Показать все теги
И БОГИ ГОРШКИ ОБЖИГАЮТ
Ты черепок, найдя, омой И ставь на полку смело.
То слепок вечности самой Без края, без предела.
Е. Винокуров.
Погожее утро ранней осени. С первыми лучами солнца женщины выходят из поселка и торжественной процессией идут на берег реки. Там, на заранее заготовленной площадке, сложена глина, которую принесли с обрыва и в течение нескольких предыдущих дней размачивали, разминали, сушили, смешивали с тополиным и козьим пухом, с песком и гравием, и мочили вновь. Сегодня тесто готово и можно приступить к торжественному акту, совершаемому лишь один раз в году, изготовлению горшков.
Вперед с пением молитвы выступает самая опытная мастерица поселка и призывает на помощь покровительницу Мо-мо («мать») и после этого лепит первый сосуд. Так на Памире, в Хуфе, Ягнобе, Каратегине и других высокогорных долинах начинается изготовление керамики.
Замечательный советский этнограф Е. М. Пещерева подробно описала этот процесс. Однажды довелось видеть его и мне.
Каждая женщина делает по нескольку сосудов для своей семьи. Их обновят на новый год — ноуруз — главный праздник возрождения природы, который справляется в день весеннего равноденствия. Рваную одежду и старые горшки в новогоднюю ночь выбрасывают из дома. Новые же вещи должны обеспечить семье богатство и процветание. Поэтому, изготовляя сосуд, женщина шепчет заклинание, призывая магические силы, чтобы горшок был прочным и полным молока и масла.
В каждой долине технология гончарства отличается некоторыми особенностями, и мать передает производственные секреты дочери. Когда девочка достаточно овладеет этим искусством, мастерица и другие женщины поселка совершат обряд посвящения.
В Хуфе, на Ягнобе, Сурхабе женщина, сидя на земле, разминает из глины плоскую лепешку — заготовку дна сосуда, иногда с бортиком, и кладет ее на подставку — каменный или глиняный плоский кружок «това», лежащий на возвышении (рис, 9). Затем она делает цилиндрическое кольцо и подлепляет его к донышку, так что получается сосуд баночной формы, называемый «бунук». Она говорит, что сосуд сделан «в одну стенку». Когда заготовка подсохнет, она наращивает следующее кольцо, составляющее плечико горшка, приобретающего острореберную форму, называемую «лона», или сосуд «в две стенки». Наконец, прикрепляется третье кольцо — венчик, называемый «морук», и сосуд обретает законченную трехчастную по вертикали форму — «в три стенки». По-научному этот способ изготовления керамики называется методом кольцевого налепа с донным начином.
В Дарвазе и на Вахше техника иная. На перевернутый вверх дном горшок или на специально сделанную из кизяка и глины высушенную болванку («бинники» или «бенук») кладут мокрую тряпку и облепляют • болванку глиной, формуя нижнюю часть горшка. После просушки, отделяя тряпку, снимают заготовку с шаблона, а затем ставят на деревянное блюдо, прикрепляя кольца плечиков и венчика. — Это метод формовки на матерчатом шаблоне.
Когда заготовка подсохнет, мастерица, подложив изнутри гальку, выравнивает форму горшка, медленно поворачивая его на круглой подставке — прототипе гончарного круга и заглаживая снаружи отполированным ребром животного («ли-сик» от иранского «лизать»). Затем она обтирает горшок мокрой тряпкой или кожей и полирует маленькой галькой или глиняным лощилом, чтобы он стал не только блестящим, но п влагонепроницаемым. Следующий процесс - нанесение орнамента. И, наконец, уже под вечер, наступает самая ответственная процедура — начинается обжиг.
На огороженной камнями круглой площадке — «хумб», иногда в ямке, сложено несколько рядов кизяка — «пур» — диаметром 1,55—3 м. Туда каждая женщина приносит изготовленные ею сегодня сосуды и складывает в общую груду, а руководящая мастерица компактно уставляет на пуре все сосуды вверх дном или боком и затем перекрывает их толстым слоем кизяка. На перекрестке дорог поджигают тонкие деревянные палочки, призывая покровителей всех сторон света, и этими палочками с криками «хумб-дарьо!» разжиают костер. Хумб — это и «сосуд», и площадка для обжига, а «дарьо» — «река», значит, женщины взывают к водному божеству. Чтобы костер разгорелся, они снимают платки и медленно машут ими, затем темп убыстряется, и вот уже все женщины кружатся вокруг костра в стремительном танце, продолжая выкрикивать «хумб-дарьо». Когда на небе зажигаются звезды, танец затихает, совершается жертвоприношение и на всю ночь начинается общий пир.
Наутро костер затухает, сосуды осторожно вытаскивают из него длинными палками и наполняют парным молоком, подмазывая трещины глиной.
Такая же техника бытует в горных долинах северо-западного Индостана: в Читрале, Свате, Гомале. До недавнего времени доступ туда иностранцам был закрыт, и ученые мало знают об этнографии этих народов, до сих пор сохранивших родовой строй и древние обычаи (даже ритуальное убийство чужеземцев). Но несколько лет назад две выпускницы колледжа О. Рай и К. Эванс отправились в эти малоизведанные районы и во всех деталях отсняли на фотопленку процессы традиционного ремесла.
Посуду здесь также делают без гончарного круга, используя вместо него только блюдо с округлым дном или круглую подставку Горшок формуют начиная со дна методом кольцевого налепа. Обжиг производят в открытой очажной яме диаметром больше 1 м, обложенной каменными плитками. Иногда же сооружают подобие печи из необожженных кирпичиков неправильной формы. В Пакистане гончарством теперь обычно занимаются мужчины, за сделанный горшок они получают столько зерна, сколько он вмещает. Это уже зачатки ремесленного товарного производства. Но технология остается очень архаичной.
...Октябрь 1980 г. Я работаю в городе Пуне в научном центре высшей подготовки археологических кадров Индии, где есть и колоссальная библиотека, и прекрасный музей, и различные лаборатории, в которых изучают черепа людей и кости животных, древние почвы и виды растений, химический состав металла и радиоуглеродные даты. Главное же, что есть в Пуне — это коллектив замечательных ученых во главе с профессором Део. Была я принята и патриархом индийской археологии профессором Саикалиа.
В Индии его почитают, потому что в своих многочисленных трудах он не только воссоздает историю и прославляет достижения индийского народа, но и приводит примеры того, как начиная с первобытной эпохи люди учились совершать благородные поступки и помогать друг другу, как взаимопонимание между соседними народами несло им процветание, а война уничтожала достижения цивилизации.
Профессор Дхаваликар везет меня сегодня из Пуны в Карли — там, на вершине горы, куда ведет лестница в несколько сот ступеней, в скале, находится один из самых древних и знаменитых буддийских храмов Индии. Но вдруг машина делает крутой вираж и останавливается. Мы в центре бедного ремесленного квартала. Заходим в маленькую мастерскую. Мастер сидит за гончарным кругом, но вовсе не пользуясь им, лепит горшки. Профессор Дхаваликар объясняет, что привез меня сюда, потому что в беседах с коллегами я выражала интерес к истории гончарства. Через несколько дней в Индии справляют большой праздник Дашера и в семьях будут совершать жертвоприношения. Для этого нужны сосуды особой традиционной формы, которые и делает мастер. Когда же возникла эта традиция? Уже в Москве я прочла труды, изданные индийскими учеными Ш. Сингхой и М. Панди и немецким профессором В. Pay, и узнала, что традиция эта сложилась еще в ведическую эпоху.
В древних текстах Шатапатха Брахмане и четырех самхитах Черной Яджурведы говорится, что для жертвоприношения пригоден только сосуд, изготовленный без помощи гончарного круга: «что скручено на круге, принадлежит асурам что сделано без круга, принадлежит богам». В Упанишадах и Брахманах предписывается, чтобы арий сам, своими руками сделал сосуд, точно так, как его лепили отцы и деды, предки питары и прародитель Ангирас, обученный гончарству богиней Адити, и ни в коем случае не покупал горшка у ремесленника - шудры, не принадлежащего к арийской общине, и делающего горшки на продажу с помощью гончарного круга, не угодно богам: «Асуровский сосуд выходит из рук гончара, асуровский сосуд делает гончар на круге» (Майтраяни Самхита, 1, 8, 2, 3). Далее во всех подробностях описывается строго регламентированный процесс традиционного гончарства предков ведических ариев. Вначале следует огородить площадку «праваргия» (помните памирскую площадку хумб?), на ней надо смешать глину с козьим пухом и принесенным с берега реки гравием. Затем жена ария делает глиняную плитку подставку под дно сосуда (помните памирские подставки бинники и бунук?). После этого, по Шатапатха Брахмане, арий начинает изготовлять сосуд для жертвоприношения ук-ху. ()и делает плоское дно и загибает край вверх. Потом «он кладет первую глиняную ленту... После того, как он как следует прижмет эту ленту и хорошо ее смочит, он сажает следующую по высоте ленту ...он формует укху из трех лент внутри и снаружи» и «заглаживает ее пучком травы». В этом тексте трехтысячелетней давности дается подробное описание техники кольцевого налепа с донным начином, совершенно аналогичной современной памирской! Из трех вертикальных лент арии делали и сосуды кумбха, махавира и котел, так и называвшийся «сделанный из трех лент» («триюддхи»).
Ни в одном тексте не говорится о росписи сосуда, в Taтирья Араньяка упомянута орнаментация штампованным декором, а в Шатопатха Брахмане — наленными шишечками («сосками») и налепным валиком.
Процесс изготовления сосуда сравнивается с актом сотворения мира, а сам сосуд — со вселенной: «делает он укху столь большой, как эта Земля вначале была сделана», «дно укхи — это земное жизненное пространство», второе кольцо - это сфера людей и зверей, а «третье- это небо».
Формуя каждую ленту, арий произносит заклинания (те самые, что и памирская мастерица): «Поднимись! Стань
крепким! Будь большим! Стань прямо! Ты стоишь на прочном основании» и призывает на помощь богов: солнца — Митру, неба — Варуну, огня—Агнв, ветра —Вайю и покровителей четырех сторон света. Ведь при помощи сосуда жертвователь «получает потомство, благосостояние, обладание коровами, хорошую мужскую силу, сородичей» (Шатапатха Брахмана, 6, 5, 1—4).
И представление о связи сосуда с благосостоянием семьи, и сам процесс его изготовления у ведических ариев и современных памирцев совершенно одинаковы, разница только в том, что на Памире горшки делают женщины. Но можно думать, что и у предков ариев гончарство было женским занятием: формовку сосуда начинает жена ария, она же осуществляет и обжиг. В изготовлении горшка «помогает» богиня — мать Ддити, обучившая гончарству предка Лиги- раса и отцов — питаров. В Яджурведе (IV, 1, 5, 3) и Ша- тапатхс Брахмане (6, 5, 1—6)говорится: «Великая Адити с силой, обеими руками, с ловкостью формует укху», а в Атхар- ваведе (XVIII, 4, 30) сосуд отождествляется с Адити. При изготовлении горшка призывают на помощь мать — Адити, так же, как па Памире, где се древнее имя забылось и мастерица обращается к ней просто «Момо» («мать»), «Адити — это земля. С помощью Адити копает он (арий Е. К.) землю, чтобы не повредить землю, с помощью Адити формует укху».
В других же текстах помощницами жертвователя названы богиня мудрости Дхишана и другие женские божества («Жены богов сперва сделали укху»). А при обжиге горшков, который производится ночью, на открытом костре в ямке, выложенной плитками, вновь призываются Адити, Дхишана, жены богов и богини дня и ночи Варутрн.
В древней Индии, современном Пакистане и на Памире одинаковы не только все детали технологии и мифологические представления, связанные с сосудом, но и вся терминология гончарства: ягнобское «калла» (глина, сосуд) — это таджикское «кулла» (миска) и санскритское «куллала» (горшечник), памирское «бунук» (нижняя часть сосуда) восходит к авестийскому «бупа» (низ, основание) и санскритскому «бундхья» (нижний мир). Ведическое же название горшка «укха» имеет безупречную параллель в других индоевропейских языках: латыни, готском, а санскритское название сосуда «кумбха» соответствует не только авестийскому и ягнобскому «хумб» и таджикскому «хум», но и греческому названию чаши, и русскому «кубок».
Какие же выводы можно сделать из этих фактов?
Во-первых, раз общи гончарные термины, то, значит, одинаковые традиции керамического производства в древности существовали у разных индоиранских народов, а отчасти и у других индоевропейцев.
Во-вторых, раз в ведических источниках противопоставляется исконная хараппская керамика, сделанная на гончарном круге ремесленником, и лепная посуда, изготовляемая вручную ариями по рецептам отцов, то значит, арии не знали гончарного производства и традиции ручного, первоначально женского, гончарства принесли с прародины.
Таблица 4
Создатель школы русской археологии В. А. Городцов и его последователь М. В. Воеводский еще в 20—30-х годах установили, что начиная с эпохи неолита на протяжении энеолита, бронзового и раннежелезного веков здесь развивалась техника ручного гончарства, костровой обжиг и орнаментация штампованными узорами.
Значит, гончарные традиции предков индоиранцев не могли сложиться в индопереднеазиатских областях, а безусловно принесены с севера из центральноевразийской зоны. Это можно считать твердо установленным. Но в различных археологических культурах этой большой зоны использовались разные методы ручной формовки: лоскутный, спирально-лен- точный, выколачивания, кольцевой, на шаблоне и другие. Нельзя ли сделать следующий шаг и определить, с какой же конкретной археологической культурой может быть отождествлено гончарство предков индоиранцев, описанное в санскритской литературе?
Такой вопрос легко поставить, но как трудно на него отетить!
...Идут раскопки поселения Шандаша в Еленовском микрорайоне. В зольнике и на полу помещения № 2 мы находим маленькие галечки - лощила, заполированные коровьи ребра, костяную пластинку с зубчатым краем, тут же — множество круглых каменных дисков с одной чуть выпуклой стороной.
Где я видела такие диски? Ну конечно, — это же «това», на которых женщины на Памире формуют свои горшки! Вскоре предположение подтвердилось: в углу помещения мы обнаружили деформированный при обжиге горшок, стоящий на каменной подставке. А ребра с выемкой — это «лисик» памирских мастериц, костяная же пластинка — это зубчатый штамп, которым наносился орнамент.
Один за другим рассматриваю горшки через лупу. На внутренней стороне под венчиком и у дна часто видны незатертые отпечатки пальцев. Делаем слепки и обращаемся к криминалисту: по его заключению — это следы пальцев женских рук. Значит, андроновские горшки, как и на Памире, формовали женщины. В могильнике Турсумбай наше внимание привлекают три сосуда из одной могилы. Их форма и украшающие их орнаменты разные, но рисунки нанесены одним и тем же штампом — видимо, горшки изготовила одна мастерица — жена или мать умершего. То же наблюдение сделано В. С. Сорокиным в могильнике Тасты-Бутак, следовательно, гончарное производство андроновцев было домашним, каждая женщина делала горшки для своей семьи.
Обжигали их в глубоких ямах, иногда обложенных плитками, как предписано в ведической литературе (такие ямы, заполненные углем и шлаком, открыты на поселении Черноречье и ряде других), или в очагах со сводом, выложенных из неправильной формы кирпичиков (такие кирпичики найдены на поселении Кипель). Их применение удается теперь объяснить благодаря этнографическим параллелям в Гиндукуше, у кафиров и дардов. Использовали андроновцы, как и современные памирцы, и костровой обжиг. Такие открытые кострища, содержащие шлаки, найдены на многих поселениях. Иногда же обжиг происходил в специальных мастерских, как на поселении Шандаша. Это свидетельствует о большом прогрессе ремесленного производства. В кострах достигалась температура обжига 800-900° С, что установлено благодаря специальным термолюминисцентным анализам.
Самое трудное — реконструировать технику формовки андроновских горшков.
С лупой в руках тщательно рассматриваю очередной горшок (рис. 10), чтобы проследить все детали технологии, заполняю карточку с рисунком и подробным описанием сосуда, ставлю на ней номер — 2500 — столько горшков учтено в моей картотеке андроновской керамики. В течение 30 лет я изучала технологию андроновского гончарства, учитывая и анализируя сосуды и из своих собственных раскопок, и из музейных собраний, и из находок коллег. Наконец, работа завершена и можно сделать выводы.
Какие принципы положить в основу типологической классификации? М. П. Грязнов еще в 1927 г. заметил некоторые различия во внешней форме андроновских сосудов разных могильников и разделил их на две группы. В 1947 г. К. В. Сальников, исследовавший множество памятников на Урале, одну из этих групп назвал алакульской, другую — федоровской, по имени могильников, где были найдены наиболее выразительные комплексы. В 1962 г. М. Н. Комарова — жена и верная помощница М. П. Грязнова — сопоставила форму горшков с украшающими их элементами декора, а в 1963 г. выдающийся этнограф С. В. Иванов разработал принципы классификации орнаментов Сибири, которые у разных народов наносились по прямой или по косой сетке. Этот важный новый принцип С. В. Зотова применила к анд- роновской посуде, но, к сожалению, ее работа не была завершена.
Я приняла эстафету своих предшественников, положив в основу типологии анализ техники изготовления гошков. Именно способ формовки обусловливает форму сосуда. На основании строгой корреляции метода изготовления, формы и принципа построения декора всю андроновскую посуду можно разделить на несколько типов (рис. 11 —14).
Наиболее ранний из известных нам — петровский (XVII— XVI вв. до н. э.), выделенный по формальным признакам Г. Б. Здановичем (рнс. 15).
Изучая горшки из петровских погребений могильника Новый Кумак, мы с К. Ф. Смирновым заметили, что на внутренней их стороне есть отпечатки ткани. На увеличенных фотографиях видно, что ткань была сплетена из конского волоса и натянута на твердую болванку. Значит, это известный в этнографии памирцев метод изготовления керамики на матерчатом шаблоне!
Андроновед Н. Б. Виноградов выяснил, что в качестве болванки часто применялась перевернутая банка, а ткань обычно была соткана полотняным переплетением из толстых пряденых шерстяных нитей. Н. Б. Виноградов попро' jb сам слепить горшок по андроновским рецептам — и что же, получилось, причем на один горшок было затрачено столько же времени, сколько тратят и памирские мастерицы — менее одного часа! Экспериментальный метод теперь широко используется в науке, он имеет большое значение для реконструкции древних производств.
Петровская керамика украшена штампованными или прочерченными геометрическими узорами, но есть группа сосудов с налепными валиками и шишечками. Принято считать, что этот орнамент наносился для красоты или с магическими целями. Но эксперименты проведенные украинским археологом Ю. А. Шиловым, показали, что валики, помещавшиеся на месте спая лент, служили на архаической посуде ребрами жесткости, чем-то вроде наружной арматуры, повышающей прочность сосуда. Имели они для древних, конечно, и магическое значение.
В Тайттирия Араньяке говорится, что укху надо украсить оттисками бамбуковой палочки, — т. е. штампом. В других же текстах в Черной Яджурведе подробно описывается орнаментация горшка налепными шишечками-сосками и валиками, прикрепляемыми под венчиком и на плечике и свисающими вертикально.
Из всех культур евразийских степей такая орнаментация известна только на Урале и в Казахстане на кшнеандроновской керамике петровского типа и в культуре, так и названной культурой многоваликовой керамики, распространенной в Поднепровье и Подонье, а изредка и на Волге. Мы с К Ф. Смирновым и В. Ф. полагаем, что передвижение племен этой культуры в Восточной Европе повлияло на формирование культуры на Урале.
Период активных перемещений племен, освоения ими новых территорий и сложения новых культурных образований охватывает 1 вв. до н. э. А ведь именно в это время в клинописных табличках в Передней Азии появляются первые имена индоиранцев.
Итак, круг замкнулся. Ши такой сугубо археологической темы, как керамика, привело к чисто историческому заключению о вероятной индоиранской принадлежности андроновцев.
Традиции петровского гончарства (как и погребального обряда) целиком сохраняются в керамике алакульского типа . XIII вв. до н. э., что дает основания считать два эти типа памятников генетически связанными и отражающими единую линию развития одного населения. Алакульская керамика отличается выработанностью и стандартизованностью форм, бо !ьшей тонкостенностью за счет усовершенствования примесей в глине и более ровной температуры обжига, что свидетельствует о большом прогрессе технологии гончарного производства.
Сохраняется техника формовки на матерчатом шаблоне, отмечаем; в разных концах андроновского ареала: на Урале (на ряде алакульских памятников), в Притоболье (в Алексеевке), в Средней Азии (на кайракумской керамике Ферганы). Этот способ сохраняется и у ираноязычных пастушеских племен VII—III вв. до н. э.: савромат Приуралья и Поволжья и саков Средней Азии и Семиречья.
Другая часть алакульской посуды изготовлена методом кольцевого налепа с донным начином: сначала сформовано круглое дно, иногда с небольшим бортиком, на него насажено кольцо тулова, затем — кольца плечика и венчика.
Имснно эта техника господствовала у сарматов и саков и до сих пор применяется во многих долинах Памира и Гиндукуша и во всех деталях описана в текстах Индии.
Специфика формы алакульского сосуда обусловлена тем, что ленты наложены со скосом внутрь, за счет чего на плечике и венчике на месте спая лент образуется выступающее ребро уступ (рис. 16, 17). Так же прикреплялась и верхняя лента на петровских горшках, тулово которых формовалось на матерчатом шаблоне. Но пропорции алакульских горшков с уступом на плечике более совершенны по сравнению с би- коническими сосудами с ребром петровского типа.
Орнамент и на петровской, и на алакульской посуде нанесен по прямой сетке, одинаковы и все элементы декора но его распределение по зонам существенно отличается. На петровской посуде он, как правило, размещен по двум зонам: в верхней части и на плечике, а иногда сконцентрирован только на плечике. На алакульских же горшках, имеющих выработанную трехчастную форму, мастерица наносила узор строго по трем зонам, подчеркивая конструкцию сосуда из трех колец, причем в каждой зоне помещался определенный специфический набор элементов, а на западе андроновского ареала шейка обычно не украшена.
Внимательно рассматривая горшки, можно заметить, что художница делала орнамент плоским гладким штампом или штампом с квадратными или прямоугольными зубьями средней величины, нанося его сверху вниз и слева направо без предварительной разметки, отчего нижняя строка иногда набегала на верхнюю, а в горизонтальной зоне подчас не хватало места и последний элемент усекался.
Итак, в алакульскую эпоху наблюдается существенный прогресс гончарного производства. Значительно расширяется в XI-XIII вв. до н. э. и занятая алакульцами территория — от Приуралья до западных границ Восточного Казахстана, с центром в Центральном Казахстане, где известны самые многочисленные могильники и самые большие и богатые поселения. Распространяются алакульские памятники и в Средней Азии, а недавно одно поселение В. П. Мокрынину удалось выявить и в Киргизии на месте средневекового могильника у Беловодской крепости.
Третий тип андроновской керамики — федоровский (рис. 18). Федоровские памятники на Урале, в Северном и Центральном Казахстане, Средней Азии располагаются чересполосно с алакульскими. Занимают они также Восточный Казахстан и Южную Сибирь, где алакульских нет. Нами этот тип датируется вв. до н. э.
На первый взгляд, федоровские горшки кажутся очень лохожими на алакульские. Но детальный анализ позволяет установить весьма существенные отличия. Прежде всего, федоровские сосуды иначе сформованы. При их изготовлении применялось два способа (рис. 18, 19). В одних случаях сначала делалась заготовка тулова с сильно раздутыми боками, затем внутрь стенок снизу влеплялось маленькое круглое донышко. В других случаях сначала лепился круглодонный горшок, а чтобы уплощить дно, к нему уюплялся кольцевой или сплошной поддон. Техника эта крайне архаична и сохраняет традиции. Далее в обоих случаях наращивались кольца плечика и венчика. Причем в отличие от петровского и алакульского методов, ленты накладывались со скосом наружу, потому плечо приобретало выпуклую покатую форму. Значит, именно особенности техники формовки обусловливали своеобразие облика андроновских сосудов разных.
Специфичен и принцип построения орнамента. В отличие от петровского и алакульского, он нанесен по косой сетке, отчего те же элементы узора приобретают совершенно иной облик. Есть и некоторые особые мотивы: треугольные гирлянды, обрамление треугольными фестонами, косой треугольник. Наконец, федоровские мастерицы наносили орнамент совсем другими штампами с очень мелкими квадратными, треугольными или полулунными зубьями.
Какие же выводы можно сделать из установленного различия федоровских и петровско-алакульских гончарных традиций?
В начале нашего повествования мы говорили, что передаваемые от матери к дочери в пределах рода навыки керамического производства являются важнейшим этнически определяющим признаком живой этнографической, а следовательно, и археологической культуры определенного народа.
Значит, мы не можем рассматривать памятники федоровского и алакульского типов как последовательные этапы единой андроновской культуры, а объективно должны выделить две различных культуры: федоровскую и алакульскую. Такой вывод был сделан нами в 1981 г. в совместной работе с Н. Я. Мерпертом и В. П. Шиловым.
Но в отличие от Н. Чернецова, В. С. Стоколоса и Т. М. Потемкиной, я полагаю, что эти культуры принадлежали не народам разных языковых семей — иранцам и уграм, а группам близкородственных племен, входивших в единую языковую индоиранскую общность.
Подтверждение этого предложения мы находим в ведических текстах. В Черной Яджурведе (5, 1, 19, 30) говорится, что ритуальный сосуд укху надо делать четырехгранным или многогранным «против колдовства». А такая форма засвидетельствована только на памятниках федоровского типа. На андроновской территории наряду с чистыми федоровским и алакульским типами керамики, выделяется много смешанных типов. В Западном Казахстане кожумбердинский 20), в амангельдинский, в Центральном — атасуский, в Южном - тау-таринский, в Семиречье — семиреченекий (рис. 10).
Для каждого из них характерны различные сочетания федоровских и алакульских приемов изготовления сосудов, их формы, принципов и мотивов орнаментации, указывающие на длительное смешение и ассимиляцию близкородственных групп племен. Однако несмотря на выявленные различия в технике изготовления, деталях формы и орнаментации, андроновские горшки всех типов — и федоровские, и алакульские, и смешанные — объединяются по таким важнейшим признакам, как общие пропорции, трехчастная форма сосуда, трехзонное расположение декора, специфические элементы орнамента, резко отличающим всю андроновскую керамику от посуды других культур. Это позволяет объединять памятники разных типов в единую андроновскую этнокультурную общность, внутри которой тесные контакты были возможны благодаря отсутствию языкового барьера родственных племен одной языковой семьи.
Вывод об индоиранской принадлежности племен андроновской культурной общности позволяет коснуться очень интересной, но совсем не изученной темы — идейного содержания андроновскнх орнаментов.
заклинания шептала андроновская мастерица, лепя горшок, кого призывала, какими символами украшала его?
В Шатапатха Брахмане сосуд укха сравнивается с богиней Адити, дающей блага людям. Нале шишечки это соски богини, полные молока, или сосцы ее воплощения — коровы: «боги, сформовав укху, этими сосками надоили себе все желания... укха с четырьмя сосками — это корова с четырьмя сосцами». Интересно, что на Памире до сих пор сохраняется орнаментация сосудов налепными шишечками, именуемыми «чича» — грудь.
Антропоморфизация сосуда характерна для всех индоевропейских народов и до сих пор сохраняется в общих названиях частей горшка: тулово, плечико, горлышко, устье, венчик, ручка, ножка.
Налепной валик назван в текстах поясом Ацити, врученным Варуной. С поясом у разных народов связаны сложные представления о полноте и неприкосновенности. В Индии ритуальные сосуды и сейчас делают с налепным поясом, который символизирует наполненность сосуда пищей. Не к этим ли древним истокам восходят сохранившиеся в сказках разных индоевропейских народов скатерть-самобранка и чудесный горшок, вечно полный кашей?
Уже говорилось, что изготовление горшка сопоставлялось с актом творения вселенной, что нашло яркое отражение во всех индоевропейских языках: творец это и бог, и мастер. Акт творения — это создание из хаотических элементов вселенной упорядоченного пространства — космоса (слово космос от глагола («украшать»), установление гармонии частей и регулярной повторяемости явлений.
Чтобы воплотить это гармоническое единство, была создана поэзия, в которой слова подчинялись строгому порядку, ритму (само слово «ритм» означает в греческом языке регулярное движение волн) В изобразительном же искусстве та же идея гармонии воплощалась посредством геометрического орнамента со строгим повторением единых раппортов.
И в поэтическом, и в изобразительном искусстве важней - шее значение имеют понятия числа и меры. В ведических текстах и при изготовлении горшка, и при строительстве дома, и при совершении жертвоприношения, и при сочинении гимна постоянно просят богов отмерить правильной мерой и повторяются сакрализованные числа 3, 4, 7, 9. Три — это три сферы мироздания, четыре - эти четыре стороны света «великолепная семья» это их сочетание (3 + 4 = 7), а 9 — это 3X3. Эти представления оказались крайне устойчивы и дожили в фольклоре до сего дня (помните: в сказках «в некотором царстве в тридевятом государстве» действуют «три сестрицы», «три богатыря» и т. д.).
Символизировавший модель вселенной сосуд индоариев был трехчастным, объединяющим три сферы мироздания. В Шатапатха Брахмане (14, 1, 2, 9) «дно укхи — это земное жизненное пространство», связанное с божествами Васу, вторая зона сосуда — это воздушное пространство» — с Рудра - а третья зона — «это небо» — место обитания верховных богов Адитьев, стенки же сосуда — это четыре стороны света, охраняемые покровителями Локапалами. В более позднюю скифскую эпоху эти идеи получили воплощение в драгоценных культовых сосудах, в частности — знаменитой вазе из кургана Чертомлык.
В представлении индоевропейских народов, особенно индийцев и греков, гармонию выражали не только числа, но и фигуры: круг, квадрат и равнобедренный треугольник. В идеалистическом учении последователей знаменитого греческого математика Пифагора они приобрели даже мистический характер.
Более конкретное значение отдельных элементов орнамента восстанавливается с большим трудом. Судя по более поздним текстам, в том числе буддийским, квадрат — символ земли, круг — и земли, и солнца, квадрат и круг, вписанные друг в друга, — вселснна; концентрические круги — солнце. Символом солнца и огня была и свастика: ее изображения покрывают стены индийских храмов, посвященных солнечному богу Сурье, а на греческих вазах ипнлонскоп стиля свастика помещается в небесной сфере над композицией.
Свастика часто изображалась на андроновских сосудах, — вероятно, потому, что культовый горшок был посвящен солярному богу Митре — «владыке народов», «охранителю жизненных пространств» (Шатапатха Брахмана, 6, 5, 1-4).
Сложнее установить значение другого распространенного элемента андроновского орнамента — меандра. Исследователи видели в нем то символ волны и воды, то движения, в частности — движения солнца по небосклону.
Популярный на андроновской посуде елочный орнамент часто объясняют как символ растительности, древа жизни. Это толкование нельзя исключить, но оно произвольно, т. к. не имеет опоры в текстах. Семантика других элементов и особенно их сочетаний ждет своих исследователей.
Изредка встречаются на андроновской посуде загадочные значки, в которых крупнейший археолог и исследователь древнего искусства А. А. Формозов видит протописьменность. Есть и схематические рисунки, которые будут рассмотрены позже. Сейчас же важно отметить, что многократное повторение одного элемента узора должно было усилить магическое воздействие, подобно тому, как в поэтическом тексте постоянно встречается прием повтора, особенно многократное призывание божества.
Каково же происхождение геометрического декора анд- роновской керамики? М. П. Грязнов высказал предположение, что эта орнаментальная система была перенесена на горшки с другого материала — с многоцветной аппликации на одежде. Действительно, многие варианты андроновских узоров можно получить, по-разному двигая и совмещая две противолежащих полосы с одинаковыми простейшими элементами. Исходная полихромность (многоцветность) декора имитируется на керамике путем штриховки то фона, то узора, отчего наш глаз воспринимает одну и ту же композицию по-разному. Мы видим то противолежащие треугольники (заштрихован узор), то ромбы (заштрихован фон) и т. д. (рис. 14).
Сочетания элементов андроновских орнаментов на сосудах бесконечно разнообразны.
Андроновские художницы в совершенстве владели многими приемами орнаментального искусства. В разделе современной математики, изучающей законы симметрии, выделено несколько типов построения симметричных композиций: зеркальная, осевая нескольких порядков. Все они уже были известны андроновцам. Созданные ими три с половиной тысячелетия назад геометрические композиции являются вершиной прикладного творчества, достигнутой населением евразийских степей и гор, а каждый андроновский горшок — это подлинное произведение искусства, настоящая поэма в глине.
Андроновское прикладное искусство оказало огромное воздействие на развитие художественного творчества народов последующих эпох, в том числе современных киргизов и казахов.
