Показать все теги
3. Собака в нанайском шаманстве
Образ собаки активно функционировал во многих аспектах мировоззрения нанайцев и ритуалах шаманов. Важная роль собаке отводилась нанайскими шаманами в погребальнопоминальной обрядности. На последних поминках каса представителей разных территориальных групп нанайцев большие шаманы отвозили в загробный мир, запрягая разных животных. Например, души нанайцев из родов Юкаминка, Самар, Киле, Донкан и Удинкан отправлялись в загробный мир на оленях [79, с. 13; 62, с. 14], из родов Мориал и Джаксор - на лошадях, Одзял и Хэджер - на собаках [62, с. 14]. Эти сведения могут служить источником для определения тунгусского, монгольского, маньчжурского или солонского происхождения перечисленных нанайских родов, где также присутствует местный автохтонный пласт. Использование собак в транспортировании душ умерших в загробный мир является основанием для вывода о том, что данный нанайский род имеет автохтонные корни. Нужно отметить, что роды Киле и Самар тунгусского происхождения, которые не имели собственных каса-шаманов, поэтому они приглашали шамана-чужеродца.
Для ориентации в мистическом пространстве нанайские шаманы имели особые карты, где кроме прочих объектов были нанесены места расположения «расселения родов» в загробном мире буни. На одной из них обозначены дороги к местам поселения обитателей загробного мира: справа-дорога рода Килэ, следом направо - Заксор, направо - Белды, Онин- ка, Гэйкэр, Тумэли, Посар-Одзял, Хэзэр. Также отмечены места остановки шамана для смены ездовых собак на птицу Кори, места, откуда слышен лай собак и т. д. Шаманская дорога в загробный мир напоминает схему реки с множеством рукавов. Каждый рукав - это дорога отдельного рода. Скорее всего, такие карты являются проекцией традиции реального перемещения нанайцев по руслам рек.
Анализ шаманских верований, связанных с погребальной обрядностью нанайцев, сопоставления с представлениями тунгусо-маньчжурских этносов привели к выводу об универсальных мировоззренческих категориях. В традиционной культуре есть представления о собаках загробного мира, собачьем буни, собаках, охраняющих вход в буни, и др. Подобные аналогии есть в античной мифологии, где вход в мир мёртвых охранял пёс Цербер.
Важным атрибутом последних поминок являлась специальная шаманская нарта. А.В. Смоляк считала, что наличие такой нарты очио, предназначенной для перевозки душ умерших, служило одним из важнейших признаков квалификации каса- шамана (рис. 122). Такая нарта передавалась по наследству от каса-шамана предка. Квалификацию шамана мог определить ясновидящий тудин. Шаман демонстрировал ему свою нарту для перевозки душ в загробный мир. Нередко такая нарта доставалась новому шаману в плохом состоянии, и он в присутствии тудина её ремонтировал, используя кости кита. Тудин контролировал этот процесс. Одновременно сверхъестественные способности тудина проверялись шаманом [69, с. 49]. Силу тудина нанайцы нередко связывали с понятием этугдэ, означавшим особого духа, караульщика, охранителя человека. Ни- зовские нанайцы называли его этумди - сторож, часовой [43, с. 537] или диулимди, т.е. ведущий. По-нанайски этумэчи- беречь, оберегать кого-либо. Духа этугдэ имел каждый тудин, но из шаманов лишь немногие. Обычно этот дух сидит на плече у человека и охраняет его. Если злой дух подкрадывался сзади, то дух предупреждал хозяина об опасности. В образе черной собаки этот дух охранял сон человека [69, с. 50].
В качестве примера действий нанайских шаманов можно привести ритуал последних поминок, который совершал шаман Б. Онинка в октябре 1936 г. в стойбище Елан-Яхса [87. Д. 62. Л. 18]. Перед отправлением в загробный мир шаман знакомился с предстоящей дорогой, изучал её с шаманского дерева, занимался предсказаниями, затем стрелял из лука тлеющими головешками, чтобы расчистить дорогу от оставшихся на ней чужих душ. После этого шаман привязывал покойника к ритуальной нарте, укладывал его вещи, поправлял упряжь собак [43, с. 179]. Шаман, камлая, усаживал деревянные куклы мугдэ, вместилища душ, на нарту или горизонтальную палку, имитирующую мифическую нарту, запрягал в них своих невидимых собак. Следуя с душами, шаман рассказывал о превратностях пути, остановках на отдых и сон, кормлении ухой уставших седоков и собак [69, с. 161]. Каждый нанайский род имел свой путь в буни, отправляющий ритуал, касаты-шаман мог быть из любого рода (рис. 134). Так, среди предварительных приготовлений шамана перед дорогой осуществляется обрубание связи покойного с благополучием живых. Далее шаман садится на нарту лицом к покойнику, привязывает его к нарте, укладывает вещи покойника, затем поворачивается вперед, привязывает потяг луксур, держит его, таким образом проверяет натяжение потяга, в случае его ослабления выясняет причину. Затем следует непосредственное движение по направлению к буни, где среди прочих необходимых и вынужденных остановок имеются:
Дарин даули - три души оставленные шаманом.
Гида с дондзо - (с шелковым платком).
Гидади - ударяет копьём гида сохатого с правой стороны дороги.
Дурео дуэлэ - 15 фаня брошены.
Елан заур - 3 фаня брошены.
Зелёный колли - Хоголо.
Хадулта - Санлуро.
Сакца - уде мафа-15 фаня в реке.
Аунгалако - ночёвка, ловля ленка и поедание тала, сон нарушен чёртом.
Гэрбэлчо - дерево с метками ударов шамана.
Кэкулэру - место кукушек, стрельба по кукушкам и разговор с ними.
Горголору - лисица, разговор с ней и стрельба по ней.
Токсалару - место убитых матерью незаконнорождённых детей.
Мухелэру - место плача покойника.
Лонгуро - место раздевания покойника и оставление одежды (локо-вешала).
Дюксэлэру - болото.
Сокталару - место, где вырубают лыжи.
Худэлэру - место, где вырубают худэ.
Сауринанто - место, где заготавливают саури.
Молронаца - место сбора хутэнутэ
Буни - загробный мир (87. Д. 62. Л. 18).
Существование «шаманских карт», схем, на которых нанесены дороги различных нанайских родов, существовали в мифологическом воображении шаманов. Возможно, что их реальные изображения появились под воздействием исследователей, для которых необходимо было узнать точное расположение, последовательность этих путей. Важной деталью ритуала было кормление собаки покойного, для чего шаман помещал рыбу в огонь. Известно, что в погребальной обрядности нанайцев передача пищи в другой мир осуществлялась посредством огня. По истечении трех дней ритуала шаман отвозил души умерших в загробный мир [87. Д. 62. Л. 18].
Образ собаки широко применялся нанайскими шаманами и в других аспектах деятельности. Например, парные изображения собак-помощников сопровождали шаманов в путешествиях. К их числу, вероятно, относились и так называемые инда-хочи - «бешеные собаки» [81, с. 11]. Даергинская шаманка Гара Гейкер во время камлания призывала своих быстрых, как ветер, духов-помощников собак - боугомди [85. Д. 526. Л. 15]. Термин боугомди в переводе с нанайского языка означает «впереди идущий» (рис. 123, 126).
В ритуальной практике тунгусоязычных шаманов к разряду общих и особенных признаков относятся представления о духах-помощниках. Удэгейский шаман отправлялся в свои путешествия сопровождаемый духом в образе собаки тыэн- ку, они были связаны через пупок красной нитью сэво сенге- ни. Посредством этой нити осуществлялась связь между ними, они могли слышать речь и мысли друг друга. Во сне шаман мог иметь интимные отношения с тыэнку, когда она принимала образ женщины [84. Д.27. Л. 279].
У низовских и верховских нанайцев имелись представления о шаманских территориях гора и дергилъ. В атрибуты шамана М. Онинко входили унаследованные им от предка две шаманские территории - дергилъ и гора, на которой жили старые духи умершего шамана. Дергилъ - это территория шамана, по которой он ходил, где среди прочих духов живет собака тул- буэ. Она лаем предупреждала шамана о приближении злого духа. Здесь же находилась птица Коори, хранилась нарта очио для перевозки душ в загробный мир, шаманское копьё [69, с. 138].
Главными помощниками нанайского шамана считались духи аями. Они были антропоморфными, однако могли перевоплощаться во время камлания в различных существ. В образе собаки выступают многие духи, у шаманки Киле в селе Саян среди прочих аями одна была сучкой [69, с. 142]. Основная функция этой категории духов-помощников - определение места нахождения виновника болезни. Собака, дух-помощник шамана, отыскивала дорогу, по которой ушли духи, похитившие душу, и начинала их преследование.
Ритуальная одежда шамана была важной в различных видах отправлений. Начиная от головного убора до обуви, облачение шамана было испещрено разного вида изображениями духов. На головном уборе каса-шаманов, который использовался только на больших поминках, звенели бубенчики кау- рахта. В обычной практике они использовались для украшения и звона на упряжи ездовых собак. В данном случае колокольчики являлись шаманскими духами-собаками [82, с. 495]. Как известно, образ собаки у нанайцев являлся олицетворением скорости, поэтому на головной убор и помещается образ скорости - упряжка быстрых, неутомимых духов-собак.
Своеобразны представления о ревнующем духе хоралико. Когда после камлания женщине становилось плохо, она приносила фигурку хоралико из амбара и кормила. Если это не помогало, звали шамана, и он определял, какие необходимы духи-помощники; часто ими являлись собаки или антропоморфные духи, которых ставили около хоралико. Новую фигурку клали на нары у стены в шалаше из палочек, закрывали сверху халатом (мужским - если болел мужчина, женским - если болела женщина) либо полотенцем [69, с. 186-187].
Иногда причиной заболевания человека оказывался злой дух - Собачья голова ингда дилини, охраняющая души в родовом хранилище. Дух «Собачья голова» охраняет плохие места, где находятся души умерших, которые не имеют возможности возродиться [69, с. 199-200] (рис. 118). В мировой мифологии образ пса, охраняющего вход в мир мёртвых, стал широко известен благодаря греческой мифологии. В нанайских мифологических представлениях также есть собаки - сторожи входа в буни, образ Собачьей головы, имеет несколько иное значение - охранять души обречённых на смерть, и находится она в услужении у родового предка. Для подтверждения своего высокого статуса некоторые шаманы упоминали о существовании в прошлом ещё одной большой собаки и специальной нарты очио, на которой перевозят души в загробный мир [69, с. 197-198].
Предметы нанайской иконографии в большей степени, отразившиеся в культе мё, изображали согласно иерархии различных божеств, где присутствует образ собаки. Например, у нанайской шаманки К. Гейкер была икона ме, на которой изображены драконы, антропоморфные и зооморфные (собаки) духи [85. Д. 526. Л. 15]. Таким образом, кроме деревянных культовых собак нанайцы изображали духов-собак на бумаге, что является одним из культурных влияний маньчжуров.
Образ собаки в шаманской культовой скульптуре имеет и отрицательное воплощение. Например, олицетворением болезни живота являлось собакообразное существо Индола [82, с. 514]. Возможно, такие заболевания можно было диагностировать как болезни желудка (гастрит или язва), отличающиеся ноющими, рвущими болями в области живота. Неудивительно, что именно духа в образе собаки представляли шаманы виновником болезни.
Поисковые функции, необыкновенное чутьё собаки широко применяли в своих практиках нанайские шаманы. Например, во время гаданий, будут ли ещё дети у матери умершего ребёнка, использовали скульптуру собаки [82, с. 517]. Шаман на ритуале малых поминок в ст. Даерга также использовал фигурки собак для гадания [82, с. 480]. Известно предание о том, как один нанайский шаман помог охотникам быстро доехать до стойбища. Для этого он использовал свои сверхъестественные способности и, превратившись в тигра, напугал собак. Испуганные животные, забыв про усталость, быстро привезли охотников домой [84. Д. 10. Л. 4].
О могущественных шаманах в фольклоре нанайцев сохранились устные рассказы, в которых нередко появляется образ собаки. Например, в тэлунгу о шамане Одзял, записанном Н.Б. Киле, используются чудесные метаморфозы с глазами слуги-маньчжура и собаки.
шамане Одзял.
«Рассказывают об Одзял-шамане. Плыл в джонке маньчжурский купец. Что сделал этот маньчжурский купец. И вот Одзял-шаман занес джонку его на вершину утёса. Маньчжурец ехал в Сикэр. Потом подошёл к маньчжурцу, взял у него трубку, переломил пополам и бросил на середину реки. Вечером шаман наполнил корыто водой и начал шаманскую пляску и спрашивает: хочешь вернуть свою трубку? Если хочешь, ищи в этом корыте, там её найдешь. И, правда, этот маньчжурец нашёл в корыте свою трубку. После этого он подошёл к маньчжурцу-гребцу, снял один глаз и вышел на улицу, там он снял глаз собаки. Собаке вставил глаз маньчжурца, а маньчжурцу - глаз собаки. Джонку после долгих просьб хозяина стал, слегка касаясь носком ноги, касаясь до джонки, спускать в реку. Так и спустил с утеса. Вот так Одзял шаман разыграл маньчжурского купца». [90. Киле. 1973. Л. 85-86].
Подобные сюжеты, как правило, не передают подробности ритуалов нанайцев, но показывают разнообразие шаманских превращений.
В фольклоре курурмийских нанайцев был зафиксирован любопытный сюжет приношения шаману-лягушке в качестве жертвы черной гончей собаки хасиин-дафу с длинными ушами. «...Жалко Мэргэну собаку, а раз обычай велит - надо. Надел новую одежду, поясом халат перепоясал, взял нож, циновки положил для гостей, около столба солому постелил, чтобы собаку заколоть. Заколол свою любимую собаку, хотел её кровью шаману брызгать...» (75, с. 39.). Термин «гончая» и наличие такого выраженного экстерьерного признака, как вислые уши, говорит о присутствии тюрко-монгольского влияния, возможно, об этногенетических связях этой группы нанайцев с тюрко-монголами. Возможен и вариант культурного заимствования данного сюжета. Как известно, нанайцы разводили местную породу северной собаки, ничего общего с породой гончей не имеющей.
Таким образом, собака в нанайском шаманстве играет значительную роль в отправлении различных ритуалов, но наиболее значимые её функции состоят в охранительной, защитной и поисковой работе. Отличительные особенности образа собаки в духовной культуре повторяют её обязанности в хозяйственной деятельности.
Анализ образа собаки показал её огромную роль в духовной культуре нанайцев. Большой интерес представляют универсальные воззрения, свойственные разным народам мира. К такой категории у нанайцев следует отнести участие собаки в погребальной обрядности. Как известно, у многих народов мира собака охраняет вход в загробный мир. Возможности собак видеть духов как отрицательного, так и положительного характера также относятся к универсальным категориям духовной культуры некоторых этносов. Обширный пласт верований народов мира связан с представлениями о четырёхглазой собаке, обладающей двойным зрением, они прослеживаются практически на всем Евразийском континенте. Такие верования бытовали у славянских и европейских народов, тунгусо-маньчжуры к собакам с такими качествами относились с особым почётом.
Использование образа собаки в качестве жертвенного животного находит применение во многих отправлениях. В тексте есть упоминания о функционировании промысловых обрядов, где изготавливались изображения собаки. Как нам представляется, этот культурный пласт относительно недавнего происхождения. Его можно связать с редукцией жертвенного обряда, когда в отправлении культа медведя у нанайцев, происходило условное пролитие крови из уха собаки вместо её реального убиения.
На особом счету были воззрения нанайцев, связанные с кровосмесительными браками. Традицией строго воспрещались такие браки пондадё, считалось, что в подобном случае души двоюродных брата и сестры превращались в злых духов сайка. Особенно они опасны для новорождённых младенцев. Чтобы предотвратить рождение сайка, будущие муж и жена проходили очистительный обряд. Отправляла ритуал тетя по матери новобрачных, тем самым она отводила грех от молодых и брала его на себя. После смерти состоящих в браке пондадё их души не превращались в сайка. Появление этих духов в селении вызывали болезни детей.
В компетенции родового шамана охранять души всего рода, и угроза болезней детей заставляло его вступать в противоборство со злыми духами. В доме больного ребёнка собирались родственники. До наступления темноты родственники и шаман изготавливали соломенные чучела в виде кошек и собак (рис. 124, 125). В отправлении первой части обряда нингмачи шаман узнавал у духов причину болезни ребёнка и связь с ней сайка. Вторая часть камлания состояла из обрядов изгнания этого духа из ребёнка. Больного накрывали сетью, чтобы изгнанные из тела ребёнка духи запутались в ней. Шаман загонял их в соломенные чучела, заворачивал в сеть и помещал в берестяную коробку, которую вешали в углу сеней и сверху накрывали сетью. Считалось, что после этой церемонии сайка не будут вредить людям [90. Гаер. 1973. Л.12].
Культовые изображения кошек и собак в этом ритуальном отправлении после вселения в них духов сайка становились их вместилищем. Этих домашних животных как посредников между мирами шаманы наделяли сверхъестественными возможностями входить в разные взаимоотношения с существами, населяющими другие миры.
Следующий фольклорный текст также относится к шаманским воззрениям нанайцев. Он акцентируется на особом отношения в семье к собакам, принадлежащим отцу, предку.
& ТТ унтуэ-Мэргэн.
...Один Мэргэн с матерью жили. Мать-старуха ничего не может делать. Мэргэн все время охотится. На противоположном берегу реки одно селение. Однажды, когда он возвращался с охоты, прилетела птичка, то на грудь, то на плечи намеревается сесть.
- Надо же, что же птаха привязалась? - говорит Мэргэн.
- Ой, брат прилетела тебя предупредить, - говорит птаха,
- О чём предупредить, говори!
- На той стороне живёт старичок, твоё бедро хочет попробовать.
Сакси-шамана к тебе отправил, ты дорогой к нему все деревья, которые ты можешь достать руками, руби. Этот шаман во все дерева вложил своих бурханчиков, чтобы убить тебя - так, кончив рассказ, птаха улетела. Теперь на пути своем стал рубить деревья, одного срубит - кровь побежит. Сруб дома, столбы во дворе, вешала, столбы амбара, кучи дров все стал вырубать. Вошёл в избу все деревянные места стал наносить топором. Затем раздул очаг, ударил по голове, превратившись в пчелу, полетел к старику в селение. Когда долетел, видит - Сакси-шаман поднимается с берега. Села на отдушине и видит: старуха на кане сидит, а старик по кану маячится, рабыни, рабы. Старик говорит: сейчас Сакси-шаман Пунтуэ-мэргэна тащит сюда.
Когда придёт, сделаю из бедра его пэрхэ - как ударю по голове - голова отлетит, как ударю по темени - в лепешку раздавлю.
- Э, старик, с чего сдурел?
Так сидит, и приходит Сакси-шаман.
- Старик, - говорит шаман, - бурханов моих всех изрубил он. Откуда он узнал, откуда-то услышал. Я теперь лишь самим собой остался. Завтра обернусь в отцовскую чёрную собаку.
Мэргэн, прослышав все эти разговоры, отправился к себе. Накормив мать, улеглись. Рано утром, когда мать его спала, раздул очаг, почистил иней на окне, подмёл пол. Накинул на себя халат матери, надел её шапочку, взял её посошок, постукивая им, вышел выбрасывать мусор. Во дворе он высыпал мусор, вошёл в избу. После него встала мать и тоже вышла. Она видит - чёрная собака, чёрная шерсть на ней так и отливается. Вошла и говорит: В нашем дворе одна чёрная собака.
Вышел Мэргэн: Мама, это потерянная отцом наша чёрная собака прибежала. Такой умной собаки нет. Он накинул цепь на собаку и привёл её в избу, привязал к столбу и говорит: Мама, приготовь еду, ведь она проголодалась.
Сварила старуха еду и дала. Та лишь языком поводила по еде. Мэргэн говорит: наверное, она во дворе хочет кушать. Повёл он во двор, привязал к столбу и дал - она опять лишь языком поводила по еде. Тогда он перевернул собаку вверх животом, раскрыл пасть палкой и влил туда горячую пищу. Часть еду проглатывает, часть выплевывает. Затем он выбрал покрепче палку и начал бить. Долго он бил, пока она не растворилась. Войдя в избу, подал еду матери, и сам, поев, обернулся пчелой и отправился к старику. Видит, Сакси-шаман ползком поднимается к дому старика. Мэргэн опять сел в отдушине дома, сидит и ждет, и, наконец, приходит шаман: Старик, зря ты меня погубил. Весь желудок, все нутро сварилось. Открыв пасть, влил горячую еду, потом так избил, что мои косточки рассыпались - сказал так и умер.
- Нет, приведите ко мне Сэлэкэн-шамана. Этот никуда не годный, - говорит старик. Привели шамана. Он говорит: Завтра такой холод направлю на него. Услышав это, Мэргэн отправился к себе. Поужинав, улеглись спать. Утром встал, обернул мать шкурами, положил на кан и наглухо накрыл её. Сам прорубил девять прорубей. Поднялось солнце - нестерпимый мороз наступил. Укрыв мать, пошёл к прорубям.
- Ох, жарко, - плюхаясь в проруби, купается он.
К полудню мороз ослаб. Вернулся Мэргэн в избу, подал матери еду и опять отправился к ним. Сэлэкэн-шаман поднимается к старику. Вошел он: Старик, сегодня он укутал шкурой мать, а сам пошел купаться в проруби, купался в такой мороз.
- Завтра сильную жару напущу.
Вернулся Мэргэн, нарубил много вязанок, сложил их у очагов и улёгся спать. Рано утром подал матери еду, сам во дворе сделал высокий навес. Мать свою усадил под навесом. Сам надел меховые одежды. Стало невыносимо жарко. Мэргэн к одному очагу прибежит и, стуча зубами, греется, другому прибежит, стуча зубами, греется. К полудню жара спала. Спустил мать с навеса, снял с себя одежды, обернулся опять пчелой и полетел к ним.
Приходит Сэлэкэ-шаман.
Старик, сегодня этот Мэргэн посадил мать под навес, устроенный высоко от земли, сам напялил одежды из шкуры, стуча зубами от холода, стал греться у очага. Завтра последний раз испробую - обернусь орлом и прикончу. Мэргэн вернулся, поев, набросил на себя халат матери, надел её шапочку, взял её тросточку и, постукивая ею, пошёл выбрасывать мусор. Выбросил мусор. Выбрал дрова и понёс в избу. Видит над дверью сидит орел хлопке хлоп, ресницами моргая, дремлет. Медленно таща палку, идёт g Мэргэн. Дойдя до двери, резко ударил орла палкой. Тот свалился g на землю. Тут Мэргэн начал его бить. Бил пока он не растворил- g ся. Мэргэн снял с себя одежды, поел, обернувшись пчелой, поле- g тел. Сэлэкэ-шаман еле-еле ползком поднимается к старику. Во- X шел он: Старик, ты зря погубил. Сегодня пошёл, обернувшись ор- х лом, сел над дверью и сижу. Утром, накинув на себя одежду матери, взял посошок её и вышел выбросить мусор. Выбросил мусор, подобрал палку и дойдя до меня, свалил на землю ударом палки g и начал бить, так бил, что все косточки рассыпались. Еле- еле добрался до тебя - рассказать об этом. Так сказав, умер. Сидит ста рик теперь и ничего не говорит. Мэргэн обернулся человеком и вошёл к нему. Сел он на стеллаж в середине пола. Старик завертел головой, посматривая в сторону Мэргэна.
- На стеллаже человек сидит, по делу пришёл,
- Мы на стеллаже едим и спим, - говорит Мэргэн. - Никто за моим бедром не приходит, вот я сам и пришёл, чтобы ты сделал пэрхэ. Старик молчит. Встал Мэргэн, схватил старика и увёл во двор. Так выбрав хорошо утоптанное место, так шлепнул стари- X ка, что он рассыпался на мельчайшие части, Старуха говорит:
- Меня-то не убивай, мне нет никакого дела до него, я даже рот не раскрывала. Возьми мою дочь в жёны. Селение наше прибери к себе. Мэргэн пошёл в дом невесты и видит, довольно хорошая девушка. Он женился на ней. Дочь Сакси-шамана взял в жены и угнал селение к себе. Налево, направо от себя рассадил селение. Вот так стал жить да поживать» [90. Киле. 1971. Л. 61-69].
В тексте образ отца героя представлен чёрной отцовской собакой, этому аспекту придаётся важное значение. Несомненно, здесь прослеживается представление о неразрывной связи охотника и собаки. Особым отношением, почётом, а главное, доверием пользовались в традиционном обществе нанайцев старые собаки, принадлежавшие отцам. Этим воспользовался Сакси-шаман, превратившись в собаку, он сделал попытку войти в доверие Мэргэна. Однако провести нанайского Мэргэна не удаётся. Интересны способы обращения богатыря с собакой, которые невозможны в реальной жизни.
К верованиям и ритуалам, характерным для нанайцев вер- ховской группы, можно отнести ритуал почитания хозяина нарты, который совершали перед выходом на промысел. Такая постановка вопроса оправдана тем, что подобные ритуалы не были зафиксированы у представителей других групп, что совсем не означает отсутствия у них таких представлений.
Статус и функции образа собаки чётко обозначены во многих разделах духовной культуры нанайцев. В частности, представления нанайцев, как впрочем и других сопредельных этносов о древней функции охранять, беречь своего хозяина, выражались и в таких проявлениях, как сохранение жизни новорождённого младенца: клыки, шерсть собаки служили отпугивающим фактором для злых духов. У народов Амура в свадебной обрядности прослеживается общий культурный пласт дарения собаки невесте, кроме целой упряжки ездовых животных. Такая собака вместе с невестой уходила в дом мужа и пользовалась привилегиями в отличие от других собак.
В таёжных и водных культах нанайцев особое место занимают представления, связанные с медведем и тигром. Два этих образа сложно нивелировать, уравнять, их статус иногда имеет равное значение, но, безусловно, самостоятельный и независимый в культах. Собака вновь является посредником между двумя образами священных животных, её включенность в обряды их почитания говорит о местном автохтонном происхождении.
В шаманстве наиболее значительным представляется сверхъестественный образ собаки как помощника и покровителя шамана, с её помощью осуществлялась поисковая работа потерянной или украденной души человека. Представляет бесспорный интерес связь нанайского шамана с таким духом посредством сверхъественных нитей сирэктэ. Поэтому изображения духов-собак - неотъемлемая часть костюма и атрибутов нанайского шамана, что, безусловно, является показателем значимости образа собаки в шаманских камланиях. Использование её скульптурных изображений, деталей упряжи, бубенчиков на головном уборе, а также длинные ленты на костюме шамана - все эти атрибуты также говорят о важной роли, отведённой образу собаки в функционировании шаманства.
Предметы промысловой атрибутики, включённые в важнейшие узловые действия обрядовой практики, наделялись душой. Такие представления, связанные с образом собаки, относятся к универсальным воззрениям нанайцев об этом животном, распространёны у многих народов мира. Также нередок образ собаки с отрицательным характером, он обладает свойствами болезнетворного духа или мешающими промыслам. Появление таких существ, по каким-то причинам затаивших зло на людей, нанайцы связывали с собаками, умершими или утонувшими, сбившимися с пути и не попавшими в собачий загробный мир буни.
Анализ роли собаки в духовной культуре нанайцев показал большое количество представлений, ритуалов и обрядов с функционирующей в их контексте собакой. Однако отсутствие полноценного материала по этнографии собаководства нанайцев, специфике территориальных и родовых общностей этноса в этой области, института шаманства у горинской группы заставило в значительной мере сделать работу обобщающего характера, что не стало причиной отказа от выявления отдельных этнокультурных особенностей той или иной группы нанайцев. На современном этапе одной из причин исчезновения многих позиций культуры стало введение единого языка на основе найхинского диалекта и другие не менее важные обстоятельства.
Доместикация собаки древним человеком, по мнению А.В. Новикова, связана с хозяйственной необходимостью использования этих животных, получением посредника между человеком и окружающим миром [42, с. 72-83]. Образ собаки в духовной культуре нанайцев стоял у истоков не только института шаманства, но и еще более древнего по происхождению анимизма. Собака как первое доместицированное животное с момента её появления в жизни древнего человека стала неизменным участником не только хозяйственных процессов, но и заняла важнейшие ниши традиционной духовной культуры. Анализ функции собаки в мифологии и космологии, использование в качестве жертвенного животного в сфере промысловых ритуалов и обрядов жизненного цикла, шаманстве и праздниках показал, что статус этого животного очень высок и представления, связанные с его образом, имеют древнее происхождение. До сих пор у нанайцев бытуют остатки древних универсальных антропоморфных верований о том, что собака - это человек в шкуре. Особое отношение к ней отражается в фольклорных произведениях, где нередко собака является главным героем. В космологических представлениях образ собаки связан с различными созвездиями и небесными светилами, что показывает древние универсальные пласты нанайской культуры, где зафиксированы верования о сверхъестественных качествах собаки, о вредоносных водяных и таёжных существах, имеющих собачий облик. Нанайцы верили, что собака чувствовала злых духов и предупреждала человека об их приближении.
В традиционных ритуалах жизненного цикла нанайцев, начиная от рождения ребёнка, его становления, свадьбы, а затем и в погребальном обряде непременным и важным участником (реальным или символическим) являлась собака, её образ сопровождает человека на протяжении всей жизни, проникает в самые глубинные стороны культуры, подтверждая свою значимость.
Бережное отношение нанайцев к здоровью и жизни детей отразилось на обрядовой практике, связанной с детством. В большей степени назначение таких ритуалов заключалось в сбережении детей от злых духов. Образ собаки имел значение жизнеутверждающей силы, которую символизировала нитка из собачьей шерсти, ею родители обвязывали кисти и щиколотки ребёнка. С этой целью нанайцы использовали связки деревянных изображений духов в форме собаки, амулеты подвешивали и над колыбелью.
Охранной функции собаки нанайцы придавали большое значение и в свадебной обрядности. Руку будущей невесты перевязывали ниткой из собачьей шерсти. Для свадебного поезда отбирали самые лучшие собачьи упряжки и специальные свадебные нарты. Во время праздничных поездок на собак надевали красивые ошейники, украшенные цветными ремешками, бубенчиками и султанчиками. В погребальных ритуалах собаке отводилась определённая роль. Так, труп умершего помещали на помост для хранения собачьих нарт, у могилы собаку покойного убивали и подвешивали на палке рядом с гробом и т.п.
В промысловой обрядности нанайцев собака использовалась в ритуалах почитания хозяев тайги, гор, воды, отдельных местностей, хозяев животных как посредник во взаимоотношениях между человеком и священными существами. В день выхода на промысел совершался ритуал кормления собак в жилище (обычно нанайцы кормили собак на улице). Собаку приносили в жертву тигру и медведю, хозяевам природных объектов и стихий.
Можно отметить трансформацию комплекса верований и ритуалов, особенно у верховских нанайцев, в результате влияния духовной культуры маньчжуров. Вместо традиционного жертвенного животного собаки они стали использовать домашних свиней чёрной масти. Впоследствии нанайцы стали специально выращивать свиней чёрной породы и петухов вместо рябчика. В комплексе промысловой обрядности нанайцы старались не допустить попадания крови ощенившихся собак на промысловый инвентарь. У нергенских нанайцев зафиксированы отличия в области культа воды - рыболовы считали виновниками неудачи на рыбном промысле души утонувших собак. Чтобы их задобрить, проводили умилостивительные ритуалы, кондонские нанайцы изготавливали соломенную фигуру собаки. В сфере промысловых ритуалов верховской группы нанайцев выделяется обряд почитания хозяина собачьей нарты, который совершали перед выходом на промысел.
Особое значение придавалось образу собаки и в медвежьем культе. На медвежьем празднике старейший из гостей взамен полученной головы священного зверя дарил хозяевам собаку. Однако, если собаки осквернили своими зубами медвежьи кости, то их непременно убивали. Постепенно трансформировалась традиция ритуального убиения собак на медвежьем празднике, сменившаяся символическим пролитием крови из уха; непременным ритуалом медвежьего праздника нанайцев становились многодневные собачьи гонки, для которых отбирали лучших собак.
В сфере культа тигра нанайцы родов Бельды и Одзял сохранили родовые предания, связанные с происхождением от этого священного хищника, например Бельды - Актанко считают себя прямыми родственниками тигра. Когда низовские нанайцы случайно или преднамеренно убивали тигра, они обращались за помощью к нанайцам рода Актанко, которых считали непосредственными его потомками, и самый старший из них совершал погребальный обряд - в жертву умершему тигру приносили собаку.
В нанайской мифологии, отражающей культ огня, широко представлены легенды, связанные с древними охотничьими ритуалами, где главную роль играет жертвенная собака, с помощью которой люди пытались наладить хорошие отношения с рассерженным хозяином огненной стихии. В целом культ огня имеет много сходных черт у нанайцев, удэгейцев, орочей, что говорит о его древнем поисхождении. Культ почитания хозяев гор, скал и других природных объектов также наполнен сюжетами, связанными с образом собаки, различными приметами и запретами. Например, начинавшую внезапно выть у вершины горы собаку необходимо было принести в жертву в качестве умилостивительного дара.
Нанайские шаманы отводили собаке важную роль в своих верованиях и ритуалах, например в погребально-поминальной обрядности. Важным атрибутом последних поминок была специальная собачья нарта для перевозки душ умерших, которая передавалась по наследству. Нередко такая нарта (в результате путешествий по иным мирам) приходила в негодность, и новый шаман её ремонтировал. На последних поминках большие шаманы отвозили души покойных (Одзял и Хэджер) в загробный мир, запрягая в свои нарты невидимых для простых людей собак; Мориал и Джаксор использовали лошадей и собак. По пути в загробный мир шаман останавливался и кормил уставших собак. Эти сведения могут служить источником для определения тунгусского, монгольского, маньчжурского или солонско- го происхождения нанайских родов, выявления местного автохтонного пласта. При анализе шаманских верований выявляется древний универсальный пласт мировоззрения, связанный с собаками-охранителями входа в загробный мир. У нанайских шаманов были особые карты расселения родов в загробном мире, на них отмечались места смены ездовых собак на мифическую птицу, места, где слышен собачий лай, и т.д. Парные изображения собак-помощников сопровождали шаманов и в других путешествиях, например при поисках души, при излечении больного и др. У низовских и верховских нанайцев имелись представления о шаманских территориях, на которых жили духи умершего шамана, в том числе и в образе собак. Главными помощниками нанайских шаманов считались духи аями. Чаще всего они имели антропоморфный облик, но иногда - в виде собаки. К числу важных духов - помощников нанайского шамана относятся парные изображения собак бонгомди, основная функция духов-помощников, если они наделялись образом собаки, заключалась в определении места нахождения виновника болезни, такая собака быстро отыскивала дорогу и начинала преследование вредоносных духов.
В комплексе ритуального облачения шамана отдельные атрибуты также были связаны с образом собаки. Например, на головной убор большого шамана, который мог проводить последние поминки, прикреплялись бубенчики с собачьей упряжи, олицетворяющие упряжку неутомимых шаманских духов-собак, символ сверхскорости. В камланиях по излечению больного шаман также использовал культовую скульптуру в образе собаки.
Нанайские шаманы использовали в своей практике необыкновенное чутьё собаки, например, во время ритуала гадания применяли скульптуру собаки. В нанайской иконографии присутствует образ собаки наряду с антропоморфными и зооморфными духами, что показывает высокий ритуальный статус собак. С другой стороны, изображение духов-собак на бумаге является одним из аспектов культурного влияния соседних маньчжуров.
Образ собаки в шаманской культовой скульптуре имеет и отрицательное воплощение. Например, олицетворением болезни живота являлось особое собакообразное существо. Иногда причиной заболевания человека оказывался злой дух - Собачья голова, охраняющая в родовом хранилище души умерших, которые не могут возродиться.
В фольклоре нанайцев сохранились предания о могущественных шаманах, в которых нередко появляется образ собаки. Подобные сюжеты показывают разнообразие шаманских превращений. Отдельные фольклорные сюжеты, например о жертвоприношении шаманом чёрной гончей собаки с длинными ушами, показывают присутствие тюрко-монгольского влияния, возможные этногенетические связи, варианты заимствования фольклорных сюжетов. Как известно, нанайцы разводили местную породу северной собаки - амурскую лайку, которая по экстерьеру не имеет ничего общего с породой гончей.
В традиционной культуре нанайцев соблюдались строжайшие запреты в отношении кровосмесительных браков, так как дети от них превращались в особо опасных, вредоносных и болезненосных духов. Защитить людей от этих духов мог родовой шаман, в том числе и с помощью культовой скульптуры в образе собак. В такую скульптуру шаман изгонял злых духов.
В целом образ собаки в нанайском шаманстве играет значительную роль в различных ритуалах, но наиболее важные её функции состоят в охранительной и поисковой деятельности. Отличительные особенности образа собаки в духовной культуре во многом повторяют её обязанности в хозяйственной деятельности нанайцев. Анализ образа собаки показывает её огромную роль в духовной культуре нанайцев. Здесь и универсальные пласты культуры, и местные этнокультурные особенности, связанные с жизнью и бытом нанайцев - рыболовов и охотников.
Статус и функции образа собаки обозначены во многих разделах духовной культуры нанайцев. Главная функция этого животного - охранять и беречь своего хозяина - выражалась в сохранении жизни новорождённого младенца, защите хозяина и всего сообщества от возможного влияния вредоносных существ.
