Показать все теги
В отличие от древних семитов, древние белые племена кочевников скотоводов Евразии, имевшие общее название «росен», в период неолита не имели имущественного и общественного расслоения и поэтому не имели государства.
Отсутствие государства у росенов приводило к отсутствию религии.
Вместо религии у них существовала вера в предков, в священных животных и солярный (солнечный) культ.
Вера в то, что души умерших предков помогают живым, составляла основу культа предков. Чем больше, как у отдельного человека, так и в целом в роду было заслуженных предков с хорошей известностью, тем больше души (тени) умерших предков могли помогать своим живущим родственникам.
Поэтому, среди первоначальных белых племён считалось необходимым быть ответственным, добрым, в целом порядочным человеком, с тем чтобы после смерти душа умершего могла влиться в сонм душ предков, которые оказывают постоянную помощь своим потомкам.
Удачная или неудачная судьба человека и рода в целом, по мнению первоначальных белых племён, определялась порядочностью их предков. В результате каждый член племени старался быть добропорядочным человеком, чтобы после смерти его душа могла бы помогать его потомкам. Отражением этого представления является понятие карма в индуизме, как отражение представления о том, что судьба человека определяется соотношением количества грехов и добродетелей, накопленных его предками.
Следствием веры в предков является то обстоятельство, что вожди племён в своих распоряжениях ссылались на волю умерших предков. [1]
Культ предков у многих древних белых племён сохранялся не только в мезолите и неолите, но и значительно позже в эпоху бронзы и железа. Так завоевавшие Индию во второй половине 2-го тысячелетия до н.э. белые скотоводы долгое время сохраняли культ предков, которых они называли «питрис» (отцы). В одном из гимнов Ригведы, содержится следующее обращение к предкам: “Да поднимутся питрис трёх чинов. Да сохранят они нас в наших призываниях. Мы призываем вас на помощь. Наслаждайтесь жертвой всесожжения,что мы дали вам. Дайте нам счастливое покровительство. Удалите от нас зло и грех”. [2]
Позже, когда под влиянием завоёванного чёрного населения Индии, среди белых племён начала появляться религия и вера в богов, тем не менее культ предков продолжала сохранять своё значение и долгое время после этого. В Законах Ману было написано, что для белого населения Индии, объединённого в высшие касты: «Обряды в честь предков важнее обрядов в честь богов». [3]
У древних белых скотоводов, вторгшихся на территорию нынешнего Ирана одновременно с белым вторжением в Индию, так же был культ предков, которых они называли “Ферваши”, позднее “Фервер”, то есть отцы.[4] Отсюда кстати всего и происходят слова “Фатер” и “Фавер” в современном немецком и английском языках.
По данным исторических исследований древние греки с большим почтением относились к смерти и умершим. Это, прежде всего проявлялось в заботе об устройстве пышных похорон. По представлениям древних греков, умирало тело человека, а душа продолжала жить вечно. Поэтому, его родственники должны были позаботиться о том, чтобы его потусторонняя жизнь проходила благополучно и достойно.
Древние греки считали души умерших священными существами, равными богам и приписывали им власть над людьми равную божеской.[5]
Они верили, что тени (души) умерших нуждаются в пище и старались их кормить. Так в одной из трагедий Эсхила, её героиня Электра, выливает на землю вино, со словами: «питьё проникло в землю, мой отец получил его». Её брат Орест обращается к тени Отца: «О, отец, пока я жив, ты получишь блестящие жертвы, но если я умру, ты не будешь иметь своей доли в приношениях, питающих мёртвых».[6]
Древнегреческий культ героев возник на основе культа предков. Первоначально в греческом языке слово «герой» обозначало понятие «умерший». Героями первоначально становились духи-покровители отдельных родов, предки-родоначальники. Герои, являвшиеся предками отдельных сильных родов становились предметами почитания всего племени. Так, например Геракл - предок знатного рода Гераклидов дорийских племён. Завоевания Греции племенами дорийцев пришедших с территории нынешней Украины в 12-11 веках до н. э. именовалось ими самими «Поход Гераклидов».[7]
Ещё более был развит культ предков у римлян. Они верили, что души (тени) умерших (“tanes”) - являются покровителями семьи и рода. Несмотря на заимствование у древнесемитского населения Италии – “лигуров” культа богов, культ предков у римлян был чрезвычайно живуч.
В результате, спустя почти семь десятилетий после принятия христианства в Римской Империи в качестве официальной религии, римский император Феодосий, только в 392 году н. э. издаёт специальный указ запрещающий проводить семейные обряды в память предков.[8]
Культ предков в Риме был чрезвычайно развит. Каждый мужчина имел своего духа-покровителя – гения, а женщина - духа покровительницу – юнону. Понятие гения произошло от понятия «родоначальник», которое затем стало означать духа – покровителя рода, а позднее отдельных его членов.[9]
Другим обобщённым понятием духов-предков, были так называемые«лары», культ которых существовало у римлян вплоть до введения христианства и длительное время после этого. Существовало у римлян понятие о душах забытых предков или безродных покойников, которых они называли – «ларвы» (лярвы) или лемуры. Эти духи считались злыми, поскольку их никто не помнил и не почитал. И чтобы их смягчить в мае каждого года устраивались особые праздники – «Лемурии».[10]
У русских и родственных им белорусов и украинцев ещё в конце 18 века были достаточно развитые представления о культе предков, несмотря на прошедшие к тому времени восемь веков христианства.
У украинцев в 16-18 веках сохранилось поверье о блаженной стране «Ирий» (Вирий), где обитают души умерших и куда осенью улетают птицы.[11] У русских поминание душ умерших вплелось в христианские обряды - это родительская суббота (перед масленницей и троицей), а так же «радуница» (послепасхальная неделя).
У белорусов аналогичный праздник «дзядов» (дедов) в последнюю субботу октября. К этому празднику чистили и мыли жилище, готовили обрядовые кушанья, после чего начиналось торжественное принятие пищи. На эту церемонию и приглашали духов-предков. У сербов и болгар аналогичный обряд – "задушиница” происходит и в настоящее время.[12]
Дошедший до нас образ духа-предка, духа-покровителя - это образ духа «Чура» (Щура). Возгласы “Чур меня!”, “Чур моё!” – это призывы Чура на помощь. Отсюда и происходит слово «пращур», то есть предок.[13]
Ещё более развиты были в 19 веке н.э. культы предков у финских народов Поволжья. Эти народы - потомки первоначальных белых охотничьих племён перешедших в дальнейшем на язык древних монголоидов, но сохранивших комплекс прежних жизненных обычаев.
У таких народов Поволжья, как марийцы и удмурты семейные и родовые поминки по умершим проводились и в 20 веке н.э. Цель поминок - забота об умерших в стремлении задобрить их и заручиться их покровительством. Семейные поминки проводили на 3, 7, 40-й день.
Вскоре после смерти кого-либо и затем в очередную годовщину смерти, у финских племен проходили общеродовые поминки во время различных праздников. Умерших приглашали на поминках принять участие в поминальной трапезе, просили предков быть добрыми и помогать своим живым сородичам и их потомкам. Как например у марийцев: «Старые мари! Тёмный мир ваш пусть будет светел, блаженство да будет! Голодными не уходите. Пусть дойдёт до вас эта пища. Дайте нам счастья, удачу, богатство! Умножьте число голов нашего скота. Хлеб на поле хорошо уродите. В изобилии жить помогите!» После окончания поминок души умерших провожали: «Ну, ступайте домой, живите мирно, будьте к нам милостивы, детей наших храните, хлеба наши, животных и птиц берегите!».[14]
У древних племён белых скотоводов эпохи неолита, так называемой "ямной культуры” основным днём поминовения предков было нынешнее 22 марта - день весеннего равноденствия, который считался днём начала весны, днём Нового года. Вот, что об этом пишет исследователь Е.Г. Бунатян: «Наступление весны несло тепло и надежду. Степь покрывалась зеленью. Выгон скота с зимовьев радостно отмечался. Передвигаясь со стадами, люди останавливались у памятных мест, чтобы почтить память предков. Радостными были встречи родственников и знакомых из разных общин».[15]
Помимо культа предков в состав верований белых скотоводов-кочевников входили культы различных природных явлений. Природные явления могли либо резко увеличить благосостояние скотовода, либо лишить всего.[16]
Прежде всего почитались домашние животные - основной источник существования кочевника-скотовода.Одним из наиболее почитаемых животных был конь - источник кочевого образа жизни древних скотоводов. Вот, что об этом сообщает Е.Г.Бунатян: «Животных почитали. Их воспевали в гимнах, приписывая им различные магические функции. Они олицетворяли силы природы. Особенно, почитаем был конь. Конь, как и колесо был символом Солнца. В Ригведе Солнце называют быстроконным, его лучи сравнивают с гривой коня, а в колесницу Солнца запряжён божественный Белый Конь».[17]
В целом культ Солнца и Огня, возникший у кочевых белых охотников позднего палеолита и мезолита, продолжал оставаться господствующим и у белых кочевников- скотоводов. По словам известного в Советском Союзе историка религии С.А.Токарева: «О распространении солнечного культа в эпоху бронзы свидетельствуют различные находки изображающие Солнце в виде диска на колёсах, фигурок лошадей с дисками под их ногами и над ними».[18]
В языке белых скотоводов-кочевников Солнце называлось Хорс. Соответствующие слова «Хоршед» в древнеиранском языке и «Хорос» в древнегреческом.[19]
Другим животным - воплощением Солнца у белых кочевников скотоводов был Орёл. По их мнению, он, летая выше всех птиц, ближе всех находится к Солнцу. Поэтому, например, у древних иранцев фигурка золотого орла считалась символом Солнца. Другая черта священного образа орла - это его необычайная зоркость, переходящая в прозорливость и далее в мудрость. Но эта мудрость, в отличии от спокойной, полученной в раздумьях мысли, имеет характер мгновенного интуитивного прозрения, которое происходит обычно в бою. Это делает Орла символом войны, мощи, стремительности, духом сражения.[20]
После появления у древних иранцев богов, Орёл стал воплощением бога Победы Веретрагна и бога Славы Фарна, но при этом продолжала сохраняться древняя традиция, формула: Солнце, Орёл, Конь.[21]
К священному образу Солнца в верованиях белых скотоводов- кочевников примыкал священный образ Огня, так же доставшийся от предков – кочевых охотников палеолита, для которых Огонь был Жизнью. Продолжением культа Огня стал культ домашнего Очага. Этот культ Очага позаимствовали у первоначального белого населения Сибири, пришедшие туда в дальнейшем различные племена монголоидного расового типа. Как отмечал по этому поводу С.А. Токарев: «Почти у всех народов Сибири практиковалось почитание родового и особенно семейного Огня, домашнего Очага. В Очаг нельзя было плевать и бросать в него что-либо нечистое. Очагу приносились небольшие жертвы: брызгалось в него молоко и бросались небольшие кусочки пищи. К Очагу обращались с молитвами. Культ Очага находился в руках женщин».[22]
Для сравнения можно напомнить о культе Очага у римлян, у них же культ Огня и специально выбираемые женщины, его хранительницы, так называемые весталки.
Возвращаясь к образам священных животных у белых кочевников-скотоводов, необходимо отметить образ священного крылатого Пса - хранителя стад, который нам известен по своему древнеиранскому имени Семаргл. Он же Цербер (Кербер) у древних греков.
Обожествление Собаки способствовали и черты её характера сходные с чертами характера белого скотовода- кочевника: стремление жить в коллективе, общительность, верность, храбрость.
Своё почитание собаки белые племена навязывали и некоторым завоёванным ими народам. Так при раскопках в Палестине древнего города Аскалон близ современного города Ашкелон, в археологическом слое принадлежавшем финикийцам, было обнаружено собачье кладбище с около тысячью захоронений. При захоронении их длинные хвосты были подвёрнуты под живот и обвиты вокруг тела. Археологи пришли к выводу, что у финикийцев существовал культ собаки.[23]
Как известно финикийцы возникли путём поглощения завоевавших территорию нынешнейПалестины и Ливана белых племён ахейцев с местным древнесемитским народом “ханаан”.
Источники:
[1] История Древнего мира - ч.1- с.92.
[2] С.А.Токарев Религия в истории народов мира… - с.279-280.
[3] Законы Ману - М, 1960.- с.71.
[4] С.А.Токарев Религия в истории народов мира…- с.339.
[5] В.Даниленко. Р.Токарев. Башня Зенона - Симферополь: «Таврия», 1974. - с.56.
[6] С.А.Токарев Религия в истории народов мира…- с.392.
[7] там же - с.392-393.
[8] там же - с.424-425.
[9] там же - с.430.
[10] там же - с.423.
[11] там же - с.203.
[12] там же - с.203-204.
[13] там же - с.204.
[14] там же - с.193-195.
[15] Е.Г.Бунатян Древнейшие скотоводы украинских степей…- с.15 - 17
[16] История Древнего мира - ч.1- с.93.
[17] Е.Г.Бунатян Древнейшие скотоводы украинских степей…- с.16 -17.
[18] С.А.Токарев Религия в истории народов мира… - с.39.
[19] Советская историческая энциклопедия -т.15 - с.643.
[20] С.В.Зубков «Оккультная магия Третьего рейха» - М: «Вече», 2004 - с.74.
[21] Е. Кузьмина «В стране Кавата и Афросиаба» - М.: «Наука», 1977 -с.59.
[22] С.А.Токарев. “Религия в истории народов мира…”- с.173.
[23] Журнал «Калейдоскоп НЛО» (г. Москва) – 2003 - №9 - с.11
