Показать все теги
Глава 6. Религия Египта
Тема этой главы – религия Египта. На основе имеющихся фактов религиозных воззрений египтян нам требуется доказать, что религия египтян основана на учениях и мировоззрении северных пришельцев, захвативших долину Нила в конце IV тысячелетия до новой эры.
Религия как объект исследований взята нами по целому ряду причин. Во-первых, религия Египта сама по себе вещь очень значимая и интересная. Во-вторых, определив основы религиозных воззрений египтян, мы окончательно и бесповоротно убедимся в северо-евразийских истоках древнеегипетской цивилизации. К тому же, религия есть область человеческой культуры, где отражаются глубинные, базисные характеристики народной духовности, которые даже со временем не меняются или меняются незначительно. Потому характер религиозных воззрений способен указать на природные и духовные характеристики этноса, родившего определённую мировоззренческую систему.
Определённые религиозные пристрастия можно использовать во многих случаях для идентификации этносов. Вспомним, как долго и тяжело поддавалось «мирной» христианизации население Руси или, позднее, население Сибири. Да и можно ли русский или, к примеру, селькупский народ назвать приверженцем христианства в его «классическом» виде. Нет, конечно, русское православие – это смесь язычества и христианства; и чего там больше – это ещё вопрос.
Занятно, что религиоведы характеризуют архаический период египетской религии, как тотемизм и фетишизм. Возможно, и существовали эти формы религиозного сознания на территории Египта, но только до прихода туда династической расы. Проявления тотемизма и фетишизма вновь начали отмечаться в долине Нила позднее, уже в пору упадка, где-то к концу периода XVIII династии. Именно в это время культ священных животных принял дикие формы – началась мумификация Аписов, кошек, ибисов и прочих животных. Ясно, что в ранний период истории культ животных имел свои определённые функции, но, естественно, не имел черт тотемизма. Животные в Египте представляли собой символ определённых явлений и свойств и, кроме того, выполняли функцию животных силы в магии жрецов. Но ко времени Аменхотепа III (около 1380 г. до н.э.) многие знания были уже утеряны и символизм превратился в фетишизм, а магия в ритуал. К тому времени был уже забыт и путь в страну предков, в Пунт.
Религия династической расы, которая, в общем, и является религией Египта, в раннюю стадию своего существования представляла собой потрясающее явление. Знания расы господ были многообразны и глубоки. Это положение необходимо подчеркнуть ещё раз – религия архаического периода истории Египта есть отличное явление, от всего, что было раньше до прихода северян-завоевателей, и позже, когда смешение и упадок уже коснулись всех сторон египетской действительности.
Ещё раз взглянем на таблицу с именами богов древнеегипетского пантеона, но теперь уже с позиций теологических и мифологических (табл.6.1).
Таблица 6.1
Многочисленные боги Египта, кто они были, как соотносятся с богами, например, славянского пантеона, есть ли между ними связь? При внимательном изучении таблицы правота исходного посыла о родстве религии египтян и славян кажется очевидной.
Ра . Ра – это иное, возможно, первоначальное, звучание имени русского бога Яра (Ярило). По закону развития языка Яр трансформировался в Ра (или наоборот).
Гор . СвятоГор, Хорс – имена русских богов, не требующих особых пояснений.
Относительно Ра и Гора следует высказать одно предположение, которое скорее истинное, чем нет. И Гор и Ра являются одним и тем же солнечным божеством. У русских это божество известно под именем Яр (позднее – Ярило). Во всяком случае, этимология всех трёх слов соответствует одному понятию – верхний, высокий: Гор – гора, яр; Ра – это яр (высокий яр); яр-жар-гарь-гор. То есть Ра – это Гор. В Египте их и рисовали обоих в облике сокола (Финист – Ясный Сокол, Жар-птица, Яр-птица). Поначалу имя Гор было в употреблении у определённой группы племён династического народа, так сказать, местная особенность произношения, своего рода, акцент нижне-египетский. Другая группа племён именовала солнечного бога именем Ра (или Яр). Позднее Гор (или Яр) обособился и стал самостоятельным божеством, Старшим Гором.
Осирис . Остановимся подробней на этой теме, она значима во многих отношениях.
Осирис (Асур) играл большую роль в заупокойном культе у египтян. Осирис-Асур входит в классическую Гелиопольскую восьмёрку богов и является общеегипетским божеством, почитаемым во все времена. Суть мистерий Осириса кратко изложена известным египтологом Чегодаевым, приведём здесь цитату из его работы: «Осирис – владыка Загробного мира. Имеет множество имен, самое частое – Ун-Нефер (Ван-Нефер), «Существующий Прекрасным». Согласно греческому историку Плутарху, Осирис когда-то был царём Египта. Он был мудрым и справедливым властителем, научившим людей земледелию. Был коварно убит своим братом Сетхом и его сообщниками. Сетх разрубил тело Осириса на части и разбросал их по всей стране. Исида, верная и любящая сестра, и жена Осириса, собрала их, а бог Анубис соединил их и изготовил из тела Осириса первую в истории мумию. После этого Исида чудесным образом зачала от мёртвого мужа сына Хора. Когда Хор подрос, он вступил в смертельную схватку с Сетхом и одолел его. Получив по праву трон своего отца. Хор оживил Осириса, дав ему проглотить своё Око, но тот уже не вернулся на Землю и царствует над умершими, верша над каждым новопреставленным справедливый суд. Во время этого суда на одну чашу весов клали перо – символ богини Маат (справедливость, истина, правда, мировой порядок), а на другую – сердце покойного. Если весы оставались в равновесии, это означало, что сердце не отягощено грехами (с лёгким сердцем – по-русски). Тогда покойный объявлялся «правдивым голосом» и отправлялся на Поля Хотеп (Поля Мира), где его ожидали встреча с родными и близкими и вечное блаженство. Если же сердце перевешивало правду, то это означало, что оно преисполнено грехов (с тяжёлым сердцем). В таком случае покойного ожидал окончательный конец – его пожирало страшное чудовище Амаит, жуткий гибрид льва, крокодила и гиппопотама. Во время суда Осирис сидит на троне в окружении сорока двух богов. Похоже, что суд приурочен к прибытию Ра в загробный мир, так как он изображается присутствующим на суде, являясь, по сути, верховным судьёй всех, живущих на Земле. Осирис был первым существом, победившим смерть, и после него подобная участь уже могла ожидать каждого. В текстах покойный именуется «Осирис имя рек». Тем самым подчёркивается, что как воскрес Осирис, так воскреснет и почивший. Часто можно прочитать, что слово «Осирис» было синонимом слова «покойный». Думаю, что здесь в первую очередь подчёркивалось как бы уже декларированное воскресение умершего » (Чегодаев М.А.). Любопытно, что у русских до недавнего времени были в ходу изречения типа: Иван Свет Владимирович, Ваше сиятельство, Ваша светлость и т.п.
Осирис – это Люцифер, царь загробного царства, глава преисподней. В египетской мифологии Осирис сам пожелал остаться в подземном царстве, а в иудейском варианте (см. Библию), несомненно, заимствованного мифа, Осирис-Люцифер (светоносный) низвергнут в загробный мир за прегрешения против Бога. Этот момент необходимо особо выделить, так как очень важно, с моей точки зрения, для изучения религии понять, что религиозный дуализм, противоборство добра и зла вещь, сконструированная человеком уже в период забвения истинных истоков мифа. Ведь Осирис сын Ра был царём земли и людей, нёс знания и культуру многим племенам. Сделавшись главой подземного мира и вершителем суда над умершими Осирис превратился во врага человеческого. А, по сути, он стал таковым (врагом) лишь для грешников, неправедно проживших свою жизнь и заслуживших наказание. По большому счёту Осирис и суд, который он олицетворяет – это благо для добрых людей, зло для злых людей. Близка к подобной трансформации и линия этого же мифа о борьбе Гора и Сета. Братья охранители Маат (Правды-Матки, Роты, Риты, Арты) превратились в непримиримых бойцов. Правда и в русском мифе о Перуне и Велесе братья превратились в антагонистов. Причём в обоих случаях была замешана женщина (Нефтида и Златогорка).
Итак, Осирис глава «западных» (умерших), начальник навьих и есть дьявол христиан, низвергнутый в преисподнюю архангел, принадлежащий до этого сонму духовных личностей высшей иерархии, принадлежащий свите Ра. Имеет значение и то, что Осирис является главой Дуата (DeWA-t, Девы), который связывают с созвездием Ориона. Видимо, египтяне считали, что именно в созвездии Ориона находится чистилище душ. Обращает на себя внимание и схождение слов: дьявол, дьяус, дева, дэв, дуат (дева-т). Эти слова, явно, имеют происхождение из одного корня и значения этих слов так же очень близки. Культ Осириса в поздние эпохи Египта, имел признаки бога плодородия и воскрешения жизни и растительности. Осириса делали из земли и засевали по всей площади земляной фигуры зерном. Спустя определённое время зерно прорастало, и фигура Осириса покрывалась молодой зеленью. Этот обряд, вероятно, стал основой для мистических верований в среде еврейской диаспоры относительно голема, которого, также делали из земли, и воскрешали к жизни.
Велес , “скотий бог” русского пантеона, как его называют, ориентируясь на поздние памятники язычества Руси. Мы уже не раз упоминали это божество. Древнейшее божество славян является прямым соответствием египетскому Апису и персидскому Митре. Велес, Апис, Митра – имена солнечных богов, символом которых выступает во всех случаях бык. Велес известен не только у славян. Его имя упоминается и в Новом Завете, там Велес выступает как глава демонов – вельзевул. Вероятно, вельзевул есть никто иной, как Велес-Вол (Велес-Бык), солнечное божество, Золотой Телец, которому поклонялись, оставшиеся как-то без присмотра, евреи. Слово “вельзевул” с еврейского, как утверждают, означает “повелитель мух”, что можно приписать и быку.
Еще одно славянское божество Даждьбог , скорее всего, был одним из воплощений Сварога, Бога Верховного. Дождь, как явление благодати Божьей, есть одно из проявлений Даждьбога и Сварога. В Египте, как известно, дождей почти не бывает, может, поэтому культ Дождя-бога, солнечного отпрыска Верховного Сварога, там не сохранился до исторических времен и, следовательно, о египетском божестве дождя нам ничего не известно. Даждьбог – это “дающий жить” бог, а атмосферное явление, дождь, есть проявление благости Сварога, называемого в этом случае Даждьбогом.
Перун. Поздний взлёт культа Перуна (перед введением христианства), кровавые ритуалы и суровые традиции, связанные с хранением огненного алтаря, наводят на мысль об искусственном возвеличивании Перуна, выделении его из Троицы (Сварог-Перун-Световит) как божества княжеской власти, призванного укрепить централизованное государство русов. Египетская аналогия имени Перуна-Громовержца именование египетских царей – “фараонов”. “Фараон”, как считается, слово, произошедшее от “фарао” (греч.), которое было выведено из египетского “Пер-оо” (переводят Дом Великий). Перун и есть производное от древнего “пер-оо”. Этимологически слово «Перун» означает «перван», т.е. «первый»; оно производно от древнеславянского «перъо», по-египетски «пер-оо». Египтяне Перуна звали «Пер-оо», греки это слово исказили до «фараон». Фараонов же в Египте почитали за богов, считая их посланцами Верховного Бога в мире людей. Гор (Пер-оо) фараон приходился сыном Осириса. Тождество Гора и Пер-оо подтверждается и тем фактом, что каждый фараон именовался Гором, имел, так называемое, «горовое» имя.
Рассмотрим теперь славяно-египетские параллели на примере сказаний и мифов. Начнём с Анубиса. Анубис, был страж секретов, бог погребения, шакалоголовый открыватель пути мертвых и спутник Осириса” – так пишет об этом божестве Г.Хэнкок в своей книге “Следы богов”. Далее он сообщает о кочующем из мифа в миф сюжете, где собакоголовое существо (волк, собака, шакал) сопровождает погребенных в мир иной или помогает живым посетить загробное царство. Жаль, что Грэхэм Хэнкок не знаком с русской мифологией, ему не пришлось бы переворачивать кучу литературы в поисках схожих с древнеегипетскими сюжетами сказаний. В данном случае, проводник душ в царство мертвых – Анубис, является сродни русскому Серому Волку из сказки про Ивана-царевича. На Руси этого зверя даже наделяли крыльями. Летает он и переносит на своей спине Ивана в мир иной, где служит ему проводником и помощником.
Если же подробней рассматривать основной миф древних египтян о воцарении в Египте сына богов Гора, то более близкого сюжета в мировой мифологии трудно будет найти, чем сюжет сказки, записанной А.С.Пушкиным, “О царе Салтане…”. В египетском мифе сына Верховного Бога Ра, царя Египта и земли, Осириса обманом заманивают в деревянный гроб-ящик и, заколачивая крышку гроба, сбрасывают в воды Нила. В русской сказке сына царя Салтана, наследника престола Гвидона, обманом помещают в деревянную бочку и также бросают в “бездну волн”. Осирис погибает, но чудесным образом рождённый сын Осириса, Гор спасается и претендует на престол отца. Царевич Гвидон, не менее чудесным образом спасается и становится наследником своего отца Салтана. Миф об уходе Осириса в мир мёртвых и воцарении на земле Гора – основной религиозный миф египтян, где участвуют все основные божества, потому очевидная связь этого мифа со сказаниями славян очень важна для нас.
Древнеегипетские сказки, вернее, их сюжеты можно видеть в сборниках сказок всех индоевропейских народов. Это ли не подтверждение принадлежности древних египтян к индоевропейскому племени. “Рассказ Синухе” из древнеегипетского папируса стал исходным для очень распространенного в Европе и в России сюжета “о чудесном спасении”.
Сказка “Правда и Кривда” является классическим примером живучести устного народного творчества, ведь древнеегипетский текст сказки был прочитан совсем недавно, а вариантов этого сюжета только в России около сорока. Замечательная древнеегипетская сказка “Два брата” известна во многих европейских и персидских вариантах, русских вариантов этого сюжета более тридцати.
Интересное наблюдение было сделано в тексте русской народной сказки “Царь-чернокнижник”. В действии сказки принимает участие мифическая огромная птица, спасающая героев эпоса из подземного царства, звали птицу “Ба-птица” (в некоторых вариантах Маговей, Могуль, Строфиль – сродни шумерским мифическим птицам), а мы знаем, что “Ба” – это “душа” по древнеегипетским верованиям и изображалась Ба птицей (см. рис. 2.6). Факт двоякого именования чудо-птицы: Ба-птица и Маговей-птица выводит нас на понимание того, что в русских областях, где распространён вариант сказки с птицей Ба проживали племена, частично ушедшие в Египет, а где сказочной птицей был Маговей – в Междуречье.
От рассмотрения частностей перейдём к общекультурным явлениям. Религия египтян – это религия солнцепоклонников. Осмысление этого основополагающего факта выводит нас к пониманию того, что такая религия могла зародиться только в северных широтах земного шара, где Солнце, его свет и тепло являются источником жизни и всеобщим благом. И, наоборот, в приэкваториальных и тропических странах (а в случае с Египтом, вообще пустынные области и одна из самых горячих точек на планете) солнце является, если и не злом, источником испепеляющей жары, то благом, весьма относительным. Субъективно, понятно, что лунный культ ночной прохлады для арабов и нубийцев является более подходящим. И этот факт объясняет, например, смену двенадцатимесячного солнечного календаря ранних эпох на календарь сугубо местный, увязанный с водным режимом Нила во времена увядания египетской цивилизации. Когда астрономические наблюдения стали важны лишь в плане астрологии, а не в плане исчисления жизненно-важных временных циклов, обеспечивающих урожай для земледельцев и приплод для животноводов, тогда и звёздная наука и солнцепочитание стали уделом лишь жреческой касты, хранившей знания своих предков.
Но всё же суть египетской религии, если говорить кратко, – это бесконечная всё охватывающая проповедь бессмертия. Завоеватели Египта принесли с собой не только сведения о строении Вселенной, но и познания о законах жизни и смерти; о явлениях природы и их причинно-следственных связях. Попытаемся вкратце описать основные положения религиозной доктрины египтян.
От рассмотрения частностей перейдём к общекультурным явлениям. Религия египтян – это религия солнцепоклонников. Осмысление этого основополагающего факта выводит нас к пониманию того, что такая религия могла зародиться только в северных широтах земного шара, где Солнце, его свет и тепло являются источником жизни и всеобщим благом. И, наоборот, в приэкваториальных и тропических странах (а в случае с Египтом, вообще пустынные области и одна из самых горячих точек на планете) солнце является, если и не злом, источником испепеляющей жары, то благом, весьма относительным. Субъективно, понятно, что лунный культ ночной прохлады для арабов и нубийцев является более подходящим. И этот факт объясняет, например, смену двенадцатимесячного солнечного календаря ранних эпох на календарь сугубо местный, увязанный с водным режимом Нила во времена увядания египетской цивилизации. Когда астрономические наблюдения сали важны лишь в плане астрологии, а не в плане исчисления жизненно-важных временных циклов, обеспечивающих урожай для земледельцев и приплод для животноводов, тогда и звёздная наука и солнцепочитание стали уделом лишь жреческой касты, хранившей знания своих предков.
Но всё же суть египетской религии, если говорить кратко, – это бесконечная всё охватывающая проповедь бессмертия. Завоеватели Египта принесли с собой не только сведения о строении Вселенной, но и познания о законах жизни и смерти; о явлениях природы и их причинно-следственных связях. Попытаемся вкратце описать основные положения религиозной доктрины египтян.
Космогония.
Если механически суммировать информацию из текстовых источников, то картина миропорядка предстаёт такой, как её описал Т.Т.Шмаков (www.refill.ru.htm). Ниже приводится цитата из его работы.
«Тексты Пирамид отражают древнейшие взгляды египтян на устройство мира. В этих представлениях мир существует в этаком "пузыре", которых находиться в безграничном океане. Жизнь в таком "пузыре" была возможна из-за существования атмосферы (по-египетски Sw, бог Шу), которая сдерживала воды океана (по-египетски nw или nnw, бог Ну или Нун) от обрушения на землю, точно также как воздух внутри шара сохраняет его надутым. У вершины этого мирового "пузыря" было небо (по-египетски pt, также nwt, богиня Нут), которое образовалось в месте соединения атмосферы (Шу) с поверхностью океана. В середине была земля (по-египетски tA, также gbb, бог Геб), которую представляли себе в виде плоской полоски почвы с семенами под ней. Ниже земли находилась область называвшаяся Дуат (по-египетски dwAt или dAt), роль атмосферы в этом нижнем мире выполняла пара бога Шу – богиня Тефнут (по-египетски tfnwt). Небо, которое лежало на дне Дуат, было женской парой океана Нуна, и называлась Наунет (по-египетски nnwt). Жизнь внутри мирового "пузыря" была возможна не только из-за наличия атмосферы, но и из-за солнца (по-египетски ra, бог Ра). Днём солнце переплывало небо в своей дневной барке (по-египетски manDt, Манджет) с востока на запад; ночью переходило на ночную барку (по-египетски msktt, Мескетет) и плыло через Дуат по водам нижнего неба (Наунет), в это время звёзды вышедшие из Дуат переплывали небо над землёй. Каждая поездка длилась 12 часов, делая длину всего дня равной 24 часам – предшественник нашего 24-х часового дня.
На восточном краю неба лежала область, называвшаяся Axt (Ахет), через которую проходило солнце, прежде чем выйти на восточную сторону неба, где оно становилось уже видимым для глаз. Выйдя из Дуат, солнце попадало на небо, в юго-восточную область называвшуюся "Поле Камыша", там оно очищалось, и после этого "купания" оно входило в Axt, из которого уже выходило на восточную сторону неба "где рождаются боги" (Пир. 353b). Именно купанием на поле камыша и проходом через Axt египтяне объясняли постепенное появление и увеличение света, ещё до того как солнце становилось видимым на Востоке. Кроме того, Axt было местом, в котором боги и царь становились Ax:
"Вы восходите в Ахет, в месте, в котором вы стали Ax " (Пир. 152d).
В более поздних текстах Axt также располагается и на западе (т.е. появляются представления о двух Axt, один из которых на востоке, а другой на западе), но судя по всему в Текстах Пирамид существует только один Axt на востоке неба, и это в принципе легко объяснимо: в египетской космологии древнего царства восточная часть неба занимала очень важное место, поскольку оттуда выходили, т.е. "рождались" боги, солнце и звёзды. В западной же части неба, солнце, боги и звёзды входят в Дуат, т.е. по сути "умирают", поэтому тексты гораздо меньше рассказывают об этой части неба. Тексты пирамид не говорят чётко о расположении Дуат. Один раз в текстах эта область детерминируется знаком неба (Пир. 802c P), но с уверенностью можно сказать, что расположение Дуат не представляли себе в то время и сами египтяне. Как я уже говорил, по представлениям египтян день заканчивался, когда Солнце спускалась на западной (вернее на северо-западной) стороне неба в Дуат, – вот египтяне и представляли себе, что Дуат находится на западе:
"О!" – говорит wr skAt находящийся в середине Дуат, Смотри: она идет…, прекрасная западная (богиня)" (Пир. 282b)
"Когда Царь отдыхает от жизни на западе, за ним следуют обитатели Дуат " (Пир. 306a), а где именно – не знали, так как представляли себе Дуат этаким не ориентированным по сторонам света пространством (в Текстах Пирамид не упоминается ни одно направление в Дуат, нет упоминания о его границах и сторонах, в отличие, например, от земли, неба и Axt, которые имели всё вышеперечисленное) в виде сферы или шара. Так, например, говорилось, что "Орион окружён Дуат, когда живой очищается в Axt ", т.е. созвездие Орион становиться невидимым на рассвете, т.к. находится, вернее окружено Дуат. Интересно, что имя Дуат детерминировалось звездой, окружённой кругом , – понятно, что иероглифы не передавали объёма и не могли показать шар в любом случае.
Представлялось, что Дуат имеет выход (в юго-восточной части неба, в районе Поля Камыша) и вход. Можно заключить, что Дуат рассматривался этаким затерянным миром, однако в более поздних текстах местонахождение Дуат однозначно можно определить в пространстве ниже земли. Дуат является важной областью, т.к. через него во время земного дня плавают звёзды, – это говорит ещё об одном представлении о Дуат, как о водном теле.
Рис.6.1. Космогония по Т.Шмакову.
Как и землю, древние египтяне рассматривали небо не только как компонент видимого мира, но ещё и как страну, сильно напоминающую по описаниям затопленную во время разлива Дельту (скорее всего она и явилась прототипом представлений о небе как о стране). Кроме того, что небо поддерживал Шу (атмосфера), по представлениям египтян оно покоилось на четырёх скипетрах или столбах (в виде папирусов, как те, которые поддерживают своды в египетских храмах).
Как страна, небо даёт прибежище существам, строениям и вероятно содержит поселения: "Он (=Царь) путешествует по небу, Царь ведёт жителей основанных поселений (jmw grgwt)" (Пир. 881a). Строений на небе не много: Тексты Пирамид упоминают две небесные божницы, "комплекс Гора на небе" и "дом царя на земле", местонахождение этих строений на небе не известно. Гораздо больше на небе жителей, тексты обобщенно называют их "принадлежащие небу", "те, которые на небе", "передовые (т. е. главы) неба" и более определённо "небесные боги/боги которые на небе". Хотя боги также могут быть и на земле, небо гораздо охотнее рассматривалось в качестве их страны: Пир. 1208c повествует о времени "когда небо было отделено от земли и боги ушли на небо ". Среди отдельных богов, которых Тексты Пирамид помещают на небе, есть Солнце, Геб (!), Нут, Осирис и Гор. Другие божественные жители это птицы, kAw (мн. ч. от kA, не путать с kAw-силой) и Axw (мн. ч. от Ax).
Небо также является страной звёзд вообще и околополярных ("неразрушимых") звёзд в частности. Неразрушимыми в текстах также называют богов и Axw. Кроме околополярных (северных) звёзд и созвездий, небо также давало приют южным звёздам и созвездиям: Сириусу, созвездию Орион, утренней звезде. Местом появления околополярных звёзд на небе было Поле Жертвы, южных звёзд – Поле Камыша. Также на небе был Млечный Путь (msqt sHdw "Путь (из) звёзд"). Как и земля, в представлении египтян небо являлось ещё и пространством (pDwt, pDt), ориентированным по сторонам света и имеющим границы, вокруг которого можно было плыть. На каждой стороне неба были двери, которые не пропускали людей и чужеземцев, но через которые могли проходить боги и царь. Небо имело также верхнюю границу, которую можно было достигнуть.
Небо также рассматривалось как водное тело. Это можно понять, например, из глаголов, которые употреблялись для обозначения движения по небу:
nmj "пересекать" (543a, 749c, 882c, 1048d; с детерминативом лодки в 882c)
xnz "путешествовать" (с детерминативом лодки: 130d WN, 881a, 1165a, 1250a N, 1777b)
Xnj "грести, перевозить (по воде)" (с детерминативом лодки: 367b, 383b, 917b, 2122c-d)
DAj "пересекать, переезжать" (с детерминативом лодки: 128b)
Кроме названия, характеризующего небо как "То, что далеко наверху" (Hrt), небо также называли "Прохладная Вода" (qbHw). К тому же небо рассматривалось ещё и как "Великое Наводнение" (mHjj wrt). Не надо также забывать, на чём Солнце "двигалось вокруг неба" – это была лодка или барка.
Рис.6.2. Сотворение мира.
Суммируя все представления египтян Древнего Царства о небе, нужно представить себе водное (bjA, qbHw) пространство (pDwt, pDt) над землёй (Hrt), содержащее острова (jww) и холмы (jAwt), берега которого состояли из болот (sxt jArw Поле Камыша), sxt xtp (Поле Жертвы)), каналов (mrw, ptrw/ptrtj) и озер (Sjw). Стоит также сказать, что на небе были и пустынные области (wart, jzkn). Область jzkn находилась на западе и вероятно на востоке. Из этой области Солнце спускалось в Ночную Барку и из неё звало царя, чтобы установить его как утреннюю звезду. Открытое водное пространство на небе находилось преимущественно в середине. Говоря о холмах (jAwt), стоить заметить, что они были наподобие островов, которые виднелись на поверхности воды. В Текстах Пирамид упоминаются такие холмы Гора, Сета и Осириса (Пир. 218d-f)».
Красочно. Только не надо, конечно, всё принимать у египтян буквально, как это делает автор выше приведённого текста Тимофей Шмаков, и смешивать верования разных времён. Египтяне многие понятия и явления описывали символически. Если мы сделаем ряд подмен и уточнений, то космология египтян приобретёт абсолютно иной вид, в некоторых случаях выходящий за рамки современных познаний.
Космологические знания древних необходимо проиллюстрировать процессом творения, который описывается известным рельефом (см. рис.6.2). Уоллис Бадж следующим образом прокомментировал данное изображение: «Бог Ну поднимается из изначальных вод и держит на руках ладью Ра, бога Солнца, которого сопровождают многочисленные божества. В верхней части рисунка находится область подземного мира, который ограничен телом Осириса, на чьей голове стоит богиня Нут, протянув руки, чтобы принять солнечный диск ».
Нам здесь следует сменить Ну на Навь, изначальные воды на изначальную энергию (эфир = физический вакуум), подземный мир следует понимать, как потусторонний мир на далёкой звезде (Орион?). После переосмысления в новом ключе Сотворение мироздания по-египетски выглядит и современно и научно.
А вот как знаменитый египтолог Г.Бругш излагает схему творения мира; она схожа со схемой Баджа, может, только более подробна: «Согласно древнеегипетским текстам, были времена, когда не существовало ни неба, ни земли, когда не было ничего, кроме безграничных изначальных вод (эфир). В этом состоянии изначальные воды пребывали очень долго, хотя в них были сокрыты семена всего, что появилось потом в этом мире, и сам мир (в эфире хранилась информация, как в клетках ДНК). Наконец дух изначальных вод (Бог) почувствовал желание творить и, когда он произнёс слово, мир сразу же воплотился в образе, уже существовавшем в сознании духа (Бога) до того, как он произнёс слово, ставшее причиной сотворения мира. Следующим этапом творения было создание семени, или яйца, из которого появился Ра, бог Солнца, в чьём сияющем образе была воплощена всемогущая сила божественного духа ». Солнце – наш Род (родитель) возникло из Нави (эфира) посредством слова-звука (колебаний определённой частоты), Оно родило наши планеты и жизнь на Земле. Да! А вы говорите: тотемизм-фетишизм, каннибализм.
Основное, что донесли до нас древние египтяне – это известие о Боге. Благая весть (евангелие) о том, что Он есть, что его существование, его творения, его промысел – это реальность, является самым ранним и самым полным сообщением древних своим потомкам (нам с вами). Кроме кодекса благочестия в Исповеди отрицания из Книги мёртвых египтяне дали миру знания о строении всего мироздания, о многих законах и явлениях этого и потустороннего миров. Объясняли сложные физические и духовные явления египтяне языком, который имелся у них в то время, потому столь образна и красочна религия египтян. Здесь и антропоморфные и зооморфные образы, соответствующие силам и явлениям природы, здесь и огромное количество фантастических и малопонятных изображений, напоминающих сегодняшние коллажи. Тотемизм-фетишизм развился позднее, когда в долине Нила начали преобладать процессы деградации и упадка.
Бессмертие и реинкарнация
Человек (его душа) – бессмертен. Теория бессмертия души у египтян имеет те же корни, что и у иранцев, индусов, шумеров и других выходцев из Евразийской лесостепи. Потому и основные положения египетской доктрины бессмертия абсолютно схожи с индоевропейской теорией реинкарнации. Человек после смерти попадает в сферы суда и очищения. В соответствии с определённым механизмом оценки духовной составляющей человека он или возносится к своему прародителю (к солнцу), или признаётся «мимоходящим» и получает ещё один шанс на осуществление себя в жизни. Естественно, «мимоходящие» – это грешники, а вышедшие к свету, соединившиеся с солнцем – праведники.
Примечательно, что эта теория находит подтверждения в наши дни и в области научных исследований. Уже научно доказано существование у человека энергетического тела – ауры. Исследуются и признаются многие биоэнергетические явления, связанные с психикой и разумом. Астрономы в последнее время отмечают в околосолнечном пространстве наличие непонятных сгустков материи (энергии). Эта едва обнаруживаемая материя (энергия) движется от Земли к Солнцу, накапливается на околосолнечной орбите и исчезает, соединившись с Солнцем. Объяснение этого явления выглядит следующим образом: души умерших людей, покидая «грешную землю», устремляются к Свету Солнца (вспомним длинный коридор с ярким светом в конце). Таким образом, души людские соединяются со своим родителем (Родом) – богом Ра. В древнеегипетских текстах (История Синухе, например) этот процесс описывается следующими словами: «…он вознёсся на небеса и воссоединился с диском Солнца. Плоть его слилась с тем, кто сотворил её ».
Магия
Магия и магические практики в религии египтян занимали очень большое место. По свидетельству религиозных текстов египтяне верили, что с помощью магии можно добиваться реальных результатов в деловой и повседневной жизни. На протяжении тысяч лет люди занимались этой «ерундой»: делали пасы руками, что-то нашёптывали, крутили трещотки, плясали. И взамен… получали душевное спокойствие, или всё же какой-то результат? Неужели это действо работало? А кто сказал, что не работало, ведь пишут, что работало. А кто сказал, что сейчас не работает? И сейчас работает, возможно. Практическая магия существует, не смотря на то, что магия, якобы, есть пережиток дикого и ужасного прошлого.
Одна из древнейших форм практической магии – это шаманизм. Рассмотрим это удивительное явление, в современное время, получившее импульс к возрождению. Берусь утверждать, что североазиатский шаманизм – это исток и осколок всех религий, слепок с зародыша всех верований. Сибирский шаманизм – памятник и потомок евросибирских религиозных традиций бронзового века. Все религиозные концепции (идеи) так называемых мировых религий – суть развитие древнего шаманизма. Рождение богов – это уже следствие проявления божественных сил, обращаться с которыми могли и сегодня могут шаманы, маги, экстрасенсы.
Шаманизм – это есть идея связи с высшим и потусторонним мирами в практическом применении. Попытаемся же доказать, что древнеегипетская магия является явлением близко родственным сибирскому шаманизму. А как иначе, ведь из нашей теории следует, что династическая раса пришла именно с тех территорий, где бытовала в древности и практикуется до сих пор магия в виде, так называемого, шаманизма.
Чем характеризуется сибирский шаманизм, каковы его особенности?
Перечислим и кратко опишем отличительные черты этого явления.
1. Поклонение духам местности. Культ духов местности и культ предков родственные явления. Духи предков – боги Египта. Обряды, совершаемые в честь духов городов, например, гор, оазисов или рыбачьих или пастбищных угодий включают в себя подношения местным хозяевам – духам. Абсолютно аналогичные сибирским обрядам мы наблюдаем обряды в Египте. Читаем надпись на Палермском камне – древнейшем памятнике письменности Египта: духам города… принесено в дар то-то и то-то. Примечательно, что подношения духам местности в Египте осуществлялись очень длительный период, до времён забвения верований своих северных предков. И добавим, что Перун – Пер-оо – Первый шаман, посланный Солнцем. Фараон (пер-оо) – шаман, оберегающий своё племя от болезней и невзгод.
2. Деление Вселенной на три мира: Верхнего или небес, Среднего или земли, мира в котором живём мы, и Нижнего, подземного мира. У каждого мира существует свой владыка – очень могущественное существо. Каждый мир может делиться ещё на некоторое количество уровней. Все миры населены разнообразными существами, некоторые из которых помогают человеку, другие занимают к нему враждебную позицию. Этот принцип шаманизма полностью соответствует и верованиям египтян. Для иллюстрации этого положения отсылаем к материалу по космогонии египтян. Там чётко мир разграничен на Небо – Пта, Землю – Та и Подземный мир – Дуат (Дева). Правда о подземном и потустороннем мире следует сказать особо, что их часто путают в наше время (возможно, это одно и то же).
3. Тема смерти и воскрешения в новом качестве. Эта тема в египетской религии приобрела, чуть ли не основное звучание, излишне, потому останавливаться на ней. Напомним лишь про то, что каждый усопший становится Осирисом после смерти, то есть приобретает качество воскресшего бога.
4. Сюжет вознесения в Верхний мир (как птица, на бубне, на лошади, по лестнице, по мировому дереву, горе). Почти все перечисленные способы достижения Верхнего мира осваивались в долине Нила. Однако, излюбленный и древнейший путь у египтян – это на ладье по небесному Нилу.
5. Наличие у человека нескольких «душ», т.е. нематериальных составляющих, аспектов его существа, выполняющих каждый свою функцию. Перечислим духовные составляющие египтян: кроме хаты (тела) у египтян была душа (бА), душа-двойник (кА), имя (рен), тень (хабит), сердце (аб), дух (ху). Или по-другому: хата (тело) и саху (дух). Египтяне говорили: «Дух – небесам, тело – земле».
6. Использование шаманами духов-помощников в своей работе – животных силы. Присутствие животных силы (духов-помощников) в египетской магии (религии) и вызывает непонятные споры у египтологов. Здесь всё предельно ясно: так называемый тотемизм египтян – это одна из сторон магической практики, то есть шаманизма. Примечательный факт: так называемые, тотемы египтян – это во многих случаях тотемы русских:
• Серый Волк = Анубис, Тот собакоголовый;
• Финист Ясный Сокол = Гор (сокол);
• Велес (бык), Яр-Тур = Апис (hapy), Бухис (bh);
• Кот Баюн (Кот учёный) = Бастет и пр.
7. Культ Аписа, например, говорит нам о том, что египтяне – туранцы, почитатели тура, как и арии, тюрки и славяне. Шаманские атрибуты животного силы самого бога это: корона Севера с рогами и бычий хвост в одеянии фараонов. Апис-бык, корова-Хатхор – это духи-помощники (животные силы) богов.
8. При входе в транс (в изменённое состояние сознания, как сегодня говорят) шаманы используют вспомогательные предметы: бубен, трещотку. В Египте систр (египетская трещотка) – шаманская трещотка для входа в транс.
Несомненно, тема египетской магии требует детальной проработки в свете того, что она есть явление одного рода и порядка с сибирским шаманизмом. Отсюда, естественно, следует, что и основы религии египтян так же необходимо рассматривать в сопоставлении с сибирским шаманизмом. Так, например, божество неба в верованиях многих тюркских (шаманских) народов Тенгри при ближайшем его рассмотрении является родственным и русской Сварге (СваРаГа) и египетской Хатхор. Всё это Небо, Дом Гора, Свет Солнца. Да и само слово тенгри (тюрк), дингир (шумер), тангара (якут), денгара, тура (тюрк) было заимствовано племенами тюркских народов у древних обитателей Сибири. Из монгольского и тюркского языков тенгри – небо не выводится. А из индоевропейского легко: ден+гора=сеяние вышнее; или, ден+га+Ра=Сва+Ра+га (свет+Ра+дорога), или дин+гир=дом+гора (Дом Гора=Хат Хор). В языке индоевропейцев и угров слово тенгри (дингир, тангара) чётко определяется как Небо – Вышний Свет. Отсюда следует, что и религия тенгрианства – это порождение в большей степени Сибири, а не Китая и Монголии, племён индоевропейцев и угров, а не монголов. Да и практика наделения тюркского языка древностью происхождения не имеет оснований. Тюркские народы, как и их язык – явление позднее и рассматривать их в качестве участников процессов становления древних народов и языков нельзя. Монголоидные племена массово начали проникать с юго-востока на территорию Западной Сибири лишь во второй половине II тысячелетия до новой эры, когда арии и угры уже в который раз переселялись на юг, в Индию, на Средний и Ближний Восток. Тогда был рассеян язык наших предков по южным странам, и лишь значительно позже начали складываться тюркские языки.
Тенгрианство и шаманизм явления неразделимые. Верования в небесного бога Сваргу (Дингир, Хатхор) также тесно связаны с магическими практиками вызывания благоприятной погоды, счастливой судьбы. Тенгрианство и шаманизм есть явления в истории религии «замороженные» с древности в среде уральских и алтайских народов. В среде индоевропейских народов эти явления преобразовались в монотеизм и технический прогресс. Что лучше для человека – это ещё вопрос.
Мы уже отмечали, что фараон являлся верховным шаманом своего большого нильского племени. Основной его задачей была забота о здоровье и благополучии всего подвластного населения, потому фараон и был богопочитаем, что от него зависело многое. Осознание взаимосвязи судьбы и жизни верховного шамана (фараона) с судьбами и бытностью подопечных ставило царский род в привилегированное положение. Да и строительство больших «шаманских чумов» (пирамид) осуществлялось не из-под палки, а по великой необходимости для всех поколений египтян, а, следовательно, добровольно и на энтузиазме.
В итоге следует, что взгляд на религиозную сторону древнеегипетской бытности в сравнении с верованиями евросибирских народов подтверждает нашу теорию.
Особо следует указать на такое явление духовной культуры, как шаманизм-магия. Повторим ещё раз озвученное уже положение: рождение богов это есть следствие действия божественных (невидимых, неявных) сил. Как невидимы, неявны, таинственны силы, инициирующие те или иные события, явления, так и таинственны, скрыты и обладатели этих сил – боги. Боги, в данном случае, вторичны, так как сталкивались люди всё же с их проявлением, их действиями, а не с ними самими. Обращаться со многими тайными силами (вызывать, усмирять, усиливать) могли и сегодня могут шаманы, маги, экстрасенсы. Всё выше сказанное относится как к известным сегодня науке проявлениям природы, так и к мистическим (тайным, неизученным) явлениям.
Относительно существа нашей работы, резюмируем: древнеегипетская религия, как и её составляющая – магия, является порождением культуры в основном племён династической расы, пришедших на берега Нила с просторов Евросибири. Это следует из того, что нами выявлено:
1. Родство, во многих случаях, идентичность почитаемых божеств.
2. Близкородственная мифология, сказки и сказочные сюжеты.
3. Идентичность основных религиозных догм о бессмертии и реинкарнации душ.
4. Приверженность к магическим верованиям в форме сибирского шаманизма.
