ГлавнаяМорской архивИсследованияБиблиотека












Логин: Пароль: Регистрация |


Голосование:
Вам нравится наш сайт?


Отличный сайт!
Хороший сайт
Встречал и получше
Совсем не понравился





» » Религии Австралии
Религии Австралии
  • Автор: admin |
  • Дата: 17-08-2013 14:50 |
  • Просмотров: 5744

Назад Вперед
интересуют только религиозные ценности и значения, присваиваемые этой операции в различных культурах и в разное время. Об обрезании как инициационном испытании см.: Eliade, BirthandRebirth, p. 21 ff., 141 ff. Ср. также: Ad.E.Jensen, BeschneidungundReifezeremonienbeiNaturvölkern (Stuttgart, 1933); F.Speiser, ǕberdieBeschneidunginderSüdsee, ActaTropica, I (1944), 9–29; F.R.Lehmann, BemerkungenzueinerneuenBegründungderBeschneidung. Sociologus, VII (1957), p. 57–74; R.M. and С.Н.Berndt, TheWorldoftheFirstAustralians, p. 143 ff.

[184] См. некоторые примеры в: Eliade, BirthandRebirth, p. 21–22, 141. О гуделках в Австралии ср.: О.Zerries, DasSchwirrholz. Untersuchung überdieVerbreitungundBedeutungdesSchwirrensimKult (Stuttgart, 1942), p. 84–125. Шпайзер полагает, что австралийские гуделки имеют меланезийское происхождение; см. F.Speiser, Kulturgeschichtliche Betrachtungen über die Initiationen in der Südsee. — Bulletin der Schweizerischen Gesellschaft für Anthropologie und Ethnologie, XXII (1945–1946), p. 28–61.

[185] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 145.

[186] Cм. inter alia: ibid., p. 142.

[187] Elkin, The Australian Aborigines, p. 173,182.

[188] Cм. Eliade, Birth and Rebirth, p. 25 ff., и библиографические ссылки, приведенные на с. 142 ff. Ср. в особенности: Н.Basedow, Subincision and Kindred Rites of the Australian Aboriginal. — Journal of the Royal Anthropological Institute, LVIII (1927), p. 123–156; Ashley-Montagu, Corning into Being among the Australian Aborigines, p. 302 ff.; Bruno Bettelheim, Symbolic Wounds (1st ed.; Glencoe, III., 1954), p. 173 ff.; J.Winthuis, Das Zweigeschelchterwesen (Leipzig, 1928), p. 29 ff.; H.Baumann, Das doppelte Geschlecht. Ethnologische Studien zur Bisexualität in Ritus und Mythos (Berlin, 1955), p. 313 ff.; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 145–146.

[189] W.E.Roth, Ethnological Studies among the North-West-Central Queensland Aborigines (Brisbane and London, 1897), p. 180. Ср. также другие примеры, приведенные в книге: Eliade, Birth and Rebirth, p. 26.

[190] Это представление бытует также на Новой Гвинее. Человек из племени куман объяснял Джону Нильсу: «Так делают, чтобы выпустить плохую кровь, которая собиралась с тех пор, как он был в утробе матери, его наследие от женщины» (приведено в книге: Eliade, Birth and Rebirth, p. 27).

[191] Elkin, The Australian Aborigines, p. 183; ср. также с. 173–174; Eliade, Birth and Rebirth, p. 26 ff.

[192] Elkin, The Australian Aborigines, p. 183. О ритуальном «поджаривании» новичков см.: Eliade, Birth and Rebirth, p. 7 и n. 13 (библиография); Bettelheim, Symbolic Wounds, p. 180 ff.

[193] Cp. Eliade, Shamanism, p. 474 ff.; idem, The Forge and the Crucible (New York: Harper, 1962), p. 79 ff.

[194] «Я <...> упоминал физические операции потому, что многие белые считают, что операция и есть инициация, и если они присутствовали при обрезании или обряде выбивания зубов, они думают, что действительно постигли австралийские секреты. Операции на теле, однако, не являются важнейшим или центральным элементом инициации... Их можно... опустить, если обстоятельства делают подобный шаг необходимым, не ставя под угрозу действительную цель или результат инициации» (Elkin, The Australian Aborigines, p. 172].

[195] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 182.

[196] См. главу 2.

[197] О мифологии и ритуалах, связанных с чурингами, см.: Spencer, Native Tribes of the Northern Territory of Australia, p.153 ff.; Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 257 ff.; idem, The Arunta, I, p. 99 ff.; Strehlow, Aranda Traditions, p. 54 ff., 85–86 и т.д. Ср. так же: L.Adams, Anthropomorphe Darstellungen auf australischen Ritualgeräten. — Anthropos, LIII (1958), p. 1–50.

[198] Strehlow, Aranda Traditions, p. 114.

[199] Бандикут — сумчатое, напоминающее крупную крысу (прим. перев.).

[200] Ibid., p. 117–118.

[201] Ibid., p. 118 ff.

[202] По представлениям аборигенов, тотемические предки уходят в землю, завершив свои цела; об их уходе говорят: он «погружается», «тонет», «проваливается» и т.п. (прим. научн. ред.).

[203] Ibid., p. 119.

[204] Ibid., p. 122.

[205] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 138.

[206] Warner, A Black Civilization; Ronald M.Berndt, Kunapipi (Melbourne: F.W.Cheshire, 1951); см. также: W.S.Chaseling, Yulengor, Nomads of Arnhem Land (London, 1957).

[207] R.M. and С. Н. Berndt, The World of the First Australians, p. 240.

[208] Некоторые из священных песен опубликованы Берндтом: R.M.Berndt, Kunapipi, p. 85–132.

[209] Ibid., p. 31. См. также миф о женщинах Ваувалак в книге: Warner, A Black Civilization, p. 240–249.

[210] См., напр.: Warner, A Black Civilization, p. 238–240, 242 ff. и т.д. По Уорнеру, «Муит или Юрлунггур — это и мужчина, и женщина, но о нем думают как о мужской ипостаси» (с. 373).

[211] R.M.Berndt, Kunapipi, p. 25. Уорнер пишет, что «на обрезанном члене есть знак змеи, потому что питон забирает крайнюю плоть и в результате этой операции высвобождается кровь для Великого Отца» (с. 126).

[212] Единство противоположностей (лат.) (прим. перев.).

[213] В версии, записанной Уорнером, говорится о двух сестрах и их детях.

[214] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 241.

[215] Сама по себе священная земля (ритуальная площадка), имеющая форму треугольника, — это тело Юрлунггура, а отверстие в его вершине — колодец Мурувул; ср.: ibid., р. 241.

[216] По некоторым версиям, мальчиков глотает не Юрлунггур, а другая змея, Льюнингу. Согласно мифу, он увидел, как Юрлунггур проглотил и затем изрыгнул обратно двух Сестер, и захотел делать та же самое. Он отправился странствовать по стране, глотая молодых мужчин; однако когда он изрыгал их, они были мертвы, а иногда от них оставался один скелет. В отместку люди убили его, а позднее воздвигли символизирующий его памятник — два столба, называемые йелмаландьи [R.M.Berndt, Kunapipi, p. 35 ff.], По ритуалу, пишет Берндт, молодые новички «оставляют основное поселение и уходят на священную землю; говорят, что их проглотит Льюнингу, так же, как он глотал молодых людей во Времена Сновидений» (там же, с. 37). Но двух змей — Юрлунггура и Льюнингу — путают, потому что, вернувшись в основное поселение, мужчины говорят женщинам: «Все мальчики сегодня пропали; Джулунггул проглотил их» (там же, с. 41). Ср. также: Eliade, Birth and Rebirth, p. 49 и 149 (n. 28).

[217] R.M.Berndt, Kunapipi, p. 31–32. Символическое regressus ad uterum [возвращение в утробу — лат. (прим. перев.)] — хорошо известный мотив во многих типах инициации; ср. inter alia: Eliade, Birth and Rebirth, p. 51 ff.

[218] Имеется в виду ритуальное совокупление с женами других мужчин (прим. научн. ред.).

[219] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 242–243.

[220] R.M.Berndt, Kunapipi, p. 53. См. также описание церемонии гунабиби в книге: Warner, A Black Civilization, p. 280–301. Уорнер считает этот обрядовый комплекс возрастными инициациями.

[221] Elkin, The Australian Aborigines, p. 226; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 210. «По одной из версий, она попыталась сделать обрезание детям, которых она создала. Сначала ей это не удалось, и дети умерли: в тех районах, где это происходило, сегодня не практикуется обрезание. Но наконец, в другой местности, ей удалось это сделать, и дети выжили: поэтому там люди продолжают делать обрезание».

[222] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 211. На островах Гоулберн аборигены считают, что убар принадлежал вначале только женщинам [R.M. and С.Н.Berndt, Sexual Behavior in Western Arnhem Land (New York), 1951, p. 122]. Об этом мотиве см. ниже.

[223] Elkin, The Australian Aborigines, p. 226.

[224] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 234.

[225] Ср.: A.P.Elkin, предисловие к книге: R.M.Berndt, Kunapipi, p. XXII; Elkin, The Australian Aborigines, p. 229; Wilhelm Schmidt, Mythologie und Religion in Nord Australien. — Anthropos, XLV1II (1953), p. 898–924.

[226] Warner, A Black Civilization, p. 375.

[227] R.M.Berndt, Kunapipi, p. 16.

[228] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 245.

[229] Elkin, The Australian Aborigines, p. 226.

[230] R.M.Berndt, Kunapipi, p. 16.

[231] См., напр.: J. de Leeuwe, Male Right and Female Right among the Autochtons of Arnhem Land. — Acta Ethnographies, XIII (Budapest, 1964); XIV (1965), p. 303–348. Автор считает, что мифы и ритуалы Арнемленда указывают на древнюю гинекократию собирателей, которая была впоследствии свергнута мужчинами.

[232] См., напр.: Eliade, Patterns in Comparative Religion (New York and London, 1958), p. 415 ff.; idem, Yoga: Immortality and Freedom (New York and London, 1958), p. 244 ff., 267 ff., etc.; idem, Mephistopheles and the Androgyne (New York and London, 1966), p. 78 ff.

[233] W.E.H.Stanner, On Aboriginal Religion. — Oceania Monograph №11 (Sydney, 1963), p. 87. Кунмангту, Змея-Радуга, у муринбата «мог быть бисексуальным» (там же, с. 96).

[234] Ronald М.Berndt (ed.), Australian Aboriginal Art (New York, 1964), p. 83.

[235] См. главу 2, раздел «Повторяя созидание Времени Сновидений».

[236] Frederick D.McCarthy, Australia's Aborigines: Their Life and Culture (Melbourne, 1957), p. 119. Великая мифическая Водяная Змея — «это часто Змея-Радуга, и, как последняя, она связана с небом» (Elkin, The Australian Aborigines, p. 304).

[237] A.P.Elkin, Art and Life. B: R.M. Berndt (ed.), Australian Aboriginal Art, p. 19.

[238] См. библиографию исследовании о Змее-Радуге выше, коммент. 232. См. также: Vittorio Lanternari, La Grande Festa (Milan, 1959), p. 329–349. Этот автор считает австралийскую Змею-Радугу «Господином (Хозяином) Дождя» и объясняет, что связанный с ней миф и ритуалы относятся исключительно к этому космическому феномену.

[239] A.R.Radcliff-Brown, The Rainbow-Serpent Myth in South-East Australia— Oceania, I (1930), p. 342–347, esp. 342. Позднее Маккарти высказал подобное мнение [McCarthy, Australia's Aborigines, p. 129].

[240] См. Eliade, Birth and Rebirth, p. 41 ff.; Bettelheim, Symbolic Wounds, p. 239 ff.

[241] R.M. and С.Н.Berndt, The First Australians (Mew York: Philosophical Library, 1954), p. 54.

[242] R.M. and С.Н.Berndt, Sexual Behavior in Western Arnhem Land, p. 89–91.

[243] Eliade, Birth and Rebirth, p. 43.

[244] Roth, Ethnological Studies, p. 174 ff.; B.Spencer and F.J.Gillen, The Native Tribes of Central Australia (London: Macmillan, 1899), p. 475 ff.; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 151.

[245] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 152.

[246] Ibid., p. 152; Warner, A Black Civilization, p. 300, n. 15. Уорнер пишет, что на северо-востоке Арнемленда девочку, у которой началась первая менструация, разрисовывают изображениями летающей лисицы (большого крылана), ассоциирующейся со смертью.

[247] Phyllis M.Kaberry, Aboriginal Woman, Sacred and Profane (Philadelphia, 1939), p. 237.

[248] Ibid., p. 241 ff. О других женских тайных церемониях, относящихся к детям, см.: M.Eliade, Birth and Rebirth, p. 45 ff.

[249] Elkin, The Australian Aborigines, p. 193.

[250] Catherine H.Berndt, Women's Changing Ceremonies in Northern Australia. — L'Homme: Cahiers d'ethnologie, de géographie et de linguistique, I (Paris, 1950), p. 31.

[251] Кэтрин Берндт описывает появившуюся также сравнительно недавно «индивидуальную» церемонию, созданную женщиной, пережившей серьезное душевное расстройство; у нее пропала память, «как будто я была кончена, умерла» (ibid., p. 53). Во время этого «транса» Мунгамунга явились ей во сне и показали ей «большую» церемонию, которую они проводили. Она проснулась однажды утром «с ясной головой и, очевидно, в обычном состоянии» и вскоре после этого основала новый культ. Этот «экстатический» опыт, а именно, первоначальный период «безумия», бессознательного состояния, видений, за которым последовало полное психосоматическое выздоровление и радикальная трансформация жизни (переход от «непосвященного» к «священному» существованию), — характерный синдром шаманского опыта; ср.: Eliade, Shamanism, особенно с. 33 и след.

[252] Когда Кэтрин Берндт проводила полевые исследования, тайные женские культы уже быстро исчезали. Все меньше и меньше женщин принимали участие в ритуалах [Women's Changing Ceremonies, р. 61 ff]. У многих молодых женщин основной интерес к песням и танцам носил исключительно эротический характер (там же, р. 59), и большинство из них использовали церемонию как магическое вспомогательное средство для своей эротической жизни (там же, р. 70). Кстати говоря, эта трансформация вырождающегося религиозного культа в магическую церемонию — процесс, существенный для понимания магии как вторичного явления.

[253] Elkin, The Australian Aborigines, p. 190–191; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 214 ff.

[254] Elkin, The Australian Aborigines, p. 191.

[255] Ibid., p. 192. На островах Батерст и Мелвилл женщинам все еще разрешается участвовать в священных обрядах; ср. Charles P.Mountford, The Tiwi (London, 1958); De Leeuwe, Op. cit, XIV, p. 339.

[256] Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 195,196.

[257] Strehlow, Aranda Traditions, p. 94. Однако теперь мужчины свысока смотрят на своих женщин. «От наших женщин толку нет на наших церемониальных сборах. Они совсем ничего не знают о священных чурингах. Они выпали из сословия наших великих прародительниц-женщин. Почему — мы не знаем» (ibid.).

[258] Spencer and Gillen, The Native Tribes of Central Australia, p. 442.

[259] R.M. and С.Н.Berndt, A Preliminary Report on Field Work in the Ooldea Region, Western and South Australia.  — Oceania, Vols. XII–XV (1942–1945); см. ХIII (1943), p. 257. Но см. также коммент. 221, выше. Беттелгейм [Bettelheim, Symbolic Wounds, p. 170] приводил похожие мифы об обрезании как о женском изобретении, записанные у жителей Новых Гебрид. Та же мифологическая традиция имеется у бамбути: обрезание было открыто женщиной, которая, как предполагается, видела этот обряд у обезьян [P.Schebesta, Les Pygmées du Congo Belge (Brussels, 1951), p. 266].

[260] Spencer and Gillen, The Native Tribes of Central Australia, p. 251; ср. также: Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 352, 368 и т.д., где есть другие примеры верований, связанных с ролью женщин в происхождении обрядов обрезания (или подрезания). Ср. Bettelheim, Symbolic Wounds, p. 159 ff.

[261] U.H.McConnel, Myths of the Wikmunkan and Wiknatara Tribes. — Oceania, VI (1936), p. 68. В мифе племени викмункан женщины говорят. «Это гуделка, мы нашли ее! Мы, женщины! Это мы ее нашли!» (там же, с. 82).

[262] R.M. and С.H.Berndt, The World of the First Australians, p. 215. «Тогда у нас не было ничего: ни священных предметов, ни священных церемоний, все было у женщин» [R.M.Berndt, Kunapipi, p. 8; ср. также с. 55, 59].

[263] R.M. and С.H.Berndt, The World of the First Australians, p. 216. Cp. ibid., p. 239, обряд, инсценирующий похищение. Полный текст мифа есть в книге: R.M.Berndt, Djanggawul (London, 1952), p. 38–41. Другая версия — у Чеслинга: W.S.Chaseling, Op. cit, p. 133–134: «В те дни женщины были хранительницами церемониальных тайн, и мальчики,, их дети, вели неопределенное, праздное существование. Но когда прародительницы стали готовиться к первым великим межплеменным церемониям, их сыновья начали завидовать». Они украли «тотемы», и когда сестры Дьянггавул попытались их вернуть, их смела сила мужского ритуального пения и танцев. Сестры сказали: «Неважно, пусть тотемы останутся у мужчин», — и так продолжается с тех пор. См. также: Charles P.Mountford (ed.), Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land, I (Melbourne, 1956), p. 269 ff.

[264] Который носят выше локтя (прим. перев.)

[265] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 224.

[266] Warner, A Black Civilization, p. 249.

[267] См. Eliade, Birth and Rebirth, p. 29 ff, p. 145, n  50; F.Speiser, Die Frau als Erfinderin von Kultgeräten in Melanesien. — Schweizerische Zeitschrift für Psychologie und ihre Anwendungen, III (1944), p. 46–64.

[268] Elkin, The Australian Aborigines, p. 138. У бамбути (ср. выше, коммент. 259) обрезание тоже практикуется недавно.

[269] См. inter alia, Eliade, Birth and Rebirth, p. 78 ff.

[270] Наиболее важная монография об австралийских знахарях — это книга Элькина [Elkin, Aboriginal Men of High Degree]. Книга Гельмута Петри [Helmut Petri, Der australische Medizinmann, Part I. — Annali Lateranensi (Citta del Vaticano), XVI (1952); Part II. — Ibid., XVII (1953)] — оригинальное и хорошо документированное исследование (хотя очевидно, что автор не знал о книге Элькина). Работа Марселя Мосса [Marcel Mauss, L’Origine des pouvoirs magiques dans les sociétés australiennes (Paris: Ecole Patrique des Hautes Etudes, 1904), перепечатано в книге: Henri Hubert and Marcel Mauss, Mélanges d’histoire des religions (2nd. ed.; Paris, 1929)] все еще ценна благодаря критическому анализу ранних свидетельств. Любопытно, что в «Происхождении идеи Бога», в разделе, рассказывающем об австралийских религиях, Вильгельм Шмидт посвятил лишь несколько страниц знахарям юго-восточных племен (курнаи, с, 635–638; кулин, с. 709–712; вирадьюри-камиларои, с. 902–905). Остальная литература будет процитирована по ходу исследования. Некоторые из материалов,, опубликованных Рональдом Берндтом [Ronald M.Berndt, Wuradjeri Magic and «Clever Men», Part I, — Oceania, XVII (1946–1947); Part П. — Ibid., XVIII (1947–1948)], уже были использованы или обобщены Элькином в его книге [Elkin, Aboriginal Men of High Degree], имевшим в распоряжении полевые дневники Берндта. Мы поэтому будем ссылаться на оба источника.

[271] Hewitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 406–408. См. также описание путешествия на небо знахаря вурадьери (вирадьюри), проникшего туда через небольшое отверстие, которое открывается через определенные промежутки времени между стенками расселины в скале, у Берндта [Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p. 362]. «Дыра в небе» отмечена также в верованиях курнаи (ср.: Howitt, Op. at., p. 389). Это хорошо известный инициационный сюжет о Симплегадах; ср. Eliade, Birth and Rebirth, p. 64–66, 130.

[272] К.L.Parker, The Euahlayi Tribe (London, 1905), p. 25 ff., 35–36; idem, More Legendary Tales (London, 1898), p. 84 ff. Cp. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 102 ff.

[273] Т.е. прошел ли он возрастную инициацию (прим. научн. ред.).

[274] Elkin, Aboriginal Men, p. 960–998. Более подробное описание этой инициации было опубликовано Берндтом [Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p. 334–338].

[275] Мы всегда должны помнить о замечании, сделанном таким опытным полевым исследователем, как Элькин: «Трудно получить полное знание об инициации взрослых мужчин, полностью допущенных к тайной жизни. Судя по обрывкам свежей информации, которые мне удается получать время от времени, я сомневаюсь, что хотя бы один из нас когда-либо был полностью посвящен во все тайны ритуалов и сакрального знания (курсив мой. — М.Э.). Но если это трудно в случае с религиозными мужскими культами, то это еще более трудно, когда дело касается ритуалов, в результате которых получает свою магическую силу знахарь. Те, кто не принадлежит к этой профессии, мало об этом знают» [Elkin, The Australian Aborigines, p. 300].

[276] Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p, 334 ff.

[277] Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 408 ff.

[278] Max Kaltenmark, Le Lie-sien tchouan: Biographies legendaires des immortels taoïstes de 1’antiquité (Peking, 1953), p. 20. См. также: Eliade, Shamanism, p. 403, 450 ff.

[279] Cf., inter alia: P.Boyancé, La Religion astrale de Platon à Cicéron. — Revue des Etudes grecques, LXV (1952); A.Orbe, Variaciones gnosticas sobre las Alas del Alma. — Gregorianum, XXXV (1954); Daniélou, Message évangélique et culture hellénistique (Paris, 1961), p. 116 ff.

[280] Cf. M. Eliade, Mythes, rêves et mystéres (Paris, 1957), p. 132 ff. [= Myths, Dreams and Mysteries (New York, 1960), p. 99 ff.].

[281] Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 405; см. также с. 389 и след.

[282] Ibid., p. 389. О бирра-арках, мулла-муллунгах и бундьилах племени курнаи см.: Engelbert Stiglmayr, Schamanismus in Australia. — Wiener Völkerkundliche Mitteilungen, V (1957). Знахари племени вонгаибон тоже могли посещать небесную страну; ср.: A.P.L.Cameron, Notes on Some Tribes of New South Wales. — Journal of the Royal Anthropological Institute, XIV (1885), p. 360–361.

[283] Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 358–359. Ср. также: Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 119.

[284] Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 85; Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p. 356 ff.; Part II, p. 79.

[285] Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 85.

[286] B.Spencer and F.J.Gillen, Native Tribes of Central Australia (London, 1899), p. 522 ff.; Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 121.

[287] Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 138.

[288] Ibid., p. 139–450.

[289] Ibid., p. 40. Cf. Eliade, Birth and Rebirth, p. 160, n. 72.

[290] Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 112 ff.; R. and C.Berndt, A Preliminary Report of Field-Work in the Ooldea Region, Western South Australia. — Oceania, XIV (1943), p. 56–61; cf. Eliade, Birth and Rebirth, p. 97–98, Другие примеры того, как змея проглатывает претендентов, см.: С.Strehlow, Die Aranda und Loritjastämme in Zentral-Australien (Frankfurt а. М., 1908), II, p. 9–10; Géza Roheim, The Eternal Ones of the Dream (New York, 1945), p. 184 ff.; Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 112 (племя вирангу).

[291] Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 91

[292] Ibid. У.Е.Рот сообщает, что знахари у аборигенов района Брисбена, по поверию, ныряют на дно глубоких водоемов, чтобы достать магический кварц [Superstitions, Magic and Medicine. — North Queensland Ethnography, №5 (1903), p. 30]. Конечно, все эти символы и ритуалы относятся к Змее-Радуге.

[293] Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 93. Знахари в районе Кларенс Ривер тоже спят на могилах (там же, с. 91). Ср. другие примеры (с. 105–106).

[294] Уже в 1798 г, полковник Коллинз сообщал, что в племенах района Порт Джексон человек становится знахарем, поспав на могиле. «К нему придет дух усопшего, схватит за горло, выпотрошит его и заменит кишки, а потом рана закроется» (процитировано Хауитом: The Native Tribes of South-East Australia, p. 405). В племенах вотьобалук и дьюпагалк верят, что сверхъестественное существо по имени Нгетья, которое живет в буше, разрезает бок претендента и вставляет ему кварцевые кристаллы [ibid., p. 104; Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 85]. Чтобы «получить» знахаря, в племени юалайи неофита относят на кладбище и оставляют там связанным на несколько ночей. В конце концов приходит человек с палкой; он всаживает палку ему в голову и вставляет в рану магический камень размером с лимон. Затем появляются духи и нараспев исполняют магические и инициационные песни, чтобы научить его искусству исцеления [Parker, The Euahlayi Tribe, p. 25–26]. В племени маитакунди инициационное убийство совершает сам учитель; он «убивает» претендента, бросает его в водоем и оставляет там на четыре дня. Затем он вынимает его, кладет между кострами и коптит его досуха (Рот, процитировано Элькином. — Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 129–130). На неофита племени мулукмулук нападают «демоны»: они убивают его, вскрывают живот, готовят и едят его. «Демоны тщательно собирают кости в корзину, которую двое трясут до тех пор, пока человек снова не оживет» (Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 137; о символике скелета и возрождения из костей ср.: Eliade, Shamanism, p. 158 ft.). У вардоман претендента разрезает и убивает Волгара, дух, который судит мертвых. В конце концов Волгара зовет белого ястреба, который оживляет кандидата [Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 137].

[295] Elian, Aboriginal Men of High Degree, p. 116; Eliade, Birth and Rebirth, p. 97.

[296] Аранда живут в жарких, засушливых местах (прим. научн. ред.).

[297] «Безумие» будущего шамана — хорошо известный мотив в сибирском шаманизме, но он встречается и в других частях света (ср. Eliade, Shamanism, p. 23 ff., 33 ff, 38 ff., etc.). Хотя и не очень типичный для Австралии в целом, этот мотив засвидетельствован не только у аранда (ср. также данные Штрелова, процитированные Элькином: Elkin, Aboriginal Men of High Degree, — p. 123), но и у пита-пита (Рот, процитировано Элькином, с. 128) и в восточном Кимберли (там же, с. 138 и след.).

[298] Spencer and Gillen, Native Tribes, p. 522 ff.; idem, The Arunta: A Study of a Stone Age People, II, p. 391 ff.; cf. Eliade, Shamanism, p. 46–47.

[299] Spenser and Gillen, Native Tribes, p. 526 ff.; The Arunta, II, 394 ff.; Eliade, Shamanism, p. 47.

[300] Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 480–481; Eliade, Shamanism, p. 47–48.

[301] Spencer and Gillen, Northern Tribes, p. 484; cf. ibid., p. 486, о второй инициации знахарей варрамунга; см. также: Eliade, Shamanism, p. 48.

[302] Spencer and Gillen, Northern Tribes, p. 487–488.

[303] Ibid., p. 488; Eliade, Shamanism, p. 49–50.

[304] Ср. Eliade, Shamanism, p. 35 £f.

[305] Ibid., p. 35, 50, etc. Есть другие различия: в Сибири большинство шаманов «избираются» духами сверхъестественных существ; кроме того, их экстатический опыт гораздо «драматичнее» (по крайней мере, судя по их собственным описаниям), чем у австралийских знахарей.

[306] Духи и те, кто руководит инициацией, вводят кристаллы в тело кандидата; cf. Eliade, Shamanism, p. 52.

[307] Старый шаман вводит магическую «силу» в камешки (кристаллы горного хрусталя) или другие предметы (ibid., p. 57).

[308] Ср. ibid., p. 52 ff., etc.

[309] Ср. выше и далее, коммент. 317, ссылки на Элькина [Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 40–41].

[310] Cp. Eliade, Shamanism, p. 495 ff.

[311] Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 76–77. Я уже цитировал и рассматривал этот отрывок в книге: Birth and Rebirth, p. 100.

[312] Наоборот, я уже указывал на заметные сходства между медицинскими идеями и практикой австралийских знахарей и знахарей в племенах аборигенов Индии.

[313] Я обсуждал эту проблему в статье: Mythes et symboles de la corde. — Eranos-Jahrbuch, XXIX (1961), перепечатано в моей книге: Méphistophèlés et l’androgyne (Paris, 1962), p. 200–237 (= Cordes et marionnettes). К сожалению, в английском переводе [Mephistopheles and the Androgyne (New York, 1965), p. 160–188], цитаты на английском не всегда воспроизведены с оригинальных текстов, а переданы на основании французского перевода.

[314] Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p. 340.

[315] Приблизительно двенадцать метров (прим. перев.).

[316] Ibid., p. 341–342. Элькин приводил эти примеры, пользуясь полевыми заметками Берндта, в книге: Aboriginal Men of High Degree, p. 64–65.

[317] См. Е.Lucas Bridges, The Uttermost Part of the Earth (New York, 1948), p-248 ff.

[318] Elkin, The Australian Aborigines, p. 304.

[319] Eliade, Méphistophèlés et l’androgyne, p. 24 ff. Данные старинных источников о кварцевых кристаллах собраны и проанализированы Моссом [Mauss, L’Origine des pouvoirs magiques, p. 136, n. 1; 137, n. 3; 139 ff.].

[320] Cм. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 43 ff.; cp. также с. 93,98,103 и 107 о роли кварцевых кристаллов в создании знахаря.

[321] A.R.Radcliff-Brown, The Rainbow-Serpent Myth of Australia. — Journal of the Royal Anthropological Institute, LVI (1926), особенно с. 19 (Квинсленд) и с. 24 (племя какаду, Северная Территория); idem, The Rainbow-Serpent Myth in South-East Australia. — Oceania, 1, 1930, p. 342–347; A. P. Elkin, The Rainbow-Serpent in North-West Australia. — Oceania, I, 1930, p. 349–352 (район Форест Ривер, племя карадьери и т.д.); idem, Aboriginal Men of High Degree, p. 144; etc.

[322] Radcliff-Brawn, The Rainbow-Serpent Myth of Australia, p. 20; ср. выше, коммент. 292.

[323] Дж.Мэтьюз, процитированный Рэдклиффом-Брауном: The Rainbow-Serpent Myth of Australia, p. 20–21.

[324] Radcliff-Brown, The Rainbow-Serpent Myth of Australia, p. 21.

[325] Elkin, The Rainbow-Serpent in North-West Australia, p. 350; idem, Aboriginal Men of High Degree, p. 138 ff.

[326] A.Lommel, Die Unambal: Ein Stamm in Nordwest-Australien (Hamburg, 1952), p. 42 ff.

[327] H. Petri, Sterbende Welt in Nordwest-Australien (Braunschweig, 1954), p. 250 ff.

[328] См. библиографию у Петри [Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 160, n. 238]. Ср. также: Lommel, Die Unambal, p. 45 ff.

[329] Cм. Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 175–190; idem, Sterbende Welt, p. 175–190.

[330] Самый распространенный в Австралии прием черной магии: заостренная кость направляется в сторону намеченной жертвы, обряд может сопровождаться магическим пением или заклинаниями и, как считается, действует на большом расстоянии (прим. научн. ред.).

[331] Но только если усопший тоже был «сильным человеком»; Berndt, Wuradjeri Magic, Part I, p. 82 ff.

[332] Ibid., Part I, p. 332.

[333] Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 160 ff.; cf. p. 164, n. 234, библиография по «черной магии». См. также: R.M. and С.H.Berndt, The World of the First Australians (Chicago, 1965), p. 266 ff.

[334] В центральном Кимберли считается, что, хотя глава любой тотемической группы и может вызвать дождь, обновив изображение определенного Вондьина, только знахарь способен остановить дождь; ср. Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 187.

[335] См. примеры, приведенные в; ibid., p. 192 ff.

[336] Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 418.

[337] Petri, Dei australische Medizinmann, Part II, p. 90 ff. Есть также примеры песен и танцев, которые вдохновлены непосредственно духом. Так бывало у диеири: когда человек умирал, дух его являлся его младшему брату и в течение нескольких ночей учил последнего новой песне; cf. О.Siebert, Sagen und Sitten der Dieiri und Nachbar-Stämme in Zentral-Australien. — Globus, XCVII (1910), p. 185. В исключительных случаях, как у баркиндьи района реки Дарлинг, специалисты по черной магии являются также авторами новых корробори; ср.: F.Bonney (1884), которого цитировал Петри [Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 193].

[338] Колдун оглушает жертву, вскрывает бок, снимает жир с почки, затем закрывает и маскирует отверстие, приводит человека в чувство и отправляет на стоянку, но вскоре тот умирает (прим. научн. ред.).

[339] См. некоторые примеры у Элиаде: Eliade, Shamanism, p, 252 ff. (коряки, чукчи), р. 362 ff. (Океания).

[340] Warner, A Black Civilization, p. 402.

[341] Elkin, The Australian Aborigines, p. 315; Warner, A Black Civilization, p. 403 ff.

[342] О различных типах похорон см.: Elkin, The Australian Aborigines, p. 329 ff.; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 329 ff.

[343] О дознании ср.: Elkin, The Australian Aborigines, p. 311 ff.; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 406 ff.; Helmut Petri, Der australische Medizinmann, Part II. — Annali Lateranensi (Citta del Vaticano), XVII (1953), p. 170 ff.

[344] Cp. Elkin, The Australian Aborigines, p. 336; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 412 ff.

[345] R.M. and С.Н. Berndt, The World of the First Australians, p. 416. Диеири тоже различают три души (ibid., p. 413). В районе нижнего течения реки Муррей; ср.: ibid., p. 412.

[346] Это хорошо известный и широко распространенный мотив (ср. Eliade, Shamanism, p. 482 ff.).

[347] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 413; A.W.Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 435 ff.

[348] Каберри, процитировано у Берндтов [R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 414]. На островах Мелвилл и Батерст аборигены верят, что духи «возвращаются на место своего рождения в различные тотемические центры» (ibid.).

[349] Процитировано выше.

[350] В северо-восточном Арнемленде отсутствуют племена, а население весьма обширного района делится на две экзогамные группировки (дуа и йиридья), браки внутри каждой из них запрещены, и это делает их подобными фратриям — половинам племени, поэтому в литературе за этими делениями и закрепилось название «половины» (прим. научн. ред.).

[351] Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 436 ff.

[352] R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 417–418.

[353] Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 426 ff.

[354] «Несмотря на отдельные сообщения противоположного характера, в целом, видимо, существует определенное согласие относительно неразрушимости человеческого духа» [R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 419].

[355] Helmut Petri, Kuràngara. Neue magische Kulte in Nordwest-Australien. — Zeitschrift für Ethnologic, LXXV (1950), p. 43–51, особенно с. 50; idem, Sterbende Welt in Nordwest-Australien (Braunschweig, 1954), p. 263; idem, Wandlungen in der geistigen Kultur nordwestaustralischer Stämme. — Veröffentlichungen aus dem Museum fur Natur-, Völker- und Handelskunde in Bremen, Ser B., №1 (1950), p. 33–121, особенно с. 90 и след. Ср. также: Е.Worms, Die Goranara-Feier in australischen Kimberley. — Annali Lateranensi, VI (1942), p. 208–235.

[356] Andreas Lommel, Modern Culture Influences on the Aborigines. — Oceania, XXI (1950–1951), p. 14–24, особенно с. 22; idem, Die Unambal (Hamburg, 1952), p. 82 ff.

[357] Ronald M. Berndt, Influence of European Culture on Australian Aborigines — Oceania, XXI (1950–1951), p. 229–240, особенно с. 233.

[358] Petri, Kuràngara, p. 43. В своей книге [Sterbende Welt in Nordwest-Australien, p. 257] Петри отмечает, что в западных и юго-западных группах аранда термины куран и куранита означают «дух», «тень», «жизненная субстанция», но в то же время «кровь». Суффикс -нгара обозначает на языке жителей Кимберли «относящийся к». По всей Австралии ритуальные предметы далеких племен считаются наделенными особой магической силой. Это, конечно, хорошо известное явление: на «чужаков» смотрят как на колдунов, каннибалов или призраков; их религиозная деятельность или предметы считаются наделенными смертельной силой.

[359] Гроаре претенденты сравнивают со спиралями или концентрическими кругами, вырезанными на священных деревянных минбору.

[360] Petri, Kuràngara, p. 47; idem, Sterbende Welt, p. 262.

[361] Природа веры в Дьянба все еще остается открытым вопросом. Уормс считал, что она происходит от культовых систем мангала и валмадьери, племен, живущих к югу от реки Фицрой (ср. Worms, Die Goranara). Однако Петри справедливо замечает, что в герангара этих племен Дьянба представляют инородный элемент, принесенный из центральной Австралии. Тем не менее, несмотря на то, что некоторые из культовых элементов пришли от аранда, мы не находим у последних ни культа, ни мифологии Курангара (Дьянба, например, не были обнаружены). Петри предполагает, что Курангара берет начало в этнических группах, живших к западу от аранда, чья культура теперь утрачена [Sterbende Welt, p. 261].

[362] Petri, Sterbende Welt, p. 259. Курангара — невидимая активная сила Дьянба, но это также и «пение», техника черной магии; ср. idem, Der australische Medizinmann, Part II, р. 165.

[363] Petri, Kuràngara, p. 49.

[364] Petri, Sterbende Welt, p. 218 ft., 256.

[365] См. выше.

[366] M.Eliade, Patterns in Comparative Religion (New York, 1958), p. 383 ff., 448.

[367] Lommel, Modern Cultural Influences on the Aborigines, p. 23; cp. idem, Die Unambal, p. 82 ff.

[368] Lommel, Modern Cultural Influences on the Aborigines, p. 24.

[369] R.M.Berndt, Influence of European Culture, p. 233.

[370] Ibid., p. 235; ср. выше.

[371] См. некоторые примеры у Петри [Petri, Sterbende Welt, p. 263 ff].

[372] Cp. Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 168 ff. В начале 30-х гг. Станнер отметил у племен Дейли Ривер (Северная Территория) коллективный невроз, спровоцированный ужасом перед Мамакпик, то есть «Дьявольскими Докторами», преимущественно практикующими черную магию; ср.: W.E.H.Stanner, A Report of Field Work in North Australia: The Daly River Tribes. — Oceania, IV (1933), особенно с. 22–25.

[373] О.Siebert, Sagen und Sitten der Dieiri und Nachbar-Stämme in Zentral-Australien. — Globus, XCVII (1910), p. 57–59; ср. краткое изложение у Петри (Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 166–167).

[374] Petri, Der australische Medizinmann, Part II, p. 167. В своей книге: Movimenti religiosi di libertà e di savezza (Milano, 1960), В.Латернари (V.Laternari) включил Курангара в категорию пророческих культов (с. 220 и след.), но не рассматривал Мулунга, пророчески-милленаристская структура которого очевидна.

[375] Helmut Petri and Gizela Petri-Odermann, Nativismus und Millenarismus im gegenwärtigen Australien. — Festschrift für Ad. E. Jensen II (Munich, 1964), особенно с. 462. Причиной изменений оказался белый австралийский марксист, который организовал кооператив исключительно для аборигенов. Он в конце концов убедил их отказываться давать антропологам информацию, т.к. они, как правило, не сочувствовали местным традициям.

[376] Ibid., p. 464, n. 8.

[377] Отсюда название «милленаристские культы» (прим. научн. ред.).

[378] Ibid., р. 465. Ср. М.Eliade, Méphistophèlés et l’androgyne (Paris, 1962), p. 194 ff. [Английский перевод: Mephistopheles and the Androgyne (New York, 1965), p. 155 ff.].

[379] Согласно письму Ф.Роза, изложенному и процитированному Петри, другое движение, характерное для культов типа «карго» («карго» значит «груз», ожидание богатых грузов — типичная черта этих культов), было отмечено на станции Ангас Даунз в центральной Австралии в 1962 г. Здесь ожидалось, что американцы доставят грузовики с различными товарами, как они уже делали во время войны. В то время белые обманом присвоили эти товары, хотя американцы предназначали их для передачи местному населению. Ср. Petri and Petri-Odermann, Nativismus und Millenarismus, p. 466, n. 10. О милленаристском мотиве «прихода американцев» ср.: Eliade, Méphistophèlés et l’androgyne, p. 155 ff. (Англ. пер., р. 125 ff.).

[380] R.M.Berndt, An Adjustment Movement in Arnhem Land, Northern Territory of Australia (Paris and The Hague, 1962).

[381] Обзор ранних интерпретаций можно найти в статье: D.J.Mulvaney, The Australian Aborigines 1606–1929: Opinion and Fieldwork. — Historical Studies, VIII (1958), p.131–151, 297–314.

[382] См. W.E.H.Stanner and Helen Sheils (eds.), Australian Aboriginal Studies: A Symposium of Papers Presented at the 1961 Research Conference (Melbourne and Oxford, 1963), p. 82.

[383] D.J.Mulvaney, Prehistory. — Ibid., p. 39.

[384] A.A.Capell, изложено в: Discussions on the Antiquity of Man in Australia. In.: Stanner and Sheils (eds.), Australian Aboriginal Studies, p. 84. О доисторической эпохе в Австралии ср.: Mulvaney, Prehistory, p. 33–51 (избранная библиография, 50–51); idem, The Stone Age of Australia, Proceedings of the Prehistoric Society, XXVII (1961), p. 36–107; idem, The Prehistory of Australia (London, 1967). Cм. также: F.D.McCarthy, A Comparison of the Prehistory of Australia with That of Indo-China, the Malay Peninsula and Netherlands East Indies, Proceedings of the Third Congress of Prehistorians of the Far East, Singapore, 1938 (1940), p. 30–50; idem, The Stone Implements of Australia (Sydney, 1946); idem, Recent Developments and Problems in the Prehistory of Australia. — Paideuma, XIV (1968), p. 1–16; J.Haekel, Ethnologische und prähistorische Probleme Australiens. — Wiener Völkerkundliche Mitteilungen, II (1954), p. 66–85.

[385] McCarthy, A Comparison of the Prehistory of Australia; idem, The Oceanic and Indonesian Affiliations of Australian Aboriginal Culture. — Journal of the Polynesian Society, LXII (1953), p243–261; idem, Australia's Aborigines: Their Life and Culture (Melbourne, 1957); N.B.Tindale, Man of the Hunting Age. — Colorado Quarterly, VIII (1960), p. 229–245.

[386] McCarthy, The Oceanic and Indonesian Affiliations of Australian Aboriginal Culture, p. 243–261, особенно с. 252 и след. См. теперь: Bolletino del Centro Camuno di Studi Preistorici, ed. Emmanuel Arati. Vol. IV (1968), p. 111 ff.

[387] См. библиографию у Маккарти (McCarthy, The Oceanic and Indonesian Affiliations, p. 253 ff.); ср. также ссылки в следующих трех пунктах.

[388] R.M.Berndt, Discovery of Pottery in North-eastern Arnhem Land. — Journal of the Royal Anthropological Institute, LXXVII (1947), p. 133–138; R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 20 ff., Warner, A Black Civilization, p. 445 ff.

[389] R.M.Berndt, Discovery of Pottery in North-eastern Arnhem Land; F.D.McCarthy and Frank M.Setzler, The Archeology of Arnhem Land. — Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1948), II (1960), p. 223–227.

[390] Mulvaney, Prehistory, p. 50.

[391] F.D.McCarthy, Ecology, Equipment, Economy and Trade. In: Stanner and Sheils (eds.), Australian Aboriginal Studies, p. 181. Ср.: ibid., p. 188, библиографию публикаций Д.С.Дэвидсона (D.S.Davidson), процитированных Маккарти в его докладе.

[392] D. F. Thomson, изложено в разделе «Обсуждение» у Станнера и Шелс [Stanner and Shells (eds.), Australian Aboriginal Studies, p. 192–193]. Это явление имеет параллели: пигмеи бамбути не заимствовали культивацию растений у земледельцев банту, с которыми они жили в симбиозе в течение многих столетий; ср. P.Schebesta, Die Bambuti-Pygmäen vom Ituri (Brussels, 1941), II, p. 269.

[393] Ср. М.Eliade, The Myth of the Eternal Return (New York: Pantheon, 1954); idem, Myth and Reality (New York: Harper & Row, 1963).

[394] См. довольно меланхолические наблюдения Вильгельма Копперса: Wilhelm Koppers, Diffusion: Transmission and Acceptance. In: William L.Thomas, Jr. (ed.), Yearbook of Anthropology (New York, 1955), p. 169–181, особенно: p. 171, 178 и далее.

[395] См. выше.

[396] См., среди прочих: Е.A.Worms, Contemporary and Prehistoric Rock Paintings in Central and Northern Kimberley. — Anthropos, L (1955), p. 546–566, особенно с. 552 и далее; Gisela Odermann, Holz- und Steinsetzungen in Australien. — Paideuma, VII (1959), p. 99–141.

[397] E.A.Worms, Religion. In: Stanner and Sheils (eds.), Australian Aboriginal Studies, p. 231–247; ср. особенно с. 236.

[398] Это не означает, конечно, что вклад этнологов-неавстралийцев менее важен. Возьмите, например, недавнюю статью Гельмута Петри [Helmut Petri, Kosmogonie unter farbigen Völkern der Westlichen Wüste Australiens. — Anthropos, LX (1965), p. 469–479]. Автор открыл космогонию, не известную до сих пор, объясняя сотворение мира в четыре стадии или эпохи; см. особенно с. 478.

[399] W.E.H.Stanner, On Aboriginal Religion. — Oceania Monographs, №11 (Sydney, 1963), p. VI.

[400] Ibid., p. 152,164 и т.д.

[401] Ср. выше, глава 2.

[402] Stanner, On Aboriginal Religion, p. 154. См. также выводы, с. 165–171.

[403] См. выше.

[404] См. Claude Levi-Strauss, Le Totémisme aujourd’hui (Paris, 1962), особенно с. 21 и след. [Английский перевод: Totemism (Boston, 1963), p. 15 ff.]; idem, La Pensée sauvage (Paris, 1962), p. 48 ff., 100 ff. [Английский перевод: The Savage Mind (Chicago, 1966), p. 35 ff., 75 ff.].

[405] The Savage Mind, p. 96–97 [La Pensée sauvage, p. 128]. «Тотемизм требует логического равенства между сообществом природных видов и миром социальных групп» (The Savage Mind, p. 104; Le Pensée sauvage, p. 138). Cp. также: The Savage Mind, p. 135 ff. Этнологи разных школ высказывали сопоставимые взгляды; напр., Эд.Е.Йенсен: «Тотемические социальные связи — только часть разветвленной системы, которая охватывает многие сферы культуры, из которых социальный порядок — лишь одна» [Myth and Cult among Primitive Peoples (Chicago, 1963), p. 152]. Немецкое издание было опубликовано в 1951 г.

[406] «Первобытное мышление» (фр.) (прим. перев.).

Назад Вперед
Читайте также:
О проекте     Авторам     Реклама     RSS