Мотивы "преступления" �уды, основанные на благих намерениях.

Вера в �исуса

1.

Выше мы попытались дать оценку деянию �уды в контексте его влияния на исполнение миссии �исуса, на становление христианства и, в конечном итоге, на ход всей мировой истории. Мы пришли к однозначному выводу: деяние �уды было богоугодно, а сам апостол полностью оправдан Богом. Логично в этом случае было бы допустить, что при совершении богоугодного деяния �уда руководствовался благими намерениями, а в основе его поступков лежали искренняя любовь и вера в священное дело и слово Учителя, стремление к самопожертвованию во имя торжества миссии �исуса, чистые, безгрешные, незамутнённые корыстью, завистью и злым умыслом мысли и желания - одним словом, позитивные мотивы.

�сходя из данного допущения, подвергнем анализу мотивы этой группы. Как и мотивы первой группы, их также следует рассматривать во взаимосвязи; возможно, все они сосуществуют одновременно и представляют собой различные грани одного сложного многогранного мотива, приведшего �уду к содеянному.

Что же это за мотивы?

2.

Каким бы неожиданным не показалось следующее утверждение, но именно истинная, глубокая вера в �исуса, его учение, пророчества, священную миссию Спасителя, божественную сущность - всё то, на чём зиждется христианство и Церковь вот уже две тысячи лет, могло побудить �уду �скариота на такой отчаянный шаг, как предание �исуса в руки иудейских первосвященников. Аргументы в пользу этого умозаключения можно найти в текстах синоптиков, к которым и обратимся за помощью.

�так, Матфей свидетельствует:

С того времени �исус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в �ерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф. 16:21).

� восходя в �ерусалим, �исус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: вот, мы восходим в �ерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие и в третий день воскреснет (Мф. 20:17-19).

...сказал ученикам Своим: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26:1-2).

Во время пребывания их в Галилее, �исус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. � они весьма опечалились (Мф. 17:22-23; см. также см. также Мф. 17:9).

Марк:

�бо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись (Мк. 9:31-32; см. также Мк. 8:31; 10:33-34).

Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. � они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых (Мк. 9:9-10).

�, наконец, Лука:

...Он сказал ученикам Своим: вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись (Лк. 9:43-45; см. также Лк. 9:22).

Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в �ерусалим, и совершится всё написанное через пророков о Сыне Человеческом: ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет. Но они ничего из этого не поняли: слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного (Лк. 18:31-34).

Как мы видим, в пророчествах �исуса о собственной судьбе не было недостатка. Причём, несмотря на частые разночтения параллельных мест в Евангелиях, в данном вопросе Матфей, Марк и Лука выказывают удивительное единодушие и буквально слово в слово повторяют друг друга. На этом фоне заметно выделяется фигура четвёртого биографа �исуса, чьё Благовествование как бы вносит свежую струю в однообразный пересказ событий, описанных синоптиками.

�так, �исус пророчествует о своей судьбе. Какие основные моменты его пророчеств можно выделить? Во-первых, он предсказывает своё пленение, избиение, поругание и смерть на кресте; во-вторых, �исус заявляет о своём грядущем воскресении "в третий день"; в-третьих, он предрекает, что "Сын Человеческий предан будет" одним из его учеников; в-четвёртых, он конкретно указывает день, когда "предан будет в руки человеческие"; и в-пятых, хотя это и не имеет прямого отношения к пророчествам, ученики его "ничего из этого не поняли" и "не разумели сказанного". Таким образом, �исус неоднократно свидетельствует о своём будущем, но ученики его остаются глухи к его словам; непонимание, в свою очередь, рождает неверие - иначе как ещё объяснить их смятение, граничащее с откровенной трусостью, вплоть до отречения (вспомним троекратное отречение Петра в ночь ареста �исуса), внезапно охватившее их в канун Пасхи?

Не кажется ли странным, что многочисленные пророчества �исуса о грядущей трагедии не были услышаны никем из его учеников? Не свидетельствует ли факт содеянного �удой о том, что не все ученики остались глухи к словам Учителя? Возьмём на себя смелость и выскажем следующее предположение: �уда был единственным из числа двенадцати апостолов, кто услышал �исуса, кто горячо, искренне поверил ему и кто не предал забвению ни единого слова из его пророчеств. � именно вера толкнула его на так называемое "предательство".

�исус дал миру шанс, и шанс этот заключался в его смерти. Смерть органически завершала земной путь Учителя, своею кровью искупавшего грехи людские. Его смерть нужна была миру. Понял ли это �уда? Постиг ли он промысел Божий во всей его глубине и полноте - с тем, чтобы взять на себя роль орудия Божьего Провидения? Однозначного ответа на этот вопрос нет. Возможно, ему, единственному прозревшему, до конца открылся смысл земной жизни и, главное, смерти �исуса, смысл его явления в этот грешный мир, его миссии Спасителя. А может быть (и это более вероятно), истинное значение миссии Учителя так и осталось сокрытым от него - ведь он был простым смертным, таким же, как и другие одиннадцать сподвижников �исуса. Важно не это, а то, что уши, глаза, сердце, душа, всё существо этого "чистого" иудея были открыты слову и делу �исуса, он жил верой в него, в того, кто был для него непогрешим, чист, свят - и горячо любим. � потому нашёл в себе силы совершить то, что никто больше совершить не мог. Он знал, что человечество проклянёт его, но он знал также и то, что �исус - сам �исус, Сын Божий! нуждается в его помощи. �уда перешагнул через самого себя и содеял то, что считал своим сокровенным долгом перед тем, которого по праву боготворил.

3.

Страшным, непосильным бременем легла на плечи �уды роль "предателя", доносчика, невольного убийцы друга и учителя. Безгранично веря �исусу, неотступно следуя пророчеству, �уда тем не менее всё бы отдал, лишь бы Учитель остался жив. Возможно, в глубине души �уда всё-таки таил надежду, что в нужный момент свершится чудо - и �исус, уже преданный в руки врагов, сбросит с себя ненавистные путы и вновь обретёт свободу. �уда не раз уже был свидетелем удивительных чудес, творимых �исусом, и со всею страстью своего преданного сердца жаждал, чтобы и на этот раз �исус воспользовался своими чудотворными способностями. Может быть, именно эта надежда на чудо, которое могло бы стать ярким свидетельством величия и силы �исуса, которое повергло бы в прах врагов и укрепило бы сомневающихся в могуществе галилейского пророка, питала уверенность и самого �уды. Нет, �исус не даст себя убить! не позволит надругаться над собой! не потерпит издевательств и поношений! Напротив, он обратит оружие своих недругов против них самих и всему миру докажет свою божественную сущность!.. Так вполне мог думать �уда, этот простой иудей, бывший вор и злодей, не сумевший до конца прозреть смысл великой миссии своего Учителя - но единственный, кто безгранично верил в него.

�исус не совершил чуда - по крайней мере, тогда, в Гефсимании. Чудо произошло позже, три дня спустя, ранним пасхальным утром: �исус воскрес из мёртвых! Мог ли �уда, преданный ученик и верный казначей �исуса, мог ли вообще кто-либо из смертных постичь тогда, в тот трагический день всю глубину, всю значимость этого величайшего в истории человечества чуда, положившего начало новой вере, новой эпохе, новому будущему?

4.

Возможно иное, несколько отличное от только что приведённого, объяснение действий �уды �скариота. Да, �уда искренне верил �исусу, но вера в его душе (в соответствии с этой версией) сочеталась с сомнениями, которые терзали его, лишая покоя мятущуюся душу.

Церковь учит, что вера, подверженная сомнению, не есть вера, угодная Богу. �стинная же вера есть вера Авраама, безропотно отдавшего единственного сына на заклание Богу. Вера должна быть безоговорочной и бездумной, полностью подчиняющей волю человека неограниченному, поистине "божественному" произволу Творца.

Однако нужна ли человеку такая вера? Вера, умаляющее самое ценное, что есть у него - его человеческое достоинство, свободу, право на сомнение, на критическую оценку господствующих в обществе нравственных ценностей, - не означает ли такая бездумная, пассивная вера попытку уйти от ответственности за принятие жизненно важных решений, от ответственности за свои поступки, от ответственности быть человеком - Человеком с большой буквы?

Повторим: �уда искренне верил �исусу, но тлела в его душе и искорка сомнения. Быть может, истинная вера как раз и должна сопровождаться изрядной долей скепсиса, постоянным "а вдруг"? Впрочем, вопросы веры слишком сложны и многогранны, требуют основательного изучения и тщательного исследования малый объём данной работы не позволяет подробно остановиться на этой проблеме. Допустим лишь, что �уда был верующим скептиком, и подвергнем анализу его возможные мысли.

"Если �исус - действительно Сын Божий, - рассуждал �уда, - то моё предательство послужит делу свершения его пророчества о смерти через распятие и воскресении на третий день; своим деянием я лишь исполню волю Божию. Если же он окажется обманщиком и лжепророком, то пусть смерть послужит ему наказанием за его обман - он достоин будет такого конца". �уде не откажешь в здравомыслии, при любом исходе он оказывается в выигрыше. � выигрыш тот - истина, которую жаждет узнать двенадцатый апостол. Нет, даже не узнать - иначе бы он дождался "третьего дня", чтобы удостовериться в точном исполнении (или неисполнении) пророчества о воскресении, и не покончил бы жизнь самоубийством, - ему важно создать условия для неизбежного проявления истины, которую ему уже не довелось узнать. Что ж, приоткрыть истину ради самой истины и, не узнав её, добровольно уйти из жизни - в этом есть что-то святое. (Что рядом с этим жалкие тридцать серебренников!)

�исус воскрес - и своим воскресением вернул к жизни одиннадцать трусливых учеников. А что же двенадцатый? Узнал ли он о торжестве своей веры - там, в мире ином? Быть может, там, рядом с Богом, он обрёл наконец покой и жизнь вечную, свободную от людских проклятий в адрес "предателя" и позорного клейма "иуды"?

"Заблудшая душа человеческая, если тебе свыше суждено было заблудиться, то это, воистину, будет зачтено тебе в тот великий день, когда мощный судия придёт в облаках славы своей судить живых мёртвых и мёртвых живых!.."[90]

5.

Таким образом, искренняя вера в �исуса и страстное желание всем сердцем, всей душой, всем существом своим служить Учителю, служить беззаветно и безответно, служить вопреки всем и вся, вопреки злой людской молве, вопреки предвзятому и превратному мнению единоверцев-учеников, таков, согласно нашей версии, фундаментальный движущий мотив, лежащий в основе всех поступков �уды �скариота.

�менно с такой позиции мы и рассмотрим далее содеянное двенадцатым апостолом, и в первую очередь подвергнем доскональной "вивисекции" историю с тридцатью серебренниками.

Тридцать серебренников

1.

Тогда один из двенадцати, называемый �уда �скариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. (Мф. 14:16).

� пошёл �уда �скариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Они же услышавши обрадовались и обещали дать ему сребренники. � он искал, как бы в удобное время предать Его. (Мк. 14:10-11).

...он пошёл и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег; и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. (Лк. 22:4-6).

Тридцать серебренников... Убийственный аргумент против �уды, способный перечеркнуть всё то положительное, что удалось по крупицам собрать в защиту двенадцатого апостола. Чёрным, несмываемым пятном ложится на репутацию казначея эта "неправедная мзда" (Деян. 1:18), слишком низменным, подлым, позорным, явно корыстным предстаёт перед нами сговор �уды с врагами �исуса. � потому вердикт поверхностный читатель выносит не задумываясь: преступник! предатель! вор! убийца!

Не подлежит сомнению, что �уда, действительно, предал �исуса в руки врагов, за что и получил известную мзду[91]. Однако мотивация его поступка, на наш взгляд, совершенно иная, чем та, которую представляют евангелисты. Повторим, что в корыстолюбии и алчности �уда вряд ли может быть обвинён иначе �исус, читающий в душах людей, не назначил бы его казначеем. Вызывает недоумение также и ничтожность суммы, полученной �удой от первосвященников. Мог ли алчный человек, смыслом жизни которого были деньги и только деньги, пойти на столь чудовищное преступление из-за каких-то жалких грошей - цены раба? Вряд ли: это противоречит обычной логике человеческих поступков.

Да, - могли бы ответить нам наши оппоненты, - это противоречит логике поступков человека бескорыстного, однако �уда отнюдь не был таковым, как бы ни пытались доказать противное его защитники: сам факт принятия тридцати серебренников свидетельствует об этом. Сумма, полученная �удой от первосвященников, действительно, была невелика, однако психология алчного человека, каковым выведен �уда в Евангелиях, довольно-таки проста: лучше заработать хоть что-нибудь, чем не заработать ничего (по принципу "лучше синица в руке, чем журавль в небе"). Возможно, �уда во время торга понял, что на большее ему рассчитывать нечего (хотя и намеревался сорвать куда более солидный куш), - и принял то, что ему предложили.

Для алчного человека подобные рассуждения, возможно, и логичны, однако мы вновь и вновь задаём себе вопрос: а как же �исус, как этот провидец и сердцевед, как Сын Божий мог избрать себе в ученики столь мелочного и низкого человека - и при этом наделить его чудотворными способностями, дать ему власть над бесами и людскими недугами, доверить общинную кассу? Впрочем, мы уже знаем ответ на этот вопрос: �уда был избран для осуществления особой миссии - как единственный из двенадцати, кто способен был её осуществить и кому �исус вверил свою судьбу, будущее зарождающегося учения и всего человечества. � именно факт избрания �уды и та великая ответственность, возложенная на него �исусом, как раз и свидетельствуют о чистоте помыслов и великой силе духа опального апостола - качествах и чертах характера, несовместимых с мелочностью, алчностью, низменным эгоизмом.

Веские аргументы против традиционной версии выдвигают и уже известные нам исследователи, Э. Ренан и Д. Штраус. "Одной скупостью, - считает французский библеист, - которую синоптики выставляют мотивом указанного преступления, его не объяснить. Было бы странно, если бы человек, в руках которого была касса и который знал, что он теряет со смертью своего главы, променял выгоды своего положения на ничтожную сумму денег"[92]. Такое же недоумение вызывает величина суммы, полученной �удой от первосвященников, и у Штрауса: "Синоптическое повествование не выясняет и мотивов предательства �уды, так как предложенная ему сумма денег была весьма ничтожна - 30 сребреников, или 25 рублей"[93].

Нельзя не согласиться с этими выводами. Противоестественность и алогичность сделки с первосвященниками, с точки зрения традиционного её объяснения, теперь становится ещё более очевидной: зачем �уде, имевшему свободный доступ к общинной казне, ставить на карту своё материальное благополучие ради мизерной суммы - и вечного проклятия в придачу? Ведь совершенно ясно, что весь дальнейший ход событий должен был привести к изгнанию предателя из общины, отныне обезглавленной и обессиленной. Доступ к "кормушке" был бы навсегда закрыт. Для законченного эгоиста, каковым представляют �уду консерваторы-традиционалисты, должен быть характерен и крайний прагматизм: �уда никогда бы не разменял стабильное благополучие, которым он обладал как казначей �исуса, на сиюминутную сомнительную выгоду.

2.

Однако у сторонников консервативной точки зрения могут возникнуть новые возражения. Предвосхищая их, попытаемся более основательно проанализировать традиционную версию, согласно которой �уда заключил сделку с первосвященниками, руководствуясь исключительно корыстными побуждениями.

Думается, наши оппоненты могли бы предложить два варианта выхода из сложившейся тупиковой ситуации, в которой они оказались, продолжая настаивать на алчности �уды как основополагающем мотиве его поступка.

Первый вариант. Возможно, памятуя о неоднократно пророчествуемой �исусом скорой своей смерти, �уда сообразил, что его функции казначея в самое ближайшее время могут прекратиться - и тогда он лишится источника постоянного дохода, каковым являлся для него денежный ящик, который он всегда носил с собой. Поэтому, дабы не искушать судьбу, он решается на предательство и получение мзды за него, пусть даже и незначительной.

Второй вариант. Вполне правомерно предположение о том, что в денежном ящике к моменту сговора с первосвященниками скопилась изрядная сумма, которая служила для �уды большим искушением. Как казначей, �уда наверняка умел неплохо считать: произведя несложные расчёты, он пришёл к выводу, что даже путём ежедневного воровства из общинной кассы небольшими порциями он "заработает" сумму, соизмеримую с той, что в данный момент хранилась в ящике, ещё очень нескоро (возможно, через несколько лет). Зачем же воровать по крохам, когда можно разом присвоить всё? А сделать это можно было только одним способом: прекратить деятельность общины и остаться, таким образом, полноправным владельцем ящика. Для этого нужно было устранить Учителя - ведь "обезглавленная" община, состоявшая из трусоватых и маловерных "рыбарей" (именно такими знал их �уда), тут же распадётся, а ученики рассеются. Возникает вопрос: не проще ли было �уде улизнуть с накопленным богатством, не отягощая одного преступления (воровства) ещё и другим (предательством)? Без сомнения, проще - однако кто мог поручиться, что в недалёком будущем пути Учителя и вероломного ученика вновь не пересекутся? Тогда �уде пришлось бы держать ответ перед �исусом. Нет, �уда не мог рисковать, когда в руки плыло настоящее богатство. А тридцать серебренников... что ж, лишняя мелочь на карманные расходы никогда не помешает - и он не раздумывая принимает их.

Постараемся дать ответ на оба возражения.

Первое не выдерживает критики хотя бы уже потому, что алчный �уда, точно запомнивший все пророчества �исуса (причём пророчества весьма конкретные, называющие дату грядущей трагедии) и поверивший им, скорее бы удрал с денежным ящиком, чем вступил в преступный сговор с врагом ради сомнительной выгоды - ведь он понятия не имел, сколько предложат ему первосвященники. Дни �исуса всё равно были сочтены - пророчества Учителя не могут лгать! - после же его смерти никому уже не будет дела ни до пропавшей общинной кассы, ни до исчезнувшего казначея: растерянность и страх всецело овладеют сердцами малодушных учеников. �щи потом ветра в поле!

Кем в таком случае был бы предан �исус? �уда на это мог бы только пожать плечами: не всё ли равно? Не он, так другой сделает это - проречённое Учителем не может не сбыться! Тем более, что в своих речах �исус ни разу не называет имени предателя. Главное для �уды сейчас - скрыться с денежным ящиком, пока это было ещё возможно. �исус же пускай сам решает свои проблемы и "приводит в исполнение" собственные пророчества.

Так, или примерно так мог бы рассуждать �уда, замысли он поживиться за счёт �исуса и его общины. Однако в этой версии нет места сговору с первосвященниками и тридцати серебренникам. Но мы знаем, что сделка была совершена - следовательно, данная версия несостоятельна.

Вторая версия столь же уязвима, сколь и первая.

Так ли уж верно предположение о том, что в общинной кассе к моменту ареста �исуса скопилась большая сумма денег? Скорее следовало было допустить, что казна к тому времени оскудела: триумфальный въезд �исуса в �ерусалим накануне пасхальных праздников при большом стечении народа наверняка сопровождался раздачей милостыни в значительно больших размерах, нежели обычно. В этом случае содержимое денежного ящика не могло представлять для �уды настолько большой ценности, чтобы ради него предать Учителя в руки врагов.

Далее, согласно предложенной версии �уда предал �исуса из опасения мести с его стороны в случае похищения им (�удой) общинных денег. Однако после смерти �исуса оставались ещё одиннадцать учеников, которых осторожному казначею следовало бы опасаться никак не менее, а то и более их Учителя: вряд ли христианские принципы милосердия и всепрощения успели пустить глубокие корни в сердцах бывших "рыбарей" из Галилеи. Да, растерянные и убитые горем, они проявили малодушие и даже трусость, когда �исус покинул их (вновь вспомним троекратное отречение Петра), однако мы знаем, что очень скоро дух их окреп, "исполнились все Духа Святого" (Деян. 2:4); закалённые в лишениях и невзгодах, преследуемые властями и недругами, понесли они свет нового учения не только своим соплеменникам, но и далеко за пределы древнего �зраиля. Никогда не узнал об этом �уда, ибо к началу самостоятельного служения апостолов был уже мёртв, однако за три года совместных странствий он имел возможность основательно присмотреться к своим "коллегам" по общине и потому не мог не заметить, что за малодушием, маловерием и пассивностью учеников скрываются порой отчаянный характер и искренняя готовность к самопожертвованию во имя святого дела, ради которого пришёл на землю �исус. Особенно следовало опасаться ему сыновей Зеведеевых, �оанна и �акова, прозванных Сынами Грома за их необузданный и горячий нрав. Не приведи Бог встретиться с ними на узкой дорожке, когда за спиной у тебя бремя страшного злодеяния, приведшего Учителя на крест! �ли тот же Пётр, наречённый �исусом Кифой (Камнем) - разве он, трижды отрекшийся, не встал тем не менее с мечом в руке на защиту своего Учителя, тогда, в ночь ареста? Нет, не мог �уда подвергать своё будущее благосостояние и собственную жизнь столь явному риску - с тем, чтобы остаток дней своих трястись от страха в постоянном ожидании встречи с учениками �исуса.

Таким образом, мы должны согласиться с Ренаном: одной скупостью и алчностью сговор �уды с первосвященниками объяснён быть не может. Следует искать иные мотивы.

3.

Допустим, - предвидим мы новую аргументацию наших оппонентов, - доводы Ренана по-своему верны. Допустим также, что �уда, идя на сговор с врагами �исуса, руководствовался не корыстью и жаждой наживы, а какими-нибудь другими мотивами, в явном виде не отображёнными в евангельских текстах. Но разве это снимает с него обвинение в преступлении? Разве злой умысел в его деянии уже исключён? Отнюдь. Обратимся всё к тому же Ренану и продолжим цитату, приведённую защитниками �уды: "Не было ли самолюбие �уды уязвлено упреком, полученным во время трапезы в Вифании?"[94] "Потеря денег, которые мог бы он получить в свое распоряжение [в Вифании], - вторит скептику Ренану убеждённый христианин Фаррар, - разжигала в нем тайное пламя чёрной злобы"[95]. А Мережковский по тому же поводу приводит слова бл. �еронима (с выводом которого, однако, не согласен): "Хочет �уда возместить убыток, причинённый ему, как он думает, тратою мира на Вифанийской вечере"[96]. Может быть, желание отомстить �исусу за упущенный шанс присвоить те триста динариев, которые можно было выручить, продав драгоценное миро, и толкнуло �уду на предательство? Заметим, что эта версия хорошо согласуется с ничтожностью суммы, которую �уда согласился принять от первосвященников в качестве мзды за донос.

Предложенная версия имеет несколько существенных изъянов. Во-первых, �исус не мог допустить, чтобы мотивом предательства стала месть - по причинам, подробно рассмотренным выше. Обладавший даром предвидения и всеведения, прекрасно читающий в душах людей, он не мог не знать, к какому результату приведёт его отпор �уде, и если он всё-таки высказал несогласие с позицией своего казначея, значит был уверен, что тот не затаит против него зла и уж тем более не поднимет на него руку, чтобы отомстить, - ведь в противном случае действия �исуса можно было бы расценить как откровенную провокацию, что совершенно невозможно.

Во-вторых, при более внимательном прочтении этого эпизода обращает на себя внимание тот факт, что выступление �уды произошло уже после того, как драгоценное масло было излито на ноги �исуса. А это значит, что краткий диалог между �исусом и �удой изменить ситуацию уже не мог, и �уда это прекрасно понимал. Более того, это лишний раз подтверждает бескорыстность казначея: если бы он имел целью присвоение денег, которые можно было бы выручить от продажи миро, он не допустил бы помазания �исуса или, по крайней мере, попытался бы воспрепятствовать ему.

В-третьих, никакого упрёка в адрес �уды, собственно говоря, и не было: �уда задал вопрос, высказав при этом свою точку зрения, и получил от �исуса чёткий ответ, - на этом инцидент был исчерпан. Напротив, ответ �исуса должен был открыть �уде (как, впрочем, и другим ученикам) глаза на истинный смысл обряда, совершённого Марией: "она сберегла это на день погребения Моего". "�бо нищих всегда имеете с собою, - продолжает �исус с грустью, - а Меня не всегда" (�н. 12-7, 8). Нет здесь ни тени упрёка, а лишь глубокая печаль и скорбь Сына Человеческого, знающего свой земной предел и неотвратимо к нему приближающегося. "Грядёт уже тот день и час, - словно говорит своим ученикам �исус, - когда не будет Меня с вами".

Таким образом, события в Вифании никак не могли повлечь за собой сговор �уды с первосвященниками.

4.

Нет, не корысть и желание извлечь выгоду толкают �уду на получение мзды, и уж тем более не жажда мести. В таком случае - что же? Зачем �уда вообще отправился к врагам Учителя, если не имел целью наживу и личное обогащение?

Логичное объяснение этому факту можно получить, только приняв во внимание миссию �уды. Только с высоты этих позиций, под широким углом зрения, открывается перспектива более глубокого и объективного понимания роли двенадцатого апостола в пресловутом сговоре со злейшими врагами �исуса.

Вряд ли сам �уда сознаёт всю ответственность предстоящего деяния, инициируя заговор с первосвященниками, однако следует помнить, что действует он "по совету Божию", в соответствии с божественным планом - на каждом его поступке можно a priori ставить печать "одобрено Господом". Да, план сокрыт от него, как сокрыты от него и возможные последствия содеянного им. Он знает только одно (многочисленные пророчества �исуса о своей судьбе не остались без внимания): �исус должен погибнуть мученической смертью, должен принести себя в жертву, и �уда должен помочь ему в этом. А сговор с врагами - лишь первый шаг к реализации пророчеств, возвещённых Учителем.

В ту ночь, ночь заговора и тридцати серебренников, �уда уже точно знает, что должен совершить. � именно в эту ночь он делает первый шаг навстречу своей страшной судьбе, вечному людскому проклятью и несмываемому позору. Всё, назад пути больше нет. Позади - непреодолимая стена прошлого, впереди же - только �исус. О себе он уже не думает.

Страшное бремя, которое он взвалил на свои плечи, гнетёт его - он понимает, что обрекает на смерть любимого Учителя, дороже которого для него никого нет; возможно, он действует в состоянии сильнейшего душевного аффекта, возбуждения, экзальтации, чувствует всю омерзительность этой сделки, но всё же идёт на неё - ради �исуса. Для него важно сейчас только одно: любой ценой завершить начатое - и убраться отсюда, из этого вертепа греха и продажности. Не дай Бог, если враги, к которым он пришёл под покровом ночи, заподозрят что-то неладное! � �уда берёт эти мерзкие деньги, лишь бы только не вызвать у них подозрение. Ведь для них, для первосвященников, действия �уды вполне естественны, как совершенно естественен для них и мотив �уды - корысть. Отказ �уды от мзды мог бы вызвать у первосвященников недоумение, непонимание, недоверие к этому странному типу, явившемуся предать своего Учителя, и весь план мог бы сорваться. �уда не мог допустить этого. Он берёт деньги, и в этот момент, действуя скорее по наитию, интуитивно, спонтанно, возможно даже не сознаёт, какую именно сумму ему сунули в руку. Он видит, что первосвященники готовы принять его предложение - и это сейчас для него самое главное. Ведь если бы им руководила корысть, он наверняка бы запросил большую сумму, устроил торг.

5.

Парадокс рассмотренной версии заключается в кажущемся несоответствии внутренней, глубинной мотивации поступка �уды и методами его реализации. �менно это несоответствие вкупе с предвзятостью и рождает у поверхностного критика убеждённость в виновности опального апостола. Примитивная логика здесь проста и очевидна: вор и корыстолюбец, случайно (?!) оказавшийся в числе избранных �исусом учеников, ради получения жалких грошей тайно сговаривается с врагами Учителя и, далее, цинично (вспомним поцелуй "предателя" в момент ареста) предаёт его в их руки.

Однако мы видим, что один из самых, казалось бы, позорных фактов биографии �уды вполне может быть объяснён с позиций позитивной мотивации, а сам �уда оправдан - как перед Богом, так и перед людьми. Вера в Учителя вот что движет несчастным казначеем, когда он совершает этот мерзкий по своему исполнению, но столь необходимый �исусу акт "предательства". Вера вот тот краеугольный камень, лежащий в основе всех действий �уды, тот глубинный, сокрытый от посторонних глаз мотив, ставший для него путеводной звездой и конечной целью его существования. Вера и, как результат, страстное желание помочь Учителю в осуществлении его великой миссии.

Традиционная же аргументация, в основе которой лежит злой умысел "предателя", на поверку оказывается противоречивой и потому совершенно несостоятельной.

"Что делаешь, делай скорее"

1.

Под покровом ночи делает �уда свой первый шаг на пути "предательства", вступая в сговор с первосвященниками, под покровом ночи[97] совершает он и второе своё деяние, должное завершить его страшную миссию, - предаёт �исуса в руки врагов. �менно в эту вторую ночь, полную великого смысла и имеющую для христианства непреходящее значение, ночь Тайной вечери, евхаристии и последнего напутствия �исуса[98], судьбы Учителя и ученика переплетаются настолько тесно, что отныне разорвать, разъединить их не удастся никому как бы ни пытались это сделать непримиримые противники �уды.

В эту ночь �уда завершает свою миссию. Всё сделано в соответствии с "советом Божиим" - но каким титаническим усилием воли далось �уде это проклятое "предательство"! каким нечеловеческим страданием иссушена отныне его душа!

Обратимся к свидетельствам евангелистов:

Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечалились и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня... При сём и �уда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? �исус говорит ему: ты сказал (Мф. 26:20-23,25; см. также Мк. 14:17-20, Лк. 22:21,23).

�исус... сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст меня. Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Один же из учеников Его, которого любил �исус, возлежал у груди �исуса; ему Симон Пётр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о ком говорит. Он, припадши к груди �исуса, сказал Ему: Господи! Кто это? �исус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. �, обмакнув кусок, подал �уде Симонову �скариоту. � после сего куска вошёл в него сатана. Тогда �исус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему... Он, приняв кусок, тотчас вышел (�н. 13:21-28,30).

Тайная вечеря... Праздничная трапеза ("настал же день опресноков" - Лк. 22:7) в узком кругу единомышленников. Последний раз видит Учитель своих учеников вот так, всех вместе, за общим столом, и печалью наполняется его сердце. Скользит зоркий взгляд по бородатым, обожжённым солнцем и огрубевшим от ветра лицам, стараясь запечатлеть в памяти образы дорогих ему людей... скользит всевидящий взгляд по их душам, заглядывая в самые потаённые их уголки. Зрелые, взрослые мужи - а сколько в них ещё детской наивности, сколько непосредственности! � сколько, увы, слепоты! Но они чисты, эти "рыбари" из Галилеи, всё ещё у них впереди. Лёгкая, чуть грустная улыбка ложится на безмолвные губы, которым совсем уже скоро суждено сомкнуться навек, в глазах мягко и тепло тлеет огонёк любви - великой, нерастраченной, невостребованной.

От лица к лицу, от души к душе скользит взгляд �исуса - и вдруг окаменевает, словно наткнувшийся на встречный взгляд Горгоны. �уда... Да, это �уда �скариот, тот самый. �исус знает: сегодня свершится то, что предначертано Отцом, и только �уда способен сделать это. Самый верный, самый преданный[99] из двенадцати... самый любящий...

2.

�уда не сводит глаз с Учителя, жадно ловит каждый его флюид, каждый вздох, каждую перемену во взгляде. Он ждёт.

Сделав первый шаг (т.е. сговорившись с первосвященниками), �уда не может решиться на второй и окончательный - на собственно "предательство". Внутренняя борьба раздирает его, терзают страшные сомнения, мучительные вопросы и постоянные "а вдруг?" не дают покоя его мятущейся душе. Противоречивые чувства, бушующие в груди несчастного казначея, лишают его уверенности. На правильном ли он пути? Не совершает ли он чудовищной, роковой ошибки?

Где-то в глубине души он всё ещё надеется, что �исус снимет с него это тяжкое бремя, внесёт поправку в своё пророчество - ведь предательство ещё не совершилось, сговор с первосвященниками ещё не привёл к трагедии, �исус всё ещё на свободе. Ещё можно всё изменить. �ли уже нельзя?..

Ещё одно сомнение терзает его: а вдруг предать должен не он? Что, если на эту роль предназначен другой ученик? Что, если �уда слишком поспешил, приняв на свой счёт слова �исуса о том, "один из вас предаст Меня"? � потому он ждёт, хотя и не знает, чего именно, и надеется, что �исус внесёт ясность в этот вопрос, пошлёт ему какой-нибудь знак. � когда �исус напоминает ученикам о том, что предающий находится среди них, а все ученики, один за другим, спрашивают: "не я ли?", �уда, затаив дыхание, задаёт тот же вопрос: "не я ли, Равви?" На что �исус (впервые!) даёт конкретный ответ: "ты сказал".

Совершенно иначе видит смысл заданного �удой вопроса скептик Ренан: "Вероломный ученик не потерял присутствия духа: он осмелился даже, как рассказывают, спросить, подобно другим: "Не я ли, равви?""[100] Однако было бы неверно понимать вопрос �уды как проявление крайнего цинизма: трудно, практически невозможно представить себе настолько порочного человека, который бы в течение трёх лет странствовал с Учителем бок о бок, делил с ним тяготы совместной жизни, внимал его учениям и пророчествам, пусть даже предающий его ради денег - и столь цинично, глаза в глаза задающий вопрос, ответ на который ему заведомо известен. Более того, если исходить из версии, согласно которой �уда предаёт �исуса из корыстных побуждений, то его вопрос не только нелогичен, но и опасен для него.

Действительно, всё спланированное �удой должно оставаться под покровом тайны - иначе он рискует потерять пресловутые тридцать серебренников, полученные им в качестве мзды за предательство (и которые, кстати, он ещё не истратил: вспомним возвращение этих денег первосвященникам на следующий день). В этом случае заданный им вопрос мог бы привести к тому, что преступный замысел раскроется и весь его план рухнет. �уда не мог рисковать. Отсюда следует, что вопрос задан лишь с одной целью: чтобы получить ответ, внести ясность, избавиться от сомнений. "Действительно ли я должен сделать это, Учитель?" - именно так следует понимать вопрос �уды.

Здесь важен ещё один момент: вопрос свидетельствует об отсутствии предварительной договорённости между �исусом и �удой. Если бы такая договорённость существовала, вопрос был бы неуместен. �уда действует по собственной воле, не следуя при этом ничьему приказу или указанию. До Тайной вечери �исус позволяет себе лишь намёками, опосредованно направлять своего ученика, его помыслы в нужное русло, оставляя при этом право выбора окончательного решения за �удой.

3.

Самым мучительным для �уды было осознание полного своего одиночества. Нет плеча друга, на которое в трудную минуту можно опереться, нет надёжного спутника, к которому можно обратиться за помощью или советом. �исус? Нет, слишком велика дистанция между Учителем и учеником, слишком боготворит его бедный �уда, чтобы вверить ему свои сомнения и страхи, излить свою душу. Невозможно представить, чтобы нелюдимый, немногословный, замкнутый, держащийся особняком �уда стал бы допытываться у �исуса, следует ли ему предавать его или нет! � только робкое "не я ли, Равви?" позволяет себе �уда, на что тут же получает от �исуса утвердительное "ты сказал". Однако �уда ждёт чего-то большего.

�исус не мог не видеть изнуряющей борьбы, которую вёл его верный ученик с самим собой. Он прекрасно понимал, что от исхода этой борьбы зависит, по сути, успех всей его миссии, особенно теперь, когда отсчёт времени его земного служения пошёл уже на часы. Время его пришло, ждать больше нельзя. Крайне важно было, чтобы �уда завершил задуманное, довёл до логического конца план "предательства".

�исус понимал: нужен небольшой импульс, лёгкий толчок, некий сигнал, который влил бы в исстрадавшуюся душу �уды свежую, бодрящую струю уверенности, поддержал бы, указал верное направление дальнейших действий.

Да, �исусу ведомы терзания его ученика - на то он и Сын Божий, чтобы знать всё. На вопрос �уды он отвечает утвердительно, но, по-видимому, так, чтобы ответ был услышан только �удой. �уда, и только он один, слышит слова Учителя, но всё ещё колеблется. �з ответа ему становится ясно, что именно он избран на эту роль, однако он до сих пор не знает, когда он должен приступить к завершающей стадии своей миссии. � он снова ждёт.

�оанн, "которого любил �исус", либо не услышал ответа, данного �исусом �уде (хотя и возлежал у груди Учителя), либо решил удостовериться, что не ослышался, и потому вновь спрашивает �исуса: "Господи! кто это?" "�исус, свидетельствует Евангелие, - отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. �, обмакнув кусок, подал �уде Симонову �скариоту" (�н. 13:25-26). Слышал ли �уда краткий диалог между �исусом и �оанном? Неизвестно. В любом случае тот факт, что �исус, "обмакнув кусок, подал �уде", заслуживает особого внимания. �уда был единственным из учеников, кто удостоился такой чести - получить кусок хлеба из рук самого Учителя. По существовавшей в те времена традиции это была, действительно, великая честь: �исус выделяет �уду из среды учеников как человека, к которому проявляет особое уважение. По крайней мере, именно так наверняка был понят этот жест большинством учеников, находившихся в тот момент за праздничным столом. Несколько иной смысл должен был уловить в нём �оанн, который знал, какой именно чести удостоен �уда.

Так же, вероятнее всего, воспринял поступок �исуса и �уда, а именно как великую честь и знак особого благоволения Учителя - но не только: он (и только он один) увидел в этом действии поддержку, поощрение, дружескую руку Учителя, его благословение и окончательное утверждение �уды в роли так называемого "предателя". "� после сего куска вошёл в него сатана", сообщает далее �оанн, используя аллегорию и имея, по-видимому, в виду (об этом уже говорилось выше), что поведение �уды резко изменилось: в движениях появилась решительность, в глазах - огонёк своеобразной одержимости, во всех членах - сила и уверенность в правильности избранного пути.

Мог ли �исус использовать указанный ритуал с куском хлеба только лишь для указания �оанну на �уду как на своего избранника на страшную роль предателя? Наверняка, нет: современники �исуса слишком серьёзно относились к ритуальным действам (пример тому: различные жертвоприношения) и дорожили традициями своих предков. �исус знал это и потому не стал бы кощунствовать, подавая кусок заведомому преступнику и грешнику, делая при этом вид, что удостаивает того особой чести - тем более, что �оанну была известна подоплёка поступка �исуса. �исус вкладывает в ритуал истинный его смысл, и именно искренность Учителя воодушевляет �уду, даёт ясный и однозначный ответ на терзающий его вопрос: "кто?".

Осталось получить ответ на вопрос "когда?".

� чтобы поставить последнюю точку в этом затянувшемся, только им двоим понятном диалоге, �исус теперь уже прямо заявляет �уде: "что делаешь, делай скорее". Никто из учеников, кроме, возможно, �оанна[101], не понял этих слов, однако совершенно ясно, что именно их ждал �уда - и больше не медлит. Эти сакраментальные слова стали для него последним импульсом, сигналом, своеобразным энергетическим зарядом. Они не только подтверждали правильность избранного �удой пути, но и определяли срок выполнения всей операции. "Делай скорее", означает "немедленно", "сию минуту", "прямо сейчас". Воодушевлённый этой поддержкой, этим вовремя подставленным плечом друга, �уда тут же уходит. Отныне он уже не знает сомнений. Ещё бы: сам �исус развеял их раз и навсегда!

Той же ночью он исполняет задуманное.

4.

"Что делаешь, делай скорее"... На первый взгляд эти слова могут быть расценены как прямое указание �исуса предать его в руки властей. Разве его направляющая воля не очевидна в приведённых выше свидетельствах? "Что делаешь, делай скорее" - это ли не прямой приказ? "�, обмакнув кусок, подал �уде Симонову �скариоту" - это ли не откровенный выбор одного из двенадцати? А слова "ты сказал" в ответ на вопрос �уды, по еврейской традиции означающие утверждение и аналогичные современному "да", - это ли не волеизъявление Учителя?

Однако не всё так просто.

Согласно свидетельствам Матфея, Марка и Луки, �уда предложил свои услуги первосвященникам накануне "дня опресноков", то есть не менее чем за сутки до той знаменитой Тайной вечери, где �исус произнёс роковые слова. �наче говоря, �уда замыслил предательство ещё до прямого указания �исуса. Здесь, правда, возможно возражение: если �уда задумал предать �исуса ещё до Тайной вечери, то как объяснить утверждение �оанна: "� после сего куска вошёл в него сатана" (13:17)? Выходит, что до "сего куска" �уда о предательстве не помышлял? Постараемся ответить на это возражение. На первый взгляд �оанн противоречит Луке, который утверждает, что сатана вошёл в �уду, когда "приближался праздник опресноков, называемый Пасхою" (Лк. 22:1). В действительности же никакого противоречия здесь нет. Если более внимательно перечитать четвёртое Евангелие, то нетрудно обнаружить следующее свидетельство: "� во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце �уде Симонову �скариоту предать Его..." и т.д. (�н. 13:2). �менно это короткое "уже" всё объясняет: к Тайной вечере �уда уже был готов предать �исуса в руки его врагов. Можно лишь предположить, что это намерение, приведшее к сговору с первосвященниками, возникло у �уды накануне дня опресноков, что согласуется с указаниями трёх других авторов[102]. "Что делаешь, делай скорее" - это лишь последний сигнал к активным действиям, к завершающей фазе разыгрывающейся трагедии. �уда верно понял этот сигнал - и не заставил себя долго ждать.

�так, согласно данной версии, основанной на свидетельствах евангелистов, �уда пошёл на предательство по прямому указанию �исуса, однако это указание, открыто прозвучавшее на Тайной вечере (но никем, кроме �уды, не понятое), было лишь кульминацией, завершающим этапом всего плана "предательства". Сама идея предать �исуса в руки его врагов созрела у �уды раньше, ещё накануне "дня опресноков"[103].

5.

Однако неверно было бы думать, что слова �исуса преследовали только одну цель: поддержать и направить �уду в его деянии. Вспомним, что и сам �исус в последние дни своего земного служения не раз подвергался приступам сомнений, а смятённый дух его ужасался грядущей участи. "Глупо жестоки ко всему человечеству те, кто полагает, будто бы человек �исус, не будучи "трусом", не мог бы страшиться физических мук и смерти так, как страшился их, судя по Гефсимании, - считает Мережковский. - Немногим умнее, но ещё жесточе к самому Господу те, кто хотел бы нас уверить, будто бы Он не мог страшиться их вовсе, будучи Сыном Божьим"[104]. Да, �исус являлся Сыном Божиим, и как Сын Божий, он неуклонно шёл к намеченной цели, однако, по его собственному же неоднократному свидетельству, он являлся также и Сыном Человеческим. � эта вторая, человеческая, ипостась не могла не проявиться в нём и в его действиях в форме естественного, чисто человеческого страха перед ожидающей его чудовищной участью, перед физической смертью. Это должно было произойти, и это произошло незадолго до праздника Пасхи.

� взял с Собою Петра, �акова и �оанна; и начал ужасаться и тосковать. � сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь, и бодрствуйте. �, отошед немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты. Возвращается, и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. � опять отошед, молился, сказав то же слово (Мк. 14:33-39).

"Пронеси чашу сию мимо Меня" - слышим мы крик из глубины души Сына Человеческого, страстно жаждущего жить и испытывающего вполне естественный страх перед небытием; "но не чего Я хочу, а чего Ты" - раздаётся тут же смиренный голос Сына Божьего, послушного воле Отца и всего себя отдающего великой миссии, ради исполнения которой он и был послан в мир. Два начала, две ипостаси, "дух" и "плоть" ведут борьбу в душе �исуса, рождая смятение, вселяя неуверенность. От исхода этой борьбы, от результатов этого противостояния зависят судьбы грядущих поколений. � �исус знает это.

Страшась своей душевной слабости и не желая больше искушать ни себя, ни Отца, �исус дает прямое указание единственному, в ком он был уверен более всего - �уде �скариоту, поскорее помочь ему в завершении своей миссии.

6.

Предвидим давно сдерживаемые возражения противников �уды �скариота.

Действительно, - могли бы заявить наши оппоненты, - �исус даёт указание �уде предать его, однако эти слова обращены не к другу, а к преступнику, каковым �уда, собственно, и является. "Моё время пришло, - как бы говорит он предателю. - Довольно медлить! Хватит малодушничать! Раз решился на чёрное дело, иди и сделай то, что задумал"[105]. Возможно, �уда, действительно, проявил малодушие, испугавшись в последний момент предстоящего деяния, а может быть, он вообще решил отказаться от задуманного - ведь деньги за преступление он уже получил! Если принять, что �уда отличался безнравственностью и беспринципностью, то он вполне мог предать не только �исуса, но и первосвященников, нанявших его. Однако �исус, понимая необходимость запланированного �удой, в решающий час направляет его, вынуждает завершить начатое. Возможно также, �исус, действительно, боялся проявить обычную человеческую слабость, опасался, что в последний момент душевные силы покинут его и он откажется от выполнения своей миссии, - и потому торопит �уду: "Что делаешь, делай скорее - иначе будут поздно". Оба и �уда, и �исус - стояли на пороге событий, в которых им предстояло принять непосредственное, решающее участие - неудивительно поэтому, что и тот, и другой испытывали страх перед грядущим.

�уда, подстёгиваемый словами Учителя, пошёл и предал �исуса в руки врагов.

7.

Предложенная версия весьма убедительна, однако против неё может быть выдвинуто как минимум два контраргумента.

Первый. Вспомним кусок хлеба, который �исус, "обмакнув... подал �уде Симонову �скариоту". Мы уже выяснили, что �исус никогда не сделал бы этого, будь �уда преступником и грешником, т.к. свято чтил традиции своего народа. Такой чести он мог удостоить только верного друга.

Второй. Мы знаем, что �исус был чужд греха, ибо затем и пришёл в мир, чтобы победить его. Мы знаем также (об этом речь уже шла выше), что он никогда не стал бы провоцировать совершение греха другим человеком. Провидя помыслы и поступки своих учеников, он не допустил бы, чтобы �уда совершил предательство, руководствуясь негативными побуждениями и тая в душе злой умысел. � уж тем более он не стал бы сам толкать его на преступление - а ведь именно так, согласно традиционной версии, следует трактовать обращённые к �уде известные слова �исуса.

Таким образом, мы приходим к явному несоответствию в выводах "традиционалистов". Если �исус произносит роковые слова (роковые как для него самого, так и для �уды), то обращены они могут быть только к другу, преданному, верному сподвижнику, готовому на любую жертву ради Учителя.

Поцелуй �уды

Целованием любви предаем мы тебя.

Леонид Андреев,

"�уда �скариот"

1.

Особое место в анализируемом событии занимает кощунственность формы "предательства" �исуса �удой �скариотом, вошедшей в список метафор как "поцелуй �уды". По крайней мере, именно так трактуется этот факт сложившимся за две тысячи лет общественным мнением.

Приведём свидетельства всех четырёх евангелистов, в которых даны описания ареста �исуса.

Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё ещё спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников; встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня. � когда ещё говорил Он, вот, �уда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. � тотчас подошед к �исусу, сказал: радуйся, Равви! � поцеловал Его. �исус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли, и возложили руки на �исуса, и взяли Его. � вот, один из бывших с �исусом, простерши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсёк ему ухо. Тогда говорит ему �исус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечём погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть? В тот час сказал �исус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с Вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Сие же всё было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставивши Его, бежали (Мф. 26:45-56)

Кончено, пришёл час; вот, предаётся Сын Человеческий в руки грешников; встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня. � тотчас, как Он ещё говорил, приходит �уда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть; возьмите Его, и ведите осторожно. � пришед тотчас подошёл к Нему и говорит: Равви! Равви! � поцеловал Его. А они возложили на Него руки свои и взяли Его. Один же из стоявших тут извлёк меч, ударил раба первосвященникова и отсёк ему ухо. Тогда �исус сказал им: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня; каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня; но да сбудутся Писания. Тогда, оставивши его, все бежали (Мк. 14:41-50).

Когда Он ещё говорил это, появился народ, а впереди его шёл один из двенадцати, называемый �уда, и он подошёл к �исусу, чтобы поцеловать Его. �бо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть. �исус же сказал ему: �уда! целованием ли предаёшь Сына Человеческого? Бывшие же с Ним, видя, к чему идёт дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечём? � один из них ударил раба первосвященникова и отсёк ему правое ухо. Тогда �исус сказал: оставьте, довольно. � коснувшись уха его, исцелил его. Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал �исус: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня! Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь - ваше время и власть тьмы (Лк. 22:47-53).

Сказав сие, �исус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошёл Сам и ученики Его. Знал же это место и �уда, предатель Его, потому что �исус часто собирался там с учениками Своими. �так �уда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием. �исус же, зная всё, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ему отвечали: �исуса Назорея. �исус говорит им: это Я. Стоял же с ними и �уда, предатель Его. � когда сказал им: "это Я", - они отступили назад и пали на землю. Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: �исуса Назорея. �исус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, - да сбудется слово, речённое �м: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. Симон же Петр, имея меч, извлек его, ударил первосвященнического раба, отсек ему правое ухо; имя рабу было Малх. Но �исус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Тогда воины я тысяченачальник и служители �удейские взяли �исуса, и связали Его (�н. 18:1-12).

�з приведённых выше фрагментов следует, что в жизнеописаниях �исуса имеются разночтения. Поскольку же они не противоречат друг другу, а, напротив, дополняют, попытаемся, сопоставив все приведённые авторами факты, составить единый рассказ, учитывающий все детали приведённых свидетельств. Это необходимо сделать ввиду важности события. �так:

Тёмная апрельская ночь (канун Пасхи), особенно тёмная именно в этих широтах и именно в это время года. Возможно, светит луна, но именно поэтому в тени мрак кажется ещё более чёрным и густым.

Пригороды �ерусалима. �исус с одиннадцатью учениками (�уда накануне ушёл за стражей) приходит за поток (ущелье) Кедрон, где был сад (или лес, роща) - именно там, по его предвидению, должна произойти развязка. Сад, наверняка уже покрывшийся листвой и потому бросающий на землю густую тень, ещё более усугубляет темноту ночи.

Появляется �уда во главе толпы народа и вооружённых стражников, посланных первосвященниками арестовать �исуса, с фонарями и светильниками. �уда даёт знак стражникам: "Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его, и ведите осторожно". �исус, заранее ожидая их появления, выходит вперёд. Одиннадцать учеников не решаются последовать за Учителем и прячутся за его спиной, один только Пётр с мечом в руке следует за �исусом. �уда встречается с �исусом, приветствует его: "Радуйся, Равви!" и целует. �исус говорит ему: "Друг, для чего ты пришёл? Целованием ли предаёшь Сына Человеческого?" �уда, видимо, не успевает ответить, так как в этот момент подходят следующие за ним по пятам стражники с оружием и фонарями.

Теперь �исус обращается к ним: "Кого ищете?" Те, неуверенные, что перед ними тот, кто им нужен (неверный свет фонарей в ночной тьме, в тени густых крон, вряд ли способен чётко высветить фигуру �исуса), отвечают ему: "�исуса Назорея". �исус отвечает им: "Это Я". Стражники в смятении отступают назад и падают на землю. �исус повторяет свой вопрос: "Кого ищете?" � вновь они отвечают: "�исуса Назорея". Во второй раз �исус указывает им на себя: "Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их [учеников], пусть идут". Только после этого стражники приступают к нему, чтобы схватить его.

Пётр же, желая, по-видимому, вступиться за �исуса, извлекает меч и бьёт им первосвященнического раба, отсекая тому правое ухо. Но �исус останавливает Петра: "Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? �ли думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов [для защиты]?" Сотворив чудо, он исцеляет раба. Затем обращается к арестовавшим его: "Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня! Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь - ваше время и власть тьмы". Но те вместо ответа связывают его.

Ученики в панике оставляют �исуса и бегут прочь.

2.

�так, если внимательно вчитаться в приведённый текст, то сразу же возникает множество вопросов. Зачем �уде нужно было указывать на �исуса, если того и так прекрасно знали в лицо? Что означает поцелуй �уды? Что означают слова �исуса, обращённые к �уде? Почему �исус не избежал ареста, хотя мог это сделать, обратившись за помощью к Отцу? Более того, почему он запретил Петру вступиться за него, когда тот уже пустил в ход свой меч? Если придерживаться традиционных взглядов на предательство �уды, то чёткого, логичного ответа на эти вопросы получить не удастся. Поэтому попытаемся ответить на них, исходя их нашей версии.

Вопрос первый: зачем �уде нужно было указывать на �исуса, если того и так прекрасно знали в лицо? �з приведённых ниже слов следует, что �исус был хорошо известен не только своим сторонникам, но и врагам. Об этом свидетельствует всё повествование Евангелий, на страницах которых не раз упоминаются встречи �исуса с фарисеями, их горячие споры, едва ли не доходящие до ссор.

Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук (Лк. 22:53).

Первосвященник же спросил �исуса об учениках Его и об учении Его. �исус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда �удеи сходятся, и тайно не говорил ничего; что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что я говорил им; вот, они знают, что Я говорил (�н. 18:19-21).

О том же косвенно свидетельствует также и опознание Петра иудеями:

� подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с �исусом Галилеянином (Мф. 26:69).

Наивно было бы полагать, что знающие в лицо ученика �исуса - Петра нуждались в посторонней помощи для опознания самого Учителя - �исуса.

Выходит, указание �уды на �исуса было лишним? Отнюдь. Да, �исус хорошо был известен, и особенно в �ерусалиме - это не подлежит сомнению. Однако вспомним, в каких условиях происходил арест. Ночь, густые кроны деревьев, беспросветная темень. Неверные отблески фонарей, вряд ли способные осветить чащу. Вероятность ошибки при аресте даже хорошо известного человека в таких условиях была очень велика, но и �исус, и �уда знали: ошибки быть не должно - иначе все их усилия могут пойти прахом. Потому-то и даёт знак стражникам �уда: "Кого я поцелую, Тот и есть". Ту же цель преследует и сам поцелуй �уды. Однако поцелуй не дал ожидаемого результата: стражники всё ещё не решаются схватить �исуса, то ли по причине темноты (знак-поцелуй мог быть ими не замечен), то ли из страха перед �исусом, о котором знали, что он умел творить чудеса и управлять бесами. С этого момента �исус сам руководит своим арестом.

3.

Вопрос второй: что означает поцелуй �уды? Казалось бы, ответ на этот вопрос мы только что получили, однако это не совсем так. Поцелуй имеет ещё и другой смысл, значительно более важный. Да, для стражников поцелуй служил сигналом, но предназначался он в первую очередь не для них, а для �исуса. На самом деле поцелуй олицетворяет собой прощальный жест посвященных в известную лишь им высшую тайну двух мучеников, один из которых шёл на физическую смерть во имя вечной славы, второй - во имя вечного позора. Своим поцелуем �уда выражает преданность �исусу, прощание с горячо любимым другом и товарищем. Тем же поцелуем �уда, вероятно, просит у �исуса прощение за то, что подверг его нечеловеческим страданиям. Считать же поцелуй только знаком, указывающим стражникам на �исуса, было бы в корне неверно. Куда проще, естественнее и надёжнее было бы просто взять �исуса за руку, или схватить за плечо, и затем передать его посланникам фарисеев.

Характерным является также приветствие �уды: "Радуйся, Равви!" Так можно приветствовать только близкого друга, учителя, но никак не того, кому желаешь зла.

Да, бытующая версия о том, что �уда своим поцелуем проявляет верх кощунства, скорее всего неверна, - могли бы возразить наши оппоненты из лагеря "традиционалистов", - так как она не подтверждена библейскими текстами, однако видеть в поцелуе прощание двух верных друзей также было бы ошибкой. � тем не менее, это именно прощание: возможно, в грешной душе �уды, который понимает, что совершает непоправимое зло, в последний момент пробуждается человеческое чувство. Он хочет проститься с предаваемым им Учителем, так как знает: больше он его никогда не увидит. Возможно, в глубине души он был всё-таки привязан к �исусу, и сейчас, в этот критический, переломный момент в их общей судьбе, скрытая привязанность проявилась во всей своей полноте. Как бы то ни было, но этот проблеск человечности не снимает с �уды обвинения в предательстве: не следует забывать и о второй функции этого поцелуя - указании стражникам на �исуса.

Совершенно верно, - отвечаем мы, - поцелуй есть проявление искренних человеческих чувств, выход которым �уда даёт самым естественным образом. Боль, отчаяние, страсть, сожаление, смятение, смертельная тоска, ощущение неотвратимости жестокой судьбы - весь этот сонм чувств воплотился в одном-единственном прощальном поцелуе. Однако невозможно себе представить, чтобы искренняя привязанность к �исусу, пусть даже только-только пробудившаяся, уживалась бы в душе �уды с крайним цинизмом - а как иначе расценить слова, тайком от �исуса сказанные страже перед самым арестом: "Кого я поцелую, Тот и есть"?! Одно явно противоречит другому. Нет, только общей целью, которой следовали и Учитель, и ученик, только единым замыслом, задуманным и направляемым Богом-Отцом, можно объяснить действия �уды в ту трагическую ночь. Только при таком подходе выявляется органическая взаимосвязь всех поступков двенадцатого апостола.

Таким образом, мы снова возвращаемся к исходной версии о поцелуе как прощании двух друзей, двух соратников и сподвижников, между которыми существовала духовная близость и полное взаимопонимание. Эта версия тем более предпочтительна, что она логична и стройна во всех отношениях, в ней нет изъянов и смысловых натяжек.

4.

Вопрос третий: каков смысл слов �исуса, обращённых к �уде: "Друг, для чего ты пришёл?" и "�уда! целованием ли предаёшь Сына Человеческого?" Попытаемся найти объяснения обоим вопросам �исуса.

� тот, и другой вопросы кажутся в устах �исуса весьма странными. Неужели �исус не знает, зачем явился �уда? Прекрасно знает: чтобы предать его в руки стражников. � смысл поцелуя ему наверняка известен. Нет, �исус вкладывает в свои вопросы иной смысл: "Друг, для чего ты пришёл? Чтобы проститься, увидеть Меня в последний раз? А твой поцелуй означает ли, что ты именно сейчас предаёшь меня в руки врагов? что это именно тот знак, который я так жду от тебя? что другого знака не будет? что - это всё?" Возможен и иной вариант: "Друг, для чего ты пришёл? Ты мог бы не возвращаться, ведь ты уже сделал то, что должен был сделать, остальное я сделаю сам. Ты здесь больше не нужен, уходи, не подвергай себя опасности. Твоё время ещё не пришло". �ли такой вариант: "Друг, для чего ты пришёл? Чтобы предать Меня в руки врагов? Это и есть именно то, что я от тебя жду? Ты ставишь последнюю точку в этом деле?" Эти варианты вполне правомерны, но главное в них не то, что их отличает, а, напротив, сближает: вопросы �исуса обращены к другу, а не к врагу. Да и обращение "друг" (по Матфею) о многом говорит. Если исходить из традиционной точки зрения на поступок �уды, то такое обращение кажется необъяснимым. Разве мог �исус, провидя предательство и зная имя предателя, называть его другом? Не вернее ли было бы предположить, что такое тёплое обращение �исуса явилось знаком искреннего расположения и любви к �уде - не к предателю, нет, а к безвестному, непризнанному, непонятому герою, жертвующему не только своей жизнью (как пророк, �исус знал и о близкой кончине �уды), но и своим добрым именем ради друга и Учителя? � что характерно: ни к кому другому из своих учеников �исус ни разу не обращается со словом "друг"!

Однако, - могут возразить наши оппоненты, - �уда был не единственным, кого �исус так именует. Так, в ночь накануне ареста, по свидетельству �оанна, �исус обращается к своим ученикам: "Я назвал вас друзьями" (15:15) (причём �уды среди них уже не было: он ушёл за стражей), а обращаясь к Марии Магдалине после воскресения, называет учеников "братьями Моими" (20:17).

� всё же следует признать, что персонально �исус обращается как к другу только к �уде, то есть как бы выделяет его из среды учеников, оказывая ему тем самым особую честь. Как бы то ни было, человека, который преднамеренно творит ему зло, �исус, читающий в душах людей как в открытой книге, другом никогда бы не назвал.

5.

Вопрос четвёртый: почему �исус не избежал ареста, хотя мог это сделать, обратившись за помощью к Отцу? Ведь у него было время скрыться. Значит, арест входил в его планы, являлся частью его жизненного пути ("неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?"), более того, он сам и руководил им, направлял его. Таким образом, �исус сам распорядился своей жизнью, и никто более не волен был вершить его судьбу:

Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её; никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и власть имею опять принять её (�н. 10:17-18).

Следует отметить один незначительный на первый взгляд момент. �уда заявляет стражникам: "возьмите Его, и ведите осторожно". Не является ли это "ведите осторожно" проявлением спонтанной заботы об Учителе, желанием оберечь его от возможного насилия со стороны стражников или сопровождавшего их народа по пути в город, чисто человеческим участием к любимому Учителю, даже вопреки логике содеянного им? Да, он предал его, предал "по совету Божию", но наверняка, будь на это его воля, �уда скорее бы отдал собственную жизнь в обмен на жизнь �исуса. Однако его задача оказалась намного сложнее, нежели быть распятым на кресте. На такой шаг мог пойти только человек, искренне любящий своего Учителя, до самого конца следующий самой главной заповеди Библии: возлюби Господа своего больше чем самого себя. Пожалуй, �уда чем-то сродни Аврааму: во имя любви к Богу Авраам жертвует жизнью собственного сына, �уда же - жизнью Сына Божьего и, позже, своей собственной жизнью.

Ещё один штрих. В момент ареста �исус заявляет стражникам: "теперь ваше время и власть тьмы". Что означает: "Моё время, время земного служения, кончилось, теперь Я в вашей власти, ваша же власть - это власть тьмы. А моя власть - это власть света, который Я призван нести в мир".

6.

Любопытна одна деталь. �оанн заявляет: "Знал же это место и �уда", при этом поясняя: "потому что �исус часто собирался там с учениками Своими" (18:2). Однако из того, что �исус часто собирался в таком-то месте со своими учениками, ещё вовсе не следует, что �уда достоверно знал, в каком именно месте соберётся община в эту ночь. Да, он мог догадываться об этом, с определённой долей вероятности предполагать это - но никак не знать наверняка. Для осуществления же его плана (а также плана �исуса) �уда должен был располагать самыми точными данными о том, где будет находиться �исус в эту трагическую ночь - иначе план мог оказаться под угрозой срыва. Знать - а не догадываться. Узнать же это он мог только одним путём - от самого �исуса. Возможно (хотя не существует ни одного свидетельства евангелистов на это счёт), накануне, на Тайной вечере �исус упомянул о своих планах на эту ночь, в частности указав свой маршрут на ближайшие часы. Сообщено ли это было лично �уде, в приватной беседе, либо во всеуслышанье - неизвестно, однако эти слова должны были быть произнесены, иначе бы сам �исус поставил план своего ареста под угрозу срыва.

Раскаяние и смерть �уды

1.

Чем окончилась для �уды эта история?

Тогда �уда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав Кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. � бросив сребренники в храме, он вышел, пошёл и удавился (Мф. 27:3-5).

Раскаяние и добровольная смерть - как объяснить этот поворот событий? Как результат угрызений совести? Если принять за основу версию о корыстолюбии и алчности как главном движущем мотиве преступления �уды, то на этот вопрос убедительного ответа мы не получим. Здесь напрашивается другой ответ: выполнив свою тяжелейшую миссию ("увидев, что Он осуждён"), �уда не в силах был более выдерживать огромное психологическое бремя, возложенное им самим же на собственные плечи (предательство друга и Учителя) и, сломленный духовно и душевно, выпотрошенный до предела, униженный, раздавленный, со смятённой душой, решает покончить жизнь самоубийством. Однако прежде чем решиться на этот роковой шаг, он обязан вернуть долг тем, кого он ненавидел и кого считал виновниками всех бедствий своего Учителя, - первосвященникам и фарисеям. Долг, равный тридцати серебренникам. Но не только в долге было дело: �уда не мог допустить, чтобы эти грязные деньги, "цена крови", попали в какие-либо другие руки - и потому возвращает их тем, кто заплатил ему за предательство �исуса. Но не просто возвращает, а бросает их на землю, тем самым выражая презрение к своим врагам и врагам Учителя. Вернув таким образом долг, он обретает свободу - и кончает счёты с жизнью.

Самоубийству �уды предшествует не только возвращение денег, но и его раскаяние. В чём раскаивается �уда? Ведь он действует из самых чистых побуждений, из любви к �исусу, движимый искренней верой в него - зачем ему раскаиваться? Сам же �уда и отвечает на этот вопрос: "согрешил я, предав Кровь невинную".

�так, �уда считает, что совершил грех, но грех этот не в том, что он предал �исуса на мученическую смерть, а в том, что он предал именно "Кровь невинную". Ведь �исус, в отличие от других представителей рода человеческого, был безгрешен: Сын Божий не может иметь на себе греха. Только это ставит себе в вину �уда, только это терзает его, грызёт его совесть, и только в этом он раскаивается. Не следует забывать также, что �уда был обычным грешным человеком, со всеми свойственными ему человеческими слабостями; ему искренне жаль �исуса, которого он подверг столь суровым испытаниям, жаль по-человечески, простой человеческой жалостью - ведь во имя дружбы он жертвует другом. Да, следует признать, �уда совершил грех - факт остаётся фактом: он действительно предал "Кровь невинную", безгрешного �исуса в руки врагов, - но грех этот с лихвой искупается той безграничной преданностью, тем самоотверженным деянием, которое он совершил ради �исуса, во имя �исуса, жертвуя собственной жизнью, своим добрым именем, своей душой - совершил "по совету Божию", по просьбе друга ("что делаешь, делай скорее").

2.

Действительно, акт раскаяния налицо, - вынуждены согласиться с нами наши оппоненты из "партии консерваторов", продолжая в то же время отстаивать свою точку зрения в отношении �уды �скариота. - Пожалуй, это единственный поступок �уды во всей евангельской истории, который характеризует предателя с положительной стороны. "Если безрассудное желание получить несколько серебряных монет и вскружило голову бедному �уде, - считает Ренан, - то отсюда, думается мне, ещё не следует, что он окончательно утратил нравственное чувство, так как, увидя последствия своего преступления, он раскаялся и, как говорят, лишил себя жизни"[106]. � тем более ценен этот акт, что �уда возвращает первосвященникам полученную им мзду за предательство, причём не просто возвращает, а бросает их в храме, чем выражает своё презрение церковным иерархам �ерусалима. � это �уда, человек, готовый за ничтожную сумму продать душу самому дьяволу! Какой отсюда можно сделать вывод? Раскаяние явилось результатом глубокого, коренного душевного перелома, который претерпел �уда, когда внезапно понял, что содеянное им уже свершившийся факт, и ничего поправить, ничего повернуть вспять уже не удастся: �исус, его Учитель, в руках врагов. Потрясение, пережитое им, было настолько сильно, что он не вынес его - и добровольно лишил себя жизни.

Оправдывает ли раскаяние �уду? В какой-то мере - однако вины с него не снимает.

Остановимся на раскаянии более подробно. Раскаяние есть результат изменения мнения, позиции, точки зрения, результат признания своей неправоты, более того, своей вины, готовность принятия иной точки зрения, даже если это принятие сопровождается сильным психологическим стрессом и сопряжено с нарушением сложившегося душевного, социального, материального равновесия. �скреннее раскаяние высоко ценится в христианской догматике, о чём, в частности, свидетельствуют некоторые притчи �исуса. Вот две из них:

У одного человека было два сына; и он, подошед к первому, сказал: сын! пойди, сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: "не хочу"; а после, раскаявшись, пошел. � подошед к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: "иду, государь"; и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. �исус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие (Мф. 21:28-31).

У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. � отец разделил им имение. По прошествия немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришед же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. � когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться, ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. � начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его вышед звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного телёнка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё моё твоё; а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся (Лк. 15:11-32).

Наибольший интерес представляет вторая притча. Блудный сын, раскаявшись в своих грехах, возвращается в отчий дом - и, что очень важно, отец с радостью принимает его. Более того (что тоже очень важно), на недовольную реплику второго сына, который никогда не грешил, отец отвечает, что "ты всегда со мною", а "брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся" и что именно этому следует радоваться.

Христианская церковь всегда с большим вниманием относилась к раскаявшимся грешникам и всегда поощряла раскаяние, даруя за него прощение Господа. Отсюда можно предположить, что раскаяние �уды было так же богоугодно и вполне могло быть принято Богом, а преступление его прощено ведь история человечества знает немало случаев, когда прощение дарилось и за гораздо большие грехи, чем предательство (например, убийство). Здесь возможно, конечно, возражение: �уда предал Сына Божьего, а этот грех слишком тяжкий и вряд ли может быть прощён. Однако Церковь учит, что милосердие Божие безгранично - даже �уда, совершивший столь тяжкий грех, но при этом искренне раскаявшийся, может рассчитывать на прощение. Кроме того, с момента совершения преступления прошло без малого две тысячи лет - срок слишком большой даже для самого тяжёлого преступления. � если для самого закоренелого преступника максимальный срок наказания - пожизненный, то срок, который посмертно "отбывает" �уда - непрощённый, хотя и раскаявшийся! - явно чрезмерен. Не пришло ли время амнистировать несчастного? Не пора ли проявить по отношению к отверженному христианское милосердие? Не закрыть ли "дело" двенадцатого апостола как исчерпавшее себя "за давностью лет"?

Отсюда вывод: не оправдывать �уду надо, не снимать с него обвинение в предательстве - а простить.

3.

Что можно ответить на столь великодушный призыв? Лишь одно: наши оппоненты вновь забывают о вердикте, который вынес Господь всем без исключения апостолам: "кого призвал, тех и оправдал" (Рим. 8:30). Заметим, что речь идёт не о прощении, а именно об оправдании.

Следует различать эти два совершенно разные по смыслу понятия. Простить можно только виновного, того, чья вина точно установлена и доказана и за которую виновному надлежит нести ту или иную ответственность. В судебной практике виновному выносится приговор, в соответствии с которым определяется адекватное вине наказание. При наличии некоторых обстоятельств наказание может быть смягчено, а в предельном случае виновный (преступник) может быть помилован.

Здесь речь идёт не о вине, а лишь о мерах, которые общество принимает в отношении виновного. � если общество проявляет милосердие, это вовсе ещё не означает, что вина с преступника снимается.

�ное дело - оправдание. Оправдание означает полное снятия вины, возвращение честного имени тому, кто подозревался в совершении преступления (против общества, морали, религии и т.д.). Оправданный не нуждается в прощении и помиловании, поскольку на нём больше нет вины, которую можно было бы простить. Отныне он чист перед законом и обществом, и никто больше не смеет вменять ему в вину то, что уже получило оправдание.

�уда получил оправдание от самого Бога. Это значит, что совершённое им "предательство" не несёт на себе печати греха, более того, оно богоугодно, так как совершено "по совету Божию" и служит реализации божественного плана. "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их" (Рим. 8:33).

�уда не нуждается в прощении. Но он нуждается в человеческой справедливости, которой так и не смог добиться на протяжении двух тысяч лет.

4.

Обратимся к одному эпизоду евангельской истории, нашедшем отражение в четвёртом Евангелии.

В памятную ночь, ночь Тайной вечери и последнего напутствия, �исус "начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем", вкладывая в это действо глубокий смысл: "если не умою тебя, не имеешь части со Мной" (�н. 13:5, 8).

Симон Пётр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. �исус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все. �бо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты (�н. 13:9-11).

Что значит быть чистым в устах �исуса? Ясно, что буквально понимать эти слова нельзя: не грязь телесную хотел смыть с учеников �исус, а души их омыть, очистить от греха. Только омытый может "иметь часть" с Учителем, т.е. стать истинным его учеником и сподвижником, продолжить великое дело, ради которого Отец послал Сына своего единородного на смерть и поругание. За три года служения души учеников очистились, "омылись" ("и вы чисты") - остался последний штрих, должный окончательно смыть с них грязь, укрепить в вере, раз и навсегда похоронить сомнения в правоте их общего дела. Отныне они пойдут по избранной стезе одни, без своего Пастыря, пойдут до конца, готовые пожертвовать жизнью во имя торжества завещанной �исусом великой идеи.

�исус омывает ноги ученикам именно в эту последнюю ночь, когда он ещё может собрать их всех вместе - ибо знает, что больше у него такой возможность не будет. Это своего рода ритуал отпущения грехов, однако он очень точен в своём значении: вода всегда применялась как очищающее средство, в том числе и при водном крещении.

�ное дело �уда. �з данного эпизода следует, что �исус не относит �уду к "чистым", ему недостаточно омыть ноги, как другим ученикам[107]. Однако из текста не ясно, исключает ли его �исус из числа омытых; возможно, он проделывает с ним тот же ритуал, но омывает не только ноги, а всего целиком.

Почему �исус выделяет �уду из остальных учеников? Потому ли, что �уда замыслил "предательство", которое формально есть большой грех? Но ведь �исус знает, что �уда совершает его "по совету Божию"; знает он также и то, что деяние �уды будет одобрено Богом, а сам �уда оправдан им. Оправданный же Богом не может быть "нечистым".

Однозначного ответа на этот вопрос св. Писание не даёт. Однако не следует забывать, что �уда всё-таки совершает грех, предавая, по его же собственным словам, "Кровь невинную". Этот грех страшно тяготит его, рождая ощущение вины и собственной "нечистоты", и именно он приводит несчастного к самоубийству. Но мы помним, что самоубийству предшествует искреннее раскаяние и возвращение серебренников первосвященникам. Только после раскаяния, освободившись от ужасного бремени, получив от жизни полный расчёт, он покидает этот мир.

�менно раскаяние очищает его, омывает душу целительной искупительной влагой - подобной той, которой омыл ноги ученикам �исус. Отныне он "чист" подобно другим ученикам. �, подобно им, он оправдан Богом.

5.

Особо следует остановиться на словах Петра, которые приводит Лука в Деяниях апостолов, о судьбе �уды после ареста �исуса:

� в те дни Пётр, став посреди учеников, сказал, - было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия! надлежало исполниться тому, что в Писании предрёк Дух Святый устами Давида об �уде, бывшем вожде тех, которые взяли �исуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрёл землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям �ерусалима, так-что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть "земля крови". В книге же Псалмов написано: "да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нём; и: "достоинство его да примет другой" (Деян. 1:15-20).

Мы видим, что рассказы Матфея и Деяний о смерти �уды противоречивы[108]. По Матфею, �уда вернул деньги первосвященникам и удавился; те же купили на эти деньги "землю горшечника", где обычно хоронили странников. Нигде не говорится, что эта земля куплена ими специально для �уды как плата за предательство. Таким образом, к �уде эта земля не имеет никакого отношения. По свидетельству же Луки (вернее, со слов Петра) из Деяний мы узнаём, что на вырученные от предательства ("неправедною мздою") деньги �уда приобрёл участок земли, на котором и умер (разбился). Но главное - Пётр ничего не говорит о раскаянии �уды, каковое очень важно для понимания личности апостола-предателя.

Отсюда следует, что либо мы принимаем версию Матфея, но тогда ни о какой покупке �удой земли речи быть не может, - либо принимает свидетельство Петра, но тогда ставится под сомнение свидетельство Матфея о раскаянии �уды и о возвращении им платы за предательство. Какой вариант предпочесть?

Традиционно принято считать, что события развивались по Матфееву варианту - в этом случае в покупке земли "неправедною мздою" �уда обвинён быть не может. Следует отдать предпочтение этому варианту ещё и потому, что он более конкретен, а отсюда более достоверен. Матфей излагает события в хронологической последовательности, шаг за шагом, эпизод за эпизодом - в отличие от Петра, который лишь вскользь упоминает о трагической судьбе �уды в одной из речей к своим ученикам. Со слов Петра мы вообще не можем однозначно заключить, о какой именно "неправедной мзде" идёт речь. То, что это мзда за предательство �исуса, мы можем только догадываться.

6.

Следует рассмотреть ещё один эпизод, так или иначе связанный со смертью �уды. Накануне своего ареста, в молитве Отцу, �исус просит Отца позаботиться о его учениках.

Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание (�н. 17:12).

"Никто из них не погиб, кроме сына погибели" - слова, явно относящиеся к �уде. Что значит "сын погибели"? � почему о его смерти говорится в прошедшем времени, хотя к тому моменту �уда был ещё жив? На второй вопрос ответ прост: �исус и о себе говорит в прошедшем времени: "когда Я был с ними в мире". �исус как бы хочет подчеркнуть, что всё, задуманное Богом, обязательно свершится, и потому события не только настоящего, но и недалёкого будущего заведомо относит к уже свершившимся. Это лишь лишний раз подчёркивает веру �исуса в своего Отца и его великий замысел.

Однако что же всё-таки означает выражение "сын погибели"? Видимо, так мог быть назван человек, которого ждёт смерть (либо которого смерть уже настигла). Но почему именно "сын"? Наверное, "сын" в данном контексте следует понимать как олицетворение чего-то "очень близкого мне", своего, "плоть от плоти моей", "сотворённого мною". �ными словами, выражение "сын погибели" может быть объяснено как "человек, погибший от собственной руки", или "самоубийца", что как раз и соответствует описанным далее фактам. Таким образом, слова �исуса могли бы звучать следующим образом: "и никто из учеников Моих не погиб, кроме �уды-самоубийцы".

Далее, следуя ссылке на параллельное место в Ветхом Завете, мы находим один стих из 108-го Псалма, в котором предсказана судьба �уды.

Да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмёт другой (Пс. 108:8).

То, что пророчество относится именно к �уде, мы должны безропотно признать: о пророчестве говорит сам �исус: "да сбудется Писание". Обе части пророчества буквально исполняются в �уде. Во-первых, не более чем через сутки �уда кончает жизнь самоубийством ("будут дни его кратки"). Чуть позже, уже после смерти �исуса и его воскресения, вакантное место двенадцатого апостола ("достоинство его") занимает Матфий ("возьмёт другой"), на которого пал жребий Божий (Деян. 11:23-26).

7.

�зложенная выше версия о "сыне погибели", - могут возразить наши оппоненты, - явно не выдерживает критики. В подтверждение этого приведём слова ап. Павла, в которых также упоминается это словосочетание, но уже в ином контексте:

Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так-что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2:3-12).

Слова "сын погибели" трактуются Павлом совершенно иначе, нежели в предложенной версии, а именно - как "человек греха". Заметим, что другого объяснения этим словам Евангелия не дают[109]. Почему же "человек греха" назван здесь "сыном погибели"? Ответ прост и очевиден: грешник (если, конечно, он не раскаялся в своих грехах) лишён благодати Божией и потому обречён на смерть (духовную и физическую), на "погибель". Только тот, кто уверовал в Христа, кто принял в своё сердце Сына, будет прощён Отцом, обретёт спасение и жизнь вечную; смерть отныне не властна над ним. Проводя необходимую параллель, мы приходим к выводу, что �уда, названный "сыном погибели", есть "человек греха", т.е. грешник.

Мы вынуждены признать справедливость сделанного замечания, однако из него ещё рано делать вывод об �уде как закоренелом преступнике. Во-первых, мы и не собираемся отрицать, что �уда был грешником, однако кто из когда-либо живших и живущих ныне людей не несёт на себе печать греха печать, оставленную нам в наследство Адамом и сломать которую послан был �исус? Единственный из рода человеческого, кто был и остаётся безгрешным.

Вспомним один фрагмент четвёртого Евангелия. Книжники и фарисеи привели к �исусу женщину, взятую в прелюбодеянии, и, искушая его, спросили, должно ли исполнить закон Моисеев и побить её камнями?

Когда же продолжали спрашивать Его, Он восклонившись сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень... Они же, услышавши то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних (�н. 11:7, 9).

Молчаливый уход книжников и фарисеев и есть их ответ �исусу: кто же из нас без греха? Лежит грех и на �уде - как на любом из смертных. Но грех и преступление - это ещё не одно и то же.

Во-вторых, мы позволим себе усомниться в том, что между "сыном погибели" �оанна и "сыном погибели" Павла можно поставить знак тождества. Достаточно сказать, что одно и то же выражение, в зависимости от контекста, может иметь совершенно разный смысл - св. Писание изобилует примерами подобных смысловых нюансов. У Павла указанное выражение следует однозначно понимать как "человек греха", т.е. человек, лишённый благодати Божией и потому обречённый на "погибель"; причём ни о каком конкретном лице в данном случае речь не идёт. В �оанновом же свидетельстве то же словосочетание имеет непосредственное отношение к �уде, т.е. к лицу вполне конкретному (вряд ли в этом у кого-нибудь могут возникнуть сомнения). Об �уде же мы знаем, что, несмотря на его "греховность", он является избранником Божиим; но мы знаем также, что Бог-Отец "кого призвал, тех и оправдал". "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их" (Рим. 8:30, 33). �уда действует "по совету Божию", миссия его богоугодна - по крайней мере, "предательство" Бог ему в вину не вменяет, а, напротив, оправдывает его. Прошлые же грехи с лихвой искупаются его деянием, ради которого он и был призван �исусом. Отсюда ясно, что �уда не может быть обречён на "погибель", более того, ему даруется спасение и жизнь вечная - как одному из избранников, оправданных Богом-Отцом.

Но если "Бог оправдывает их", то почему не хотят того же сделать люди?

8.

На этом можно было бы поставить точку. Вместе с �удой мы прошли путь от самого начала его служения в роли одного из апостолов �исуса вплоть до трагической его кончины, подвергли подробному анализу скупые свидетельства евангелистов об этой странной личности, сыгравшей в истории возникновения христианства столь значимую, поистине выдающуюся роль. Мы доказали (по крайней мере, попытались это сделать), что все традиционные обвинения в адрес �уды не имеют под собой твёрдого основания, более того, мы привели веские аргументы в пользу оправдания �уды, определили его миссию, выявили основной мотив его деяния, в основе которого лежит самоотверженная любовь к Учителю и искренняя вера в него.

Однако точку ставить ещё рано.

Что питало эту веру? Каковы её истоки, где тот глубинный родник, что орошал живительной влагой исстрадавшуюся душу �уды? Каждый приходит к вере своим путём - каким же путём пришёл �уда?

Три года бок о бок с �исусом - срок отнюдь немалый. Три года сердце, глаза и уши �уды были открыты божественному слову �исуса, и оно, это слово, не осталось втуне, оно дало обильные всходы, зажгло душу ученика верой, наполнило жизнь истинным смыслом. Да, �уда не был похож на своих "собратьев по вере", на остальных одиннадцать апостолов - это и позволило �исусу возложить именно на него, а не на кого-либо другого, страшное дело "предательства".

Чем же отличался он от остальных учеников �исуса?

Ответ, в свете изложенного выше, может быть только один: безграничной, безрассудной готовностью к самопожертвованию, самоуничижению, отдаче всего себя без остатка делу, в которое он горячо и искренне верил, и человеку, ради которого он готов был пожертвовать не только жизнью, но и своим добрым именем, своей честью - и в итоге заслужить вечное проклятие человечества, несмываемое клеймо "иуды".

Что это, как не высшая форма аскетизма? � кем предстаёт перед нами �уда, как не великим мучеником?

Здесь мы подходим к очень важному моменту нашего исследования.