Миссия �уды

1.

Мы подошли к очень важному моменту евангельской истории: нахождению смысла миссии �уды, определению значения содеянного им для всех последующих событий, выявлению того влияния, которое оказало "предательство" на результаты миссии самого Учителя.

Представим на минуту, что никакого "предательства" не было. Не было сговора с первосвященниками, не было тридцати серебренников, ареста в Гефсиманском саду, судилища над �исусом, его бичевания, позора, страданий. Не было смерти на кресте. Чем бы в этом случае закончилось служение �исуса? Можно предположить, что маленькая община так и продолжала бы странствовать по земле древнего �зраиля, проповедовать Царство Божие, исцелять больных и страждущих, наставлять грешников на путь истины и добра, вселять в несчастных соплеменников надежду на грядущее Спасение. Год, два, десять, двадцать лет - сколько бы ещё продолжалось служение �исуса и его учеников? Скольким бы гонениям подверглись они со стороны римских или иудейских властей? Какие бы ещё чудеса сотворил стареющий �исус? Никому это знать не дано. Может быть, �исус дожил бы до глубокой старости и закончил бы свои земные дни в тихом селении, где-нибудь в родной Галилее или в той же Вифании, возле неразлучных, верных, согбенных годами и тяготами жизни сестёр, Марии и Марфы. А двенадцать убелённых сединами старцев, щуря подслеповатые глаза - то ли от яркого полуденного солнца и едкой пыли, принесённой сухим жарким ветром из-за �ордана, то ли от слёз, сдержать которые не было ни сил, ни желания, - двенадцать дряхлых апостолов окружили бы смертное ложе Учителя и молча, чтобы не нарушать зыбкую тишину, прощались бы с ним, каждый по-своему...

Может быть, какой-нибудь летописец той эпохи (�осиф Флавий?) упомянул бы вскользь в своих эпохальных трудах о безвестном пророке, каких в ту пору бродило по земле древнего �зраиля великое множество, причислив его, скажем, к сумрачно-таинственной секте ессеев (как сделал это, кстати, Э. Шюре); но прошло бы десять, двадцать, тридцать лет - и даже имя этого нищего чудака и бродяги истёрлось бы из памяти людской, навсегда исчезло бы для последующих поколений. Что же говорить о судьбе целого учения! Да что учения - о судьбах мира, всей истории человечества!

Да, таким тихим, незаметным, бесславным мог бы стать конец земного служения Учителя - если бы не �уда �скариот. Не будь �уды и его "предательства", не будь Голгофы, страстей Господних и смерти на кресте, не воскрес бы �исус из мёртвых, не поразил бы легковерные сердца своих соплеменников величайшим чудом из чудес - чудом, совершить которое по силам было лишь Сыну Божьему, но никак не простому смертному![59] Но главное в ином: воскреснув из мёртвых, �исус тем самым указал человечеству единственный путь к Спасению, путь для тех, кто искренне уверует в него путь рождения свыше через раскаяние, смерть и полное очищения от греха.

Весь ход евангельских событий показывает, что без активного вмешательства �уды великая миссия �исуса оказалась бы на грани срыва. Может быть, был бы найден иной способ завершить её должным образом, однако вряд ли бы удалось достигнуть того же результата: время было бы упущено и - как знать! - не безвозвратно ли? Кроме того, пророчества �исуса были весьма конкретны и даже указывали точную дату его смерти (Мф. 26:1-2) следовательно, они должны были исполниться, иначе вера в �исуса навсегда была бы подорвана: пророк, чьи пророчества не сбываются, достоин носить только одно имя - лжец.

�уда был нужен �исусу. Не соверши �уда "предательства", в корне изменился бы изначальный смысл миссии самого �исуса, более того, миссия потеряла бы своё непреходящее значение для всей грядущей истории человечества. В Евангелии нет случайных событий, как нет случайных персонажей или оброненных впустую слов - всё здесь наполнено самым глубоким смыслом, порой настолько глубоким, что поверхностному, брошенному вскользь взгляду он недоступен, а событиям даются ложные, весьма далёкие от истины оценки.

Знал ли �исус о "страшной" миссии своего ученика? Не только знал, но и сам избрал его из числа своих приверженцев, как и других одиннадцать, во время странствий по земле древнего �зраиля, чему есть свидетельства всех четырёх евангелистов[60]. Знал �исус, что только �уда, единственный из двенадцати, сможет исполнить задуманное: "...не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол... �бо знал Он предателя Своего" (�н. 6:70, 13:11).

Но главное в другом: "если бы не любил �уду Господь, то не избрал бы его"[61].

2.

Здесь скептик, тяготеющий к атеизму (или даже "нигилизму"), мог бы задать весьма каверзный, хотя и справедливый вопрос: а не кажется ли вам, господа, что эта ваша так называемая Благая Весть - не более чем хорошо разыгранный спектакль? Ведь совершенно очевидно, что �исус пришёл в мир с уже готовым сценарием, и первым его делом был отбор действующих лиц на главные роли готовящейся трагедии. Каждому из учеников было отведено в сценарии своё место, и на каждое место подбирался именно тот "типаж", который был угоден мудрому Режиссёру. Однако �уде было предуготовлено место особенное - место "злодея". �исус разыграл всё словно по нотам - и не просчитался: никто из актёров не подвёл его. Порой он выполнял даже роль суфлёра! - Ведь все его пророчества о собственном распятии и последующем воскресении, прямые указания �уде накануне своего ареста, предсказание Петру о его троекратном отречении иначе как обычными суфлёрскими подсказками не назовёшь! Не дай Бог, если актёр по забывчивости что-нибудь напутает. Нет, лучше прибегнуть к прозрачным, слишком порой откровенным намёкам, чем подвергать риску столь грандиозное предприятие, как спасение всего человечества! Риск здесь совершенно недопустим. Надо отдать должное �уде он сыграл свою роль великолепно. � неважно, что игра та была самой жизнью, да и весь спектакль игрался "вживую".

Далее, мысль о Боге-сценаристе, Боге-режиссёре, которым появление Сына Человеческого в мире было заранее просчитано и предопределено, прекрасно иллюстрируют следующие слова �исуса:

Впрочем Сын Человеческий идёт, как писано о Нём; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предастся: лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26:24; см. также Мк. 14:21; Лк. 22:22).

Этой фразой[62] вносится ещё один штрих в "дело �уды". Да, �уда предаёт Учителя, однако (как здесь уместно это оброненное вскользь слово "впрочем"!) действия его предначертаны Богом, заведомо заложены в сценарий в качестве необходимого сюжетного элемента. "Сын Человеческий идёт, как писано о Нём", и �уда уже не может, даже если бы и хотел, что-либо изменить в этом неумолимом шествии. �ное дело, что �уде неведомо предначертанное свыше, как неведомы ему и истинные намерения Бога-режиссёра - потому следует допустить, что �уда в какой-то мере добровольно избирает свой путь "предателя", однако (повторим ещё раз) и этот путь, и "добрая воля" �уды, и весь дальнейший ход трагедии заранее известны Богу-режиссёру и им же направляемы. Фактически �уда несвободен в своём выборе, поскольку его действиями руководит воля высшего порядка - воля Бога.

3.

В качестве ответа нашему оппоненту напомним ему один из наиболее важных постулатов христианства: человек, созданный по образу и подобию Божию, есть существо свободное - таковым, согласно Писанию, сотворил его Господь Бог. Человек сам волен выбирать свой путь, в соответствии с принятым решением и собственным волеизъявлением; при этом, заметим, вся полнота ответственности за сделанный выбор ложится исключительно на него.

То же применимо и к �уде: он сознательно идёт на "предательство", свободно, хотя и одолевают его сомнения и душевные муки, осуществляет свой выбор, по своей воле делает решающий шаг, столь необходимый для успешного завершения миссии �исуса. За что - непонятый, униженный, растоптанный - и держит ответ перед судом поколений, на века заработав позорное клеймо "предатель!"

Поэтому не следует умалять роль �уды, как не следует взваливать ответственность за содеянное им на �исуса или Бога-Отца - а ведь именно к такому выводу, вольно или невольно, приходят наши оппоненты-скептики. В этом случае вся вина за смерть �исуса ложится на его Отца, который оказывается по отношению к собственному Сыну слишком жесток и "бесчеловечен": он не только посылает его на верную гибель, но и вынуждает лично подготовить её, включая набор главных исполнителей и формирование "общественного мнения". Очевидно, что при таком подходе Бог-Отец, а вместе с ним и его "сообщник" �исус приобретают в глазах неискушённого читателя весьма неприглядный вид.

Да, �исус пришёл в мир по воле своего Отца и действует в соответствии с божественным планом, целью которого является освобождение человечества от греха и установление в конечном итоге Царства Божьего на земле. Да, главные "исполнители", они же апостолы, были избраны �исусом в соответствии с волей Отца ("они были Твои, и Ты дал их Мне", �н. 17:6), причём каждому из них предстояло сыграть важную роль в истории зарождающегося христианства, внести свой индивидуальный вклад в святое дело, ради которого пришёл на землю их Учитель. Однако они не были актёрами на подмостках вселенской сцены, ведомыми исключительно творческим замыслом прозорливого Режиссёра, не были бездумными, покорными, послушными марионетками, управляемыми манипуляциями божественных пальцев, и воля их не была парализована волей Бога-Отца или Бога-Сына - каждый из них жил, действовал и служил общему делу в соответствии с зовом сердца, в меру своего понимания миссии �исуса и любви к своему Учителю. Каждый из них соответствовал той роли, на которую был избран, каждый исполнил то, что должен был исполнить согласно божественному замыслу, - однако каждый из них сознательно выбирал свою жизненную стезю, и выбор тот был проявлением свободного волевого акта.

�уда �скариот не был исключением: он до конца прошёл избранный им самим же путь и тем самым оправдал оказанное Учителем великое доверие.

Приведём ещё одно важное свидетельство, должное пролить свет на роль �уды в евангельской истории.

4.

Ключом ко всем событиям, так или иначе имеющим отношение к содеянному �удой, являются слова Петра, которые приводит Лука в качестве автора Деяний апостолов:

Пётр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи �зраильские! выслушайте слова сии: �исуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2:14,22-24).

Вот оно - яркое свидетельство, подтверждающее нашу версию о закономерности появления �уды в числе двенадцати избранников �исусовых и чрезвычайной важности его миссии: �исус был предан по "определённому совету и предведению Божию". Предание Сына Человеческого в руки врагов составляло неотъемлемую часть плана Бога-Отца, который и даёт этот беспрецедентный "совет". Кому даётся совет? Тому, кто предаёт - �уде. Да, именно �уде, одному из двенадцати, Отец даёт совет предать Сына своего в руки врагов, однако этот совет не следует понимать буквально. Вряд ли Бог-Отец лично, непосредственно, прямо говорит �уде: "Предай Его!" У Господа в арсенале достаточно средств, чтобы довести до сознания �уды нужную мысль (например, посредством внушения). Однако какой бы способ Господь не избрал, �уда в этом случае представляется нам именно безвольной марионеткой, которой, дёргая за ниточки, управляет Всевышний. Это значительно умаляет роль �уды в описываемых событиях, снимает с него какую-либо ответственность за содеянное им. Кроме того, это свидетельствовало бы о личном вмешательстве Господа в дела человеческие, что вряд ли имело место: на то и послал Бог-Отец своего Сына в мир, чтобы передать в его руки все дела мирские. В отличие от Ветхого Завета, в Новом Завете Бог-Отец не принимает личного участия в земных делах.

Далее, прямое указание �уде предать Учителя ("совет", данный самим Богом, разве не есть директива, обязательная к выполнению?) шло бы вразрез с тем незыблемым христианским постулатом, согласно которому человек есть существо свободное: Бог не стал бы нарушать права �уды на собственное волеизъявление. Нет, слово "совет" в данном контексте следует понимать как "замысел": "по определённому замыслу и предведению Божию преданного".

Но дело здесь не только (и не столько) в смысловых нюансах слова "совет" - не менее важен нравственный аспект данного �уде "совета". Вряд ли кто-нибудь будет оспаривать, что данный Богом совет не может быть дурным, как не может быть дурным и любой замысел Божий. Бог по определению благ и свят, и всё, что исходит от него, не может нести на себе печать зла. �з чего со всей справедливостью можно заключить, что �уда, выполняя замысел, творил добро.

5.

Возникает вопрос: если �уда предаёт �исуса в руки врагов "по совету Божию", оправдывает ли Господь его действия? По логике вещей следовало бы полагать, что да, оправдывает, так как Сам и даёт этот "совет". Тому есть подтверждение Павла:

Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу; ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их (Рим. 8:28-33).

�так, "призванным по Его изволению, всё содействует ко благу" и "кого призвал, тех и оправдал". Ясно, что речь здесь идёт об учениках (апостолах) �исуса; "дал" же их ему, по свидетельству самого �исуса, Сам Бог-Отец (�н. 17:12). Таким образом, "кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их".

Формалист мог бы заметить: в приведённой цитате ни слова не говорится о том, что ап. Павел, наряду с другими учениками, имеет в виду и �уду. Однако то, что �уда не назван в изречении ап. Павла, ничуть не означает, что он исключён из числа оправдываемых Богом. В цитате вообще не названо ни одно имя, следовательно мы должны признать, что эти слова имеют к �уде непосредственное отношение - равно как и к другим ученикам �исуса. Да и кто ещё из двенадцати апостолов может нуждаться в оправдании, как не �уда? Ведь только он один "преступник" - все же остальные чисты перед �исусом и его Отцом. Можно, конечно предположить, что Павел имел в виду Петра, который, в силу своего неверия в божественную силу �исуса, не смог повторить его чудесного шествия по водам Галилейского озера (Мф. 14:22-32); а также его троекратное отречение от �исуса в ночь ареста Учителя (Мф. 26:69-75), свидетельствующее о его малодушии. Возможно, конечно, речь идёт и о Фоме, подвергшем сомнению истинность �исуса, который явился к ученикам после своего воскресения (�н. 20:24-29). Неверие - великий грех в христианстве, однако следует заметить, что ни Фома, ни Пётр своими действиями никак не повлияли на ход событий, т.е. их неверие и малодушие не привело ни к каким последствиям. Другое дело �уда: содеянное им решило судьбу миссии �исуса, и решило её именно в соответствии с божественным замыслом. � если уж кого и надо было оправдывать в глазах людей, то именно его. Поэтому свидетельство Павла в первую очередь применимо именно к �уде, и только потом - ко всем остальным ученикам �исуса.

6.

�так, мы выяснили, что �уда не только был нужен �исусу, но и полностью оправдан Богом, поскольку действовал в соответствии с данным ему "советом". Отсюда мы заключаем, что так называемое "предательство", послужившее выполнению великой миссии �исуса, не есть грех или преступление, а есть добро, угодное Богу и совершённое во благо всего человечества.

Остаётся, однако, открытым вопрос о тех внутренних мотивах, которыми руководствовался �уда в своём деянии. �х анализу мы и посвятим несколько следующих глав.

Основные "пункты" обвинения �уды �скариота

Прежде чем приступить к анализу мотивов "преступления" двенадцатого апостола, необходимо выяснить, в чём же, собственно, обвиняется �уда? Ясно, что такое указание мы сможем найти только в евангельских текстах. Обратимся к ним как к наиболее надёжному и единственному источнику информации об интересующих нас событиях.

Согласно евангельским свидетельствам, �уда обвиняется в совершении двух преступлений.

Во-первых, в воровстве:

Тогда один из учеников Его, �уда Симонов �скариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. (�н. 12:4-6)

Во-вторых, в предательстве:

Тогда один из двенадцати, называемый �уда �скариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. (Мф. 26:14-16; см. также Мк. 14:10-11, Лк. 22:1-6).

�уда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. � тотчас подошед к �исусу, сказал: радуйся, Равви! � поцеловал Его. �исус же сказал ему: друг, для чего ты пришёл? Тогда подошли, и возложили руки на �исуса, и взяли Его (Мф. 26:47-50; см. также 14:43-46, Лк. 22:47-48, �н. 18:3).

Наибольший интерес для нас, естественно, представляет второе преступление, в котором обвиняет �уду св. Писание, поэтому в основу нашего исследование будет положено именно обвинение в предательстве. Обвинение же в воровстве будет рассматриваться нами как второстепенная деталь, необходимая для правильного, по возможности объективного понимания основного деяния �уды, сделавшего его "преступником" как в глазах современников, так и в глазах потомков.

Мотивы "преступления" �уды, предполагающие злой умысел.

Корысть, зависть, разочарование

1.

Возможные мотивы поступков �уды отличаются многообразием, однако все они сводятся к двум основным группам. Первую группу составляют мотивы, которые в наибольшей степени отвечают традиционным взглядам на проблему предательства �уды. Эта группа основывается на следующей посылке: во всех действиях �уды лежит так называемый злой умысел, направленный либо против �исуса лично, либо против его учения, причём при выборе средств �уда не гнушается ничем - даже предательством. Назовём мотивы, составляющую эту группу, негативными.

Вторую группу составляют так называемые позитивные мотивы, основанные не на злом умысле �уды, а на совершенно иных принципах. К их рассмотрению мы обратимся позже, сейчас же обозначим мотивы, входящие в первую группу.

Возвращаясь к обвинениям, выдвинутым Евангелиями в адрес �уды, мы видим, что оба "преступления" - воровство и предательство - тесно связаны друг с другом. Общепринято считать, что �уда �скариот предал �исуса из корыстных побуждений, что на первый взгляд, казалось бы, вполне естественно для вора. Жадный до денег, алчный, корыстный, готовый за ничтожную мзду совершить самый низменный поступок, даже предательство - таким предстаёт перед нами �уда в описаниях евангелистов. Таким образом, одним из мотивов, составляющих первую группу, можно считать корысть - мотив, наиболее очевидный при поверхностном прочтении евангельских историй.

Получение мзды за предательство Учителя - вот движущая сила преступления �уды. Тридцать серебренников - вот приманка, на которую попался "злодей". О получении им мзды свидетельствуют Матфей (25:14-15), Марк (14:10-11) и Лука (22:3-6)[63]. Без сомнения, популярности этой версии служит также упоминание �оанна о том, что �уда "был вор".

Действительно, это самое простое, самое очевидное, самое популярное объяснение поступка �уды - объяснение, "лежащее на поверхности", доступное любому человеку, не пытающемуся, как правило, добраться до самых истоков истины.

2.

Следующий мотив из этой группы - зависть. Следует признать: ни один из биографов �исуса не упоминает о ней как о возможном мотиве преступления.

Действительно, чему мог завидовать �уда? Почти нищенскому существованию �исуса? гонениям на него, постоянным преследованиям? полулегальному образу жизни, сопряжённой с опасностями и лишениями? Разумеется, подобные обстоятельства зависть возбудить не могли, но за всем этим �уда видел и нечто другое: славу �исуса. За три года имя дерзкого проповедника облетело всю Галилею, проникло в �удею, толпы последователей и учеников с благоговением внимали его речам, шли за ним, верили в него. Одни любили и боготворили �исуса, другие боялись и ненавидели. Были у него друзья, были и враги. Не было только равнодушных, ибо слова его проникали в сердце любого, кто способен был слышать их.

Да, это была истинная слава - слава подвижника, слава лидера. Очевидно, зависть вполне могла родиться в душе двенадцатого апостола - и толкнуть его на преступление. Однако не следует забывать, что �уда попал в окружение �исуса далеко не случайно, а был избран самим �исусом в качестве сподвижника и ученика. Правомерно ли в этом случае утверждать, что избранник самого �исуса мог быть подвержен столь мелочному чувству, как зависть (или та же корысть)? Однозначного ответа на этот вопрос мы дать не можем ввиду отсутствия фактических данных, как подтверждающих, так и опровергающих это допущение, - однако с определённой долей уверенности мы всё же берёмся утверждать: вряд ли �уда пошёл на это деяние, движимый завистью или побуждаемый корыстью. Мотивация его поступка явно иного, более сложного, если не сказать - высокого, порядка.

В качестве аргумента, подкрепляющего нашу мысль, прибегнем к выводам скандинавского исследователя Нильса Рунеберга, книгу которого ("Kristus och Judas", 1904) подвергает анализу Х. Борхес в своём эссе "Три версии предательства �уды": "Он [Рунеберг] согласился, что �исус, "располагавший необозримыми средствами, которые даёт Всемогущество", не нуждался в одном человеке для спасения всех людей. ...он опроверг тех, кто утверждал, будто мы ничего не знаем о загадочном предателе; мы знаем, говорил он, что он был одним из Апостолов, одним из избранных возвещать царство небесное, исцелять больных, очищать прокажённых, воскрешать из мёртвых и изгонять бесов. Муж, столь отличённый Спасителем, заслуживает, чтобы мы толковали его поведение не так дурно. Приписывать его преступление алчности (как делали некоторые, ссылаясь на Евангелие от �оанна 12:6) означает примириться с самым низменным стимулом"[64].

3.

В определённых кругах исследователей св. Писания бытует мнение о разочаровании �уды в своём Учителе как основополагающем мотиве совершённого преступления - и, как следствии, своеобразной мести за неосуществлённые мечты. Что же могло послужить причиной разочарования? Обратимся к утверждению Э. Шюре: "Надо думать, что эта чёрная измена была вызвана не низкой жадностью к деньгам, но честолюбием и несбывшимися надеждами"[65]. � далее: "�уда, отличавшийся холодным эгоизмом и духом позитивизма, не способный на малейший идеализм, мог сделаться учеником Христа из одних лишь мирских побуждений. Он рассчитывал на немедленное земное торжество Пророка и на свое собственное возвышение... Когда �уда увидал, что дела принимают худой оборот, что �исус погиб, Его ученики на дурном счету и сам он обманут во всех своих ожиданиях, разочарование его превратилось в ярость. Несчастный предал Того, Кого считал неистинным Мессией, обманувшим все его надежды..."[66].

На тех же позициях стоит и русский философ Б. П. Вышеславцев: "Христос отверг государственную власть, дважды ему предложенную, в пустыне и в �ерусалиме, как искушение от дьявола. За это и был, в сущности, предан �удою и отвергнут первосвященниками и покинут народом: он не был властвующим мессией и не сошёл со креста"[67].

Другой русский философ, Н. О. Лосский, ссылаясь на исследование о. С. Булгакова, сообщает: "В свою любовь к �исусу Христу �уда вложил фанатическую мечту о Мессии, как земном царе, который освободит еврейский народ извне от политического порабощения и, изнутри - от разделения на богатых и бедных. Он [С. Булгаков] считает �уду революционером, который преувеличивает значение материальной стороны жизни и является своего рода "мессианским марксистом, большевиком", причем у него "в темной глубине души копошится змея честолюбия и сребролюбия"[68].

Вот он - ключ к указанному мотиву: �уда считал �исуса "неистинным Мессией, обманувшим все его надежды". Каким же, в глазах �уды, должен быть истинный Мессия? Кем, по его разумению, должен был стать новоявленный пророк?

�зраиль ждал прихода Мессии-царя, Мессии-освободителя, Мессии-защитника, Мессии-героя, воинственного, справедливого, способного поднять народ на борьбу и освободить его от римского владычества[69], - но никак не Мессии-аскета, Мессии-подвижника, Мессии-целителя и чудотворца, проповедующего непротивление злу и смирение, изгоняющего бесов из одержимых и поочерёдно подставляющего щёки под удары своих недругов. Можно сделать допущение, что �уда был верен традиционным взглядам и верованиям народа �зраиля на миссию ожидаемого Мессии. �сходя из таких посылок, �уду можно было бы назвать истинным патриотом своей страны, своей нации, жаждущим освобождения от гнёта ненавистного Рима, призывающим к бунту, к восстанию. Разочарование в методах и целях, что ставил перед собой и своими учениками �исус, вполне могло толкнуть �уду на предательство - с тем, чтобы неминуемая казнь пророка вызвала народную смуту, стала отправной точкой национального антиримского восстания. �менно такого взгляда и придерживается Томас де Куинси (1785-1859), английский писатель и философ, на которого ссылается Борхес в упомянутом выше эссе: "�уда предал �исуса Христа, дабы вынудить его объявить о своей божественности и разжечь народное восстание против гнёта Рима"[70]. Таков �уда и в романе Никоса Казандзакиса "Последнее искушение Христа" - горячий, нетерпеливый, жаждущий восстания, - правда, мотивация его преступления в романе совершенно иная (но об этом позже).

Таким же представлен �уда и у Дм. Мережковского: "Может быть, �уда Галилеянин - ложный Мессия тех дней - похож на �уду �скариота: оба "зелоты-ревнители", против римской власти бунтовщики - "революционеры", по-нашему. Главная черта обоих - нетерпеливое, со дня на день, с часу на час, ожидание царства Божия. "Скоро, ещё во дни жизни нашей, да приидет Мессия (Помазанник, Царь) и да освободит народ свой", - в этой святейшей молитве �зраиля главное слово для обоих �уд - "скоро". Все равно, победить или погибнуть, только бы скорей, - не завтра, а сегодня - сейчас. Если так, то понятно, почему �уда пришел к �исусу в те дни, когда думали все, что царство Божие наступит "сейчас" (Лк. 19, 11), и отошел от Него, когда понял, что не сейчас, - надолго отсрочено... Больше всех учеников верил �уда в царство Божие и усомнился в нем больше всех... Чем подкуплен �уда? Золотом? Нет, спасением �зраиля"[71].

4.

�меется ещё одна версия "предательства" �уды, которая так же, как и рассмотренные выше, может быть отнесена нами к категории негативных. При этом заметим, что версия эта стоит как бы особняком и лежит за пределами обычных человеческих отношений. Мотивация поступков �уды, положенная в основу этой версии, может быть отнесена скорее к разряду религиозно-догматических, внеисторических, корнями уходящих в библейскую традицию. Это - влияние сатаны, или дьявольское наваждение. Однако указанная версия - тема особого разговора и потому будет рассмотрена ниже.

Не следует воспринимать указанные мотивы как нечто отдельное, независимое, изолированное друг от друга - нет, без сомнения, мотивы эти могут вступать в конфликт, дополнять друг друга, взаимодействовать, переплетаться - словом, находиться в тесной корреляции между собой. Например, корысть и зависть часто шествуют бок о бок настолько тесно, что выделить тот или другой мотив практически не представляется возможным; происки "врага рода человеческого" могут быть реализованы не непосредственно, не как некий бессознательный и ничем не мотивируемый толчок извне, а опять-таки через ту же корысть или, скажем, зависть - чаще же через целый комплекс побудительных мотивов, их органическую сумму, преобразованную в совершенно иную, новую, более сложную качественную категорию. Так, зависть на более высоком витке развития, дополненная элементами гордости и уязвленного самолюбия, рождает болезненное честолюбие.

5.

�з четырёх перечисленных мотивов "преступления" �уды - корысть, зависть, разочарование в �исусе, влияние сатаны - корысть в наибольшей степени отвечает традиционному взгляду на деяние двенадцатого апостола. Повторим ещё раз: этот мотив, в силу своей очевидности, "прозрачности", наиболее популярен как в обывательской среде, так и в исследовательских кругах, обходящих стороной эту проблему и, в результате, не пытающихся докопаться до самых истоков истины.

Однако наша цель - именно докопаться до истины. Поэтому обратимся к евангельским источникам и попытаемся обосновать либо опровергнуть наиболее популярную версию "предательства" �уды.

�уда - казначей �исуса. Обвинение в воровстве

1.

Обвиняя �уду в алчности и корыстолюбии, не следует забывать, что �уда �скариот являлся казначеем небольшого братства, возглавляемого �исусом. Надо полагать, что на эту ответственную должность его назначил сам �исус. Мог ли �исус выбрать на такую должность человека корыстного, тем более вора? Вряд ли. �исус знал, кого он избирает на служение - всеведение �исуса явствует из его божественной сущности. Более того, он избирает учеников по воле Бога-Отца (�н. 17:12). Таким образом, в лице �уды �скариота �исус видел человека бескорыстного и надёжного, полностью доверял ему и был уверен в нём более, чем в ком-либо из других своих учеников (по крайней мере, в деле хранения общественных денег) - иначе логичнее было назначить казначеем Петра, или хотя бы того же Матфея, бывшего ранее мытарем, и, следовательно, умеющего обращаться с деньгами.

Можно, конечно, предположить, что общественная касса не играла для �исуса какую-либо существенную роль, - ведь �исус способен был творить чудеса, о чём есть множество свидетельств во всех четырёх Евангелиях. Вот одно из них, наиболее подходящее случаю:

Он же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил и дал ученикам, чтобы раздать народу. � ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов (Лк. 9:16, 17).

Следовательно, �исус не нуждался в деньгах, так как в любой момент, согласно этой версии, мог сотворить нужную сумму с помощью чуда. �ными словами, кассой он совершенно не дорожил и придавал ей второстепенное значение. Может быть, он держал её лишь для отвода глаз, чтобы не вызывать у окружающих (в том числе и у учеников) нездорового любопытства и вопросов: на какие же средства существует община? и откуда �исус берёт деньги на подаяние нищим?

Следуя этой логике, именно благодаря своей способности творить чудеса (причём, весьма эффектных: материализация, трансформация одного вещества в другое, левитация, воскрешение из мёртвых) и, как следствие, не считая сохранность общественных денег критичным фактором для деятельности общины, �исус и назначил на роль казначея человека, нечистого на руку, - вора и корыстолюбца. Для �исуса важен был не денежный ящик, а уверенность в том, что �уда - бездушный, эгоистичный, беспринципный, алчный, погрязший в грехе и обмане - пойдёт на низкое, грязное предательство.

Однако это не так. Существуют как минимум две причины, по которым �исус не стал бы использовать свои чудотворные способности для сотворения денег. Во-первых, в контексте мирских законов, он был законопослушен.

Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. � посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но �исус, видя лукавство их, сказал: что искушаете меня лицемеры? Покажите мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. � говорит им: чьё это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу... (Мф. 22:15-21)

"Отдавайте кесарево кесарю" - слова, означающие, что �исус признаёт за кесарем право, во-первых, на власть в государстве ("земную" власть), а во-вторых, на взимание податей со своих подданных. Тем самым �исус призывает людей повиноваться мирской власти и законам государства, из чего можно сделать вывод, что и сам он следовал тем же принципам, то есть был законопослушен.

Безусловно, �исус сознавал, что полученные с помощью чуда деньги по своей сути фальшивы, и посему, с точки зрения законов государства, их сотворение было преступно. А на преступление �исус пойти не мог: любое преступление есть грех, на совершение которого �исус не имел права.

Во-вторых, подобный путь добывания денег (посредством чуда) не мог быть использован �исусом по этическим соображениям. �исус не мог творить добро посредством обмана и преступных действий, тем более властью, которой наделил его Отец - это бросало бы тень на безгрешное имя Сына Человеческого, более того, это противоречило бы его принципам. Ведь он был послан в мир, чтобы победить грех, а не насаждать его.

Таким образом, по принципиальным соображениям �исус не стал бы создавать деньги с помощью своих чудотворных способностей. А это значит, что общинная касса была для него не пустым звуком, а важным условием существования и деятельности его маленькой общины.

Однако не всё так просто.

2.

Предвидим каверзный вопрос из лагеря "традиционалистов": мог ли �исус использовать для пополнения общинной кассы свои чудотворные способности, - и при этом не быть "фальшивомонетчиком", т.е., по мирским понятиям, "преступником"? Оказывается, мог, - могли бы ответить наши оппоненты. Да, �исус был законопослушен и требовал того же от своих учеников; да, он не мог, не имел права совершить грех и бросить на себя и своего Отца тень неблаговидного поступка. Однако ему и незачем было идти на преступление, чеканя посредством чуда римские монеты: �исус вполне мог использовать своё всеведение для обнаружения кладов и извлечения из недр земли или морских глубин настоящие, отчеканенные на монетных дворах Римской империи, а не фальшивые, т.е. сотворённые им, денежные средства. По крайней мере, один такой эпизод описан у Матфея: когда к �исусу обратились собиратели дани на храм, �исус попросил Петра:

...пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им [собирателям дани на храм] за Меня и за себя (Мф. 17:27)

Здесь в полной мере проявлено всеведение �исуса-Сына Божьего (а вовсе не его способность к материализации предметов, как может показаться на первый взгляд): �исус знал, что в определённое время, в определённом месте, у вполне определённой рыбы во рту окажется монета именно того достоинства, которое необходимо для уплаты дани на храм (причём за двоих). Это было настоящим чудом, причём его совершение не нарушало государственных законов Римской империи и не противоречило нравственным устоям древней �удеи.

Отсюда следует, что жизнедеятельность маленькой общины непосредственно не зависела от содержимого денежного ящика, который носил �уда.

Заметим также, что образ жизни �исуса и его ближайших учеников, вероятнее всего, был близок к аскетическому и значительных денежных расходов не предусматривал. Мы знаем, что �исус неоднократно выступал против обогащения и мирских благ. Об этом свидетельствуют, в частности, Матфей и Лука:

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? � об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! �так не заботьтесь и не говорите: "что нам есть?" или: "что пить?" или: "во что одеться?" Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. �щите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. �так не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6:25-34).

� сказал ученикам Своим: посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, ни жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? �так, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, то кольни паче вас, маловеры! �так не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду о том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам (Лк. 12:22-31).

�исус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23).

�исус прямо обращается к членам своей маленькой общины: "не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь", "не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы". Не о мирском должен заботиться верный ученик своего Учителя, не о хлебе насущном печься, а "Царства Божия и правды Его" прежде всего искать таков смысл наставления �исуса. "Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом", - заявляет �исус своим ученикам, и добавляет: "все приложится вам", имея, очевидно, в виду, что Бог-Отец уже взял на себя заботу о тех, кого сам же и избрал на служение своему Сыну. Кроме того, слишком пристальное внимание учеников к обыденным житейским благам могло бы дискредитировать как их самих, так и их Учителя: статус общины предполагал определённый аскетизм и игнорирование всего, что в какой бы то ни было мере способствовало её обогащению.

3.

У приведённого выше аргумента, на первый взгляд совершенно бесспорного, имеется один существенный недостаток: он не учитывает основного назначения общинной кассы. Касса была не просто ящиком для хранения денег, необходимых для жизнеобеспечения маленькой общины, - она выполняла ещё и благотворительную функцию. �менно из денежного ящика, хранителем которого был назначен �уда, черпал �исус средства для помощи неимущим и раздачи милостыни нищим. Не только Благую Весть нёс страждущим Сын Человеческий, не только словом орошал он их истосковавшиеся по истине сердца и души - не забывал он и их житейские нужды, их повседневную заботу о хлебе насущном. � если учеников своих он призывал не искать, "что есть, или что пить", не думать о дне завтрашнем, ибо "Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом", то в отношении "людей мира сего" �исус придерживался иной позиции. Он знал: та скудная толика медных монет, что порой перепадала бродяге или нищему по его, �исуса, воле, зачастую спасала человека от голодной смерти. Ясно, что �исус не мог обойти вниманием такую важную составляющую своего служения, как благотворительность и помощь людям.

С другой стороны, благотворительность вовсе не обязательно должна была носить денежный характер: вспомним два чуда, сотворённые �исусом с целью накормить большое количество людей (сначала пять тысяч, потом ещё четыре тысячи человек). Как раз в этом случае �исус мог себе позволить то, что мы назвали материализацией: создание продуктов питания с помощью чуда (в отличие от создания денежных средств) не подрывало устоев государства и преступлением не являлось. Словом, �исус располагал солидным арсеналом средств, позволявшим ему не только содержать свою общину, но и помогать обездоленным, - и при этом не полагаться исключительно на общественную казну.

Чтобы разрешить создавшуюся дилемму, необходимо взглянуть на общинную кассу под совершенного иным углом зрения, далёким от холодного прагматизма и мелочного рационализма. Касса служила не только вместилищем денежных средств, которые могли быть расходованы на обеспечение жизнедеятельности общины и благотворительность, - она являлась ещё и символом, объединявшим людей страждущих и сострадающих, выполняя тем самым весьма значимую для �исуса высокую и гуманную функцию. Денежный ящик всегда был открыт как для нуждающихся, так и для тех, кто жертвовал своими кровью и потом заработанными грошами на благо неимущих, обездоленных, юродивых, больных, калек. Содержимое ящика постоянно менялось: одни вносили в него ту или иную сумму, другие черпали из него, вознося хвалу Богу. �менно это и являлось тем объединяющим началом, которое делало возможным исполнения заповеди "возлюби ближнего своего как самого себя". �исусу, следовательно, не могла быть безразлична судьба денег, олицетворявших способность людей творить добро и сострадать - наивысшее из чудес, которому он хотел научить всё человечество.

Более того, имеется одна веская причина, по которой �исус не стал бы прибегать к чуду для благотворительных целей. �з евангельских жизнеописаний мы видим, что �исус не любил злоупотреблять своими чудотворными способностями. �звестные нам из св. Писания чудеса, совершённые �исусом, можно перечесть по пальцам. Наиболее яркие из них - превращение воды в вино на свадьбе в Канне Галилейской, насыщение четырёх и пяти тысяч голодных земляков, воскрешение Лазаря из мёртвых, несколько случаев исцеление больных и изгнания бесов из одержимых, - вот, пожалуй, и весь перечень чудес Учителя, оставивших след в памяти потомков. Вспомним, однако, сколько раз �исус отказывал людям в совершении чуда, когда те просили его об этом! � не только потому, что считал демонстрацию чуда дьявольским соблазном, искушением для себя самого, но и потому, что не желал искушать тех, ради которых пришёл в этот мир - мир, погрязший в неверии и грехе, мир, который ему надлежало спасти. Нет, не за тем был послан Отцом �исус, чтобы шокировать и ублажать единоверцев, жадных до всего чудесного, своими сверхъестественными способностями: слишком лёгкой ценой была бы завоёвана вера этих любителей чудес, вера зыбкая, шаткая, эфемерная. Он хотел иной веры - настоящей, истинной, свободной. Но, увы, люди оказались не готовы к принятию такой веры, как не приняли они и главного чуда, которое принёс им �исус, - его самого. Не приняли, не поняли, что уже само его пришествие в мир есть величайшее чудо из чудес, несравнимое ни с одним другим из всех, когда-либо известных человечеству.

Вывод один: �исус слишком дорожил общинной кассой, чтобы поручить её "вору".

4.

�так, был ли �уда "вором", пошёл ли он на преступление, на сделку с совестью ради личного обогащения, ради "неправедной мзды" (Деян. 1:18)? Вопрос, ответ на который пытались (и пытаются) дать многие исследователи-библеисты, но к единому мнению так и не пришедшие. Правда, чаша весов в подобных изысканиях склоняется к традиционным взглядам на эту проблему, что неудивительно: травля �уды, начатая двадцать столетий назад �оанном, одним из столпов зарождающейся Церкви, словами "он был вор", с неизменным успехом продолжается и поныне.

Так кем же был �уда, двенадцатый ученик �исуса?

Мы не располагаем никакими свидетельствами ни о прошлом �уды, ни о роде его занятий до встречи с �исусом. Единственным евангельским свидетельством, к которому мы можем обратиться, являются уже известные слова �оанна. �уда, как утверждает четвёртый евангелист, "был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали" (�н. 12:6). Остановимся на этом обвинении более подробно.

�так, тот факт, что �уда был казначеем �исуса, является для �оанна веским основанием для обвинения �уды в воровстве[72]. Двоеточие в иоанновом свидетельстве после слова "вор" может быть истолковано единственно возможным образом: �уда был вор, потому что имел при себе денежный ящик. Тем самым �оанном как бы постулируется мысль, что любое должностное лицо, отвечающее за хранение денежных средств (или других материальных ценностей), будь то казначей, бухгалтер или банкир, a priori должен быть вором. Мы вынуждены признать, что это утверждение бездоказательно и ни на чём не основано: никаких конкретных фактов, подтверждавших бы склонность �уды к воровству, �оанн не приводит[73], вывод же, который он делает, противоречит элементарной логике, явно надуман и предвзят.

Действительно, если принять за аксиому воровство �уды из общественной казны, то предание им �исуса иудейским властям кажется нам нецелесообразным и нелогичным: в этом случае �уда лишался бы возможности воровать в дальнейшем. В сложившейся ситуации вор вряд ли бы стал предавать - однако мы знаем, что так называемое "предательство" было совершено, из чего следует, что факт воровства из общественной казны несостоятелен.

Предвидим возражение "традиционалистов". Да, �оанн прямо обвиняет �уду, хотя и не приводит никаких доказательств своих слов. Да, отсутствие доказательств, согласно принципу презумпции невиновности, не позволяет обвинить человека в преступлении. Однако это верно лишь в том случае, когда мы рассматриваем свидетельские показания очевидца в ходе судебного разбирательства. Здесь от свидетеля обвинения требуется конкретная аргументация и чёткость в изложении фактов. �оанн же, излагая события двухтысячелетней давности, не ставил перед собой цели свидетельствовать на судебном процессе и потому не стремился к фактографической точности. Возможно, он и был свидетелем воровства �уды из общественной кассы - иначе зачем бы ему было обвинять �уду? Да, он имел предвзятое мнение об апостоле-предателе, поскольку Евангелие создавалось им много лет спустя после совершённого �удой преступления, однако огульное обвинение �уды в деянии, которого тот якобы не совершал, вряд ли пристало одному из основоположников христианства, человеку, по-видимому, высоких моральных качеств и благородной души, - недаром ведь Господь Бог оказал ему доверие, одному из немногих избранных, нести людям Благую Весть. Доверил судьбу нового учения. В конце концов, на каком основании мы должны подвергать сомнению слова апостола, даже и не подтверждённые фактами?

А на том самом основании, отвечаем мы, что кем бы ни был �оанн, каким бы авторитетом не пользовался он у отцов Церкви, наше исследование основывается только на непреложных фактах, самой обыкновенной логике и непредвзятом отношении к главным участникам евангельских событий. Факты же, подтверждающие воровство �уды из общинной кассы, отсутствуют. Кроме того, согласно принятому нами четвёртому постулату, мы вправе подвергать сомнению (если на то имеются веские основания) любые свидетельства, за исключением высказываний �исуса.

5.

� вновь обратимся к словам �оанна. �мел ли евангелист в виду, обвиняя �уду, что тот проявил свои воровские наклонности уже будучи одним из учеником �исуса? �ли всё-таки слова "он был вор" следует отнести к прошлому �уды, к тому периоду жизни последнего, о котором никаких свидетельств библейская история не сохранила? Действительно, говоря об �уде как о воре, �оанн использует глагол "есть" в форме прошедшего времени - "был". Значит ли это, что слова евангелиста следует понимать так: когда-то в прошлом �уда был вор, поэтому таковым остался и поныне? Мы не вправе исключать такое толкование, как не вправе исключать возможность "криминального" прошлого �уды. При этом ещё раз отметим: фактов, подтверждающих воровство �уды как в прошлые годы его жизни, так и в период его служения �исусу, �оанн не приводит. Не приводит их и ни один из троих синоптиков.

Таким образом, мы не можем исключить возможности, что �уда "был вор" в прошлом[74], однако берёмся утверждать, что с момента призвания его �исусом преступная склонность �уды к воровству более не проявлялась. Наше утверждение может быть подкреплено отношением к �уде самого �исуса. Действительно, если допустить, что �уда продолжал проявлять свои воровские наклонности уже будучи одним из апостолов, то мог ли �исус, посланный к людям победить грех, принёсший людям в дар надежду на жизнь вечную, принявший смерть на кресте во имя спасения человечества, мог ли �исус, Сын Божий, эталон нравственности, сама безгрешность и чистота, допустить до общинной кассы жадного до денег корыстолюбца и вора и тем самым ввести его в соблазн, спровоцировать на новое воровство, толкнуть на ещё один грех? При такой постановке вопроса ответ может быть только один: не мог - иначе грош цена всем его проповедям, всему его учению, всему будущему христианству. Сам некогда искушаемый сатаной, он прекрасно знал цену такому соблазну - так мог ли �исус уподобиться врагу рода человеческого, победить которого призван был в мир? Не насаждать, а искоренять грех, дать шанс человечеству навсегда избавиться от него, возродиться к новой жизни, жизни без греха и смерти такова истинная миссия галилейского пророка, и ни разу за все годы своего служения он не изменил ей.

Следовательно, �исус никогда не возложил бы ответственность за сохранность общинной кассы на вора, причём не только из опасения быть обворованным своим же учеником и сподвижником, но и из-за несовместимости своей миссии, всей своей сущности, с совершением греха.

Однако так ли уж верно это утверждение? Оказывается, возможна и иная интерпретация действий �исуса. Да, �исус не мог совершить грех, и уж тем более не допустил бы, чтобы грех был совершён одним из его сподвижников, которого, по Мережковскому, �исус искренне любил[75]. Однако назначение бывшего (подчёркиваем: бывшего!) вора и грешника �уды на должность казначея маленькой общины совсем не обязательно имело своей целью соблазн и искушение последнего, напротив, не следует исключать возможности, что �исус сделал это в воспитательных целях: оказывая особую честь и доверие бывшему вору, он давал тому шанс исправиться, вернуться на путь чести и правды[76]. �исус наверняка знал: существует многочисленная категория грешников, для исправления которых достаточно всего лишь незначительного стимула, толчка, импульса извне, и таким стимулом, толчком, внешним импульсом зачастую становится оказанное грешнику дружеское доверие и расположение. В подавляющем большинстве случаев наказание, порицание либо обвинение человека в совершении того или иного преступления отнюдь не способствуют его нравственному обновлению и исправлению, а, напротив, только усугубляет его оторванность от мира, озлобляет, возводит между ним и обществом непреодолимую стену отчуждения и отторжения. Оказанное же доверие, проявленное участие, понимание способны разрушить эту стену, привести преступника к искреннему раскаянию, пересмотру жизненных принципов, переоценке всей системы ценностей.

Руководствовался ли �исус этими соображениями, доверяя �уде общинную кассу, мы наверняка сказать не можем. Как не знаем мы и того, кем был �уда до встречи с �исусом, каким страстям был подвержен и печать каких прошлых грехов носил в своей душе.

Одно можно утверждать с полной уверенностью: �исус верил своему казначею. Более того, сам факт назначения �уды на такую важную и ответственную должность, как хранитель общинных денег, свидетельствует о том, что �исус избрал на эту должность самого надёжного, верного и, главное, бескорыстного ученика. �исус прекрасно читал в душах людей, и поэтому выбор его пал на того, в ком он был уверен более всего и кто "верен может быть, как никто"[77], - на �уду.

Эпизод в Вифании

1.

Обвинение в воровстве в адрес �уды было произнесено �оанном в ту пору, когда �исус с учениками проходили через небольшое селение Вифания, где и остановились, выбрав в качестве пристанища дом Марии и Марфы, сестёр воскрешённого Лазаря. При этом четвёртый евангелист, сам, возможно, того не ведая, приводит факт (а Матфей и Марк подтверждают его), свидетельствующий о принципиальном бескорыстии двенадцатого апостола, причём при обстоятельствах, когда затрагиваются интересы самого �исуса.

За шесть дней до Пасхи пришел �исус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги �исуса и оттерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников Его, �уда Симонов �скариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. �исус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня - не всегда. (�н. 12:1-8)

Вот как Ренан интерпретирует данный эпизод: "С точки зрения бережливых привычек общины это было в самом деле расточительностью. Жадный казначей тотчас же рассчитал, за сколько ароматы могли быт проданы и сколько могло быть выручено в кассу бедных. Это недостаточно сердечное настроение было неприятно �исусу: как будто что-то ставилось выше его. Он любил почести, ибо они служили его цели, утверждая его название - сына Давидова"[78]. � далее: "�уда мог, сам того не замечая, слишком узко понять свои обязанности. По странности, очень обыкновенной в живом деле, он мог кончить тем, что интересы кассы ставил выше того дела, для которого она предназначалась. Администратор убил в нём апостола. Укор, вырвавшийся у него в Вифании, как бы даёт повод предположить, что, по его мнению, учитель слишком дорого обходился своей духовной семье"[79].

Однако приведённый эпизод свидетельствует скорее о хозяйственности �уды, чем о его жадности и невнимании к �исусу. Будучи хранителем общественной кассы, он нёс за неё ответственность и вправе, в силу своего привилегированного положения, делать замечания в рамках своей компетенции даже �исусу. По сути, �оанн обвиняет �уду не в скупости, а, скорее, в неповиновении �исусу, в том, что �уда посмел противоречить Учителю. Более того, по-своему �уда был прав, настаивая на продаже дорогого миро и раздаче вырученных денег нищим[80]: это куда более соответствовало бы миссии �исуса как Спасителя, о чём �исус сам и свидетельствует:

Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28).

Таким образом, �исус пришёл в мир, чтобы послужить человечеству, но никак не наоборот - именно так, судя по реплике �уды, понял он смысл миссии своего Учителя. �исус даёт убедительный ответ �уде, объясняя смысл произведённого Марией действия:

Она сделала, что могла; предварила помазать Тело Моё к погребению (Мк. 14:8).

То, что �уда планировал присвоить вырученные от продажи миро деньги, ничем не подтверждено и есть лишь результат предвзятого мнения �оанна об �уде.

Любопытна одна деталь, подмеченная А. Менем: �уду в данном эпизоде поддержали другие ученики �исуса[81]. Также и у Ф. Фаррара: "�исус не дал распространиться заразе этого негодования, которая коснулась уже некоторых из учеников"[82]. Подтверждение этому можно найти у Матфея 26:8, 9:

Увидевши это, ученики Его вознегодовали: к чему такая трата? �бо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим (см. также Мк. 14:4,5).

Если сопоставить свидетельства синоптиков с заявлением �оанна, то получается, что �уда был не одинок в своей критике действий �исуса, а явился выразителем общественного мнения, не согласного с мнением �исуса. То, что эти три свидетельства не противоречат, а дополняют друг друга, говорит указание и Марка, и �оанна на конкретную сумму (триста динариев), которую можно было выручить от продажи дорогого масла.

Несогласие с действиями �исуса, которое, кстати, выразили и другие ученики (по Матфею и Марку), ни в коей мере не является преступлением, а, напротив, говорит лишь о принципиальности �уды, верности его основным принципам первой христианской общины. Тем более, что одной из главных целей сбора пожертвований в общинную казну являлась именно раздача милостыни нищим и помощь неимущим.

Ответ �исуса исчерпал инцидент: �уда, поняв назначение помазания, больше не пытался противоречить Учителю.

2.

� снова нам слышится возражение из лагеря консерваторов: эпизод в Вифании не может служить свидетельством ни "за", ни "против" �уды, его следует понимать буквально, без подтекста. Да, �уда выступил с осуждением действий �исуса, причём его, действительно, поддержали другие ученики, однако вряд ли это стоит ставить ему в заслугу. Да и в чём тут заслуга? В том, что он не понял истинных намерений �исуса? Это, скорее, следует поставить ему в вину.

Мы вынуждены признать, что от �уды, действительно, укрылся истинный смысл намерений �исуса, однако ставить это ему в вину было бы неверно. На том же основании мы могли бы обвинить всех без исключения апостолов, которые "не разумели" слов Учителя (Мк. 9:32), в непонимании миссии �исуса, неспособности услышать его многочисленные пророчества о собственной судьбе, в духовной слепоте и глухоте. "Они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так-что они не постигли его" (Лк. 9:43-45). Да, �уда не понял истинных намерений Учителя, однако это лишний раз свидетельствует о нём как об обычном человеке, со всеми присущими ему ошибками и заблуждениями. Ничто человеческое не чуждо было �уде-казначею, в том числе и право на собственное мнение, которое он не побоялся высказать - даже в лицо �исусу. �, что немаловажно, другие ученики поддержали его!

"Один из вас диавол"

1.

Вывод из приведённого выше анализа очевиден: корысть следует исключить из числа возможных мотивов содеянного �удой. Отсюда несостоятельно и обвинение �уды в воровстве, ибо воровство совершается, как правило, из корыстных побуждений с целью приобретения материальных благ, что в нашем случае не подтверждается ни новозаветными текстами (голословное утверждение �оанна, как мы видели, не имеет под собой оснований), ни обычными логическими построениями.

"Позвольте! - вправе спросить нас читатель, мало-мальски знакомый с евангельской историей. - А как же тридцать серебренников? Те самые злополучные тридцать серебренников, которые �уда получил от первосвященников в качестве мзды за предательство Учителя?" - и будет тысячу раз прав: этот бесспорно важный эпизод жизнеописания �исуса в поле зрения нашего анализа до сих пор не попал. А ведь именно на нём строят "традиционалисты" свою версию о корыстолюбии двенадцатого апостола как главной черте его характера, основной движущей силе всех его поступков.

Очевидно, данный аргумент может серьёзно пошатнуть позиции защиты �уды, придать новый импульс обвинению опального апостола. Действительно, как согласуется факт получения мзды с нашими выводами о бескорыстии двенадцатого апостола? Не противоречит ли одно другому?

Оставим до поры эти вопросы без ответа и вернёмся к ним позже, когда в фокусе нашего анализа окажется группа так называемых "позитивных" мотивов "предательства" �уды. А пока перейдём к рассмотрению ещё одной версии, которая также может быть отнесена нами к категории негативных. Это - влияние сатаны.

2.

Сатана - слишком яркая фигура в библейской истории, и потому ему следует уделить особое внимание. Библейская традиция рассматривает сатану, или дьявола, как некое реальное сверхъестественное существо, альтернативу Богу, воплощение мирового вселенского зла, "князя мира сего". Человек же есть поле брани между Богом и сатаной, силами Добра и Зла, Света и Тьмы. В подавляющем большинстве своём, как учит тому Церковь, человечество подвержено греху и потому находится во власти сатаны, и лишь малая часть его свободна от влияния "князя тьмы" и всецело принадлежит Богу. Либо Бог, либо сатана властен над человеком, либо оба соперничают в его сердце, ведя непримиримую вечную борьбу.

Сатана, - поясняет Ч. �. Скоуфилд, комментатор Библии, - это "ужасное существо, сотворенное, по-видимому, как один из херувимов (�ез. 1:5, 28:12-14), которому дано было занять высокое положение; возможно, он был поставлен над всем творением на первоначальной стадии его (Быт. 1:2, �ез. 28:11-15). Падение диавола произошло по причине гордыни (�с. 14:12-14). С его "я взойду... я сяду" и т.д. (�с. 14:13) начинается вхождение греха во вселенную. Низринутый с неба (Лук. 10:18), он превращает землю и воздух в арену своей неутомимой деятельности (Еф. 2:2; 1 Пет. 5:8). После сотворения человека он вошёл в змея (Быт. 3:1) и, действуя утончённо-лукаво, соблазнил Еву, обеспечив тем самым падение Адама, а с ним и всего рода человеческого, добившись того, что грех вошёл в мир и в жизнь людей (Рим. 5:12-14). Заключая завет с Адамом (Быт. 3:14-19), Бог обещал ему, что в конце концов диавол будет уничтожен посредством "семени жены". После этого началась бесконечная борьба диавола против всего Божиего дела, направленного на благо человечества, и борьба эта продолжается по сей день. Современная мировая система, основанная на принципах силы, алчности, эгоизма, амбиций и стремления к греховным удовольствиям, - это его работа, и такой-то мир предлагал он Христу как взятку (Мат. 4:8-9). Он - князь этой мировой системы (�оан. 14:30; 16:11) и её бог (2 Кор. 4:4). В качестве "господствующего в воздухе князя" (Еф. 2:2) он возглавляет бесовское воинство (Мат. 7:22). Ему, по изволению Божию, дана "держава смерти" на земле (Евр. 2:14). Низвергнутый с неба, из своей сферы, своего "первого места обитания", он все ещё имеет доступ к Богу в роли "клеветника братьев наших" (Отк. 12:10) и обладает некоторой властью "просеивать" или испытывать тех верующих, которые страдают излишней самоуверенностью и чрезмерной привязанностью к миру сему (�ов. 1:6-11; Лук. 22:31-32; 1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20), однако власть эта целиком зависит от воли Допустившего ее, она строго ограничена, и верующие, "просеиваемые" диаволом, сохраняют свою веру благодаря ходатайству Христа (Лук. 22:31-32; 1 �оан. 2:1). С началом периода Великой скорби привилегия доступа к Богу в роли клеветника будет отнята у диавола (Отк. 12:7-12). А когда Христос явится во славе, он будет связан на тысячу лет (Отк. 20:2); но затем он будет "освобожден на малое время" (Отк. 20:3, 7, 8) и предпримет последнюю попытку уничтожить Царство. Потерпев последнее своё поражение, он будет в конце концов брошен в озеро огненное на вечную погибель. Представление, будто диавол правит в аду, - не библейского происхождения, оно исходит от Мильтона. Диавол - князь нынешней мировой системы, однако, участь его завершится в озере огненном"[83].

Мы привели столь пространный комментарий с той лишь целью, чтобы продемонстрировать позицию Церкви по отношению к "ужасному существу", именуемому сатаной, дьяволом, Люцефером, Вельзевулом - на выбор, в зависимости от контекста и смысловых нюансов, которыми так богато св. Писание. В интересах дальнейшего анализа хотелось бы сделать акцент на одном существенном моменте: �исус пришёл в мир с тем, чтобы сокрушить "князя мира сего" и тем самым освободить человечество от его влияния; победа же над носителем мирового Зла приведёт к воцарению на земле Царства Добра.

Таким образом, сатана является реальным библейским персонажем, который принимает деятельное участие во многих эпизодах священной истории. Причём персонаж этот явно отрицательный, исправлению не подлежащий и в конечном итоге обречённый на уничтожение. Поэтому нет ничего удивительного в том, что христианская традиция видит непосредственную взаимосвязь между "князем мира сего" и апостолом-предателем, олицетворяющем самое низменное, самое презренное и мерзкое в человеке.

Евангелия указывают на две точки, в которых траектория судьбы �уды �скариота пересекается с тёмной линией сатаны. Первое упоминание об этом (по хронологии событий, а не по расположению Евангелий) мы находим у �оанна:

�исус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об �уде Симонове �скариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати (�н. 6:70-71)

Второе - у того же �оанна и у Луки:

Вошёл же сатана в �уду, прозванного �скариотом, одного из числа двенадцати, и он пошёл и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им (Лк. 22:3-4).

� во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце �уде Симонову �скариоту предать Его... � после сего куска вошёл в него сатана (�н. 13:2, 27).

Подвергнем анализу каждое из приведённых свидетельств.

3.

Серьёзным обвинением в адрес �уды могут показаться слова �исуса, которые приводит �оанн: "один из вас диавол", при этом прямо указывая на �уду.

Следует ли понимать слова �исуса буквально? �меет ли в виду �исус, что �уда - действительно дьявол? Очевидно, нет. Если понимать эти слова буквально, то мы приходим к совершенному абсурду: �исус, призывая на служение учеников, в качестве одного из них избрал дьявола. Вне всякого сомнения, он не мог не знать, кто им избран. Как не мог также включить дьявола в число своих апостолов. �з чего следует, что буквально понимать эти слова нельзя - по той простой причине, что призвание дьявола на служение порочит �исуса, бросает тень на его чистое и безгрешное имя. Отсюда ясно, что �исус, называя �уду дьяволом, выразился иносказательно.

�сключительную важность для нас представляет ещё одно свидетельство �оанна. В своей молитве (�н. 17:12) �исус просит Отца позаботиться о его учениках, о "тех, которых Ты дал Мне". Слово "дал" здесь ключевое. �менно Отцом были даны ученики на служение �исусу. Зададимся вопросом: мог ли Отец, посылая Сына своего со столь великой и важной миссией, дать ему в качестве одного из ближайших учеников существо заведомо преступное, погрязшее в грехе и пороке - "диавола"? Подобное допущение было бы слишком кощунственным по отношением к Богу-Отцу - точно так же, как и по отношению к Богу-Сыну, избравшего учеников в соответствии с волей своего Отца. Мы не вправе допускать подобной мысли, в противном случае, волей-неволей, мы приходим к тому, что все события, описанные в Евангелиях, - не более чем афёра, безнравственная авантюра, не считающаяся ни с чем ради достижения поставленной цели.

Есть ещё один веский аргумент, подтверждающий нашу версию. Матфей и Марк свидетельствуют о том, что все двенадцать учеников были наделены �исусом способностью творить чудеса, в том числе и изгонять бесов из больных[84].

Сих двенадцать послал �исус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома �зраилева; ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте (Мф. 10:5-8).

Созвав же двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней, и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных... Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду (Мк. 9:1-2,6).

�уда был в числе двенадцати, наделённых �исусом "властью над всеми бесами" и способностью изгонять их. Однако сам же �исус утверждал, что сатана (дьявол) не может изгонять бесов.

Фарисеи же, услышавши сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но �исус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. � если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? � если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. �ли, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:24-32).

То же говорит и Павел в 1-м Послании к Коринфянам:

Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10:21).

Сопоставляя указанные утверждения �исуса, мы можем с уверенностью заключить, что �уда, наделённый способностью изгонять бесов, не мог быть дьяволом. Будь �уда дьяволом, он не способен был бы изгонять бесов из больных. Следовательно, употребляемый �исусом в адрес �уды выражение "диавол" носит (повторим ещё раз) иносказательный, аллегорический смысл.

Подобная аллегория не единственна в Евангелиях. Так, сатаной называет �исус Петра, когда тот, не поняв миссии �исуса, искушает его:

С того времени �исус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в �ерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. � отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же обратившись сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:21-23).

Здесь аллегория очевидна: ясно, что Пётр, ближайший сподвижник �исуса, сатаной быть не мог (в частности, по той же причине, что и �уда: Пётр также был наделён способностью изгонять бесов). В случае с Петром чётко просматривается смысл аллегории: Пётр, хотя и неосознанно, выступает в качестве искусителя - как и сатана, задолго до описываемых событий искушавший Адама и Еву.

Любопытна параллель, которую проводит Мережковский между �удой и Петром: ""Диаволом" назван �уда, Пётр - "сатаною"; в чём-то на один миг они близнецы, двойники, почти неразличимые, - как сатана от дьявола? Нет, как один слабый и грешный человек - от другого, такого же грешного и слабого. Да и все остальные ученики, может быть, не лучше и не хуже этих двух: двенадцать Петров - двенадцать �уд.

Пётр от Господа "отрёкся" - тоже предал Его, но покаялся вовремя.

Пётр мог быть �удой. �уда - Петром; между ними расстояние, может быть, меньшее, чем это нам кажется. Верил �исус в обоих и обоих любил до конца"[85].

Возникает вопрос: что же имел в виду �исус, называя "диаволом" �уду? Какой смысл вкладывал он в это слово?

По всей видимости, наделяя �уду этим эпитетом, �исус имел в виду будущее деяние своего казначея, по методам исполнения, по формальным внешним признакам (предание �исуса в руки врагов) носившее явную печать греха. Греховность же является неотъемлемой частью сущности дьявола, сатаны. Таким образом, �исус как бы хочет сказать: "Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас должен сделать то, что наиболее свойственно диаволу: предать Меня в руки врагов. �бо Сын Человеческий идёт, как писано о нём". �оанн, единственный из евангелистов, свидетельствующий об этом эпизоде, указывает на то, что "это говорил Он об �уде Симонове �скариоте, ибо сей хотел предать". То есть �оанн как бы комментирует сказанное �исусом, обвиняя �уду в будущем предательстве. Да, �оанн писал своё Евангелие постфактум, уже зная о том, что должен был сделать �уда - отсюда и конкретное указание на него как на предателя. Это всего лишь мнение, догадка �оанна (а на кого же ещё мог указать �исус, как не на �уду?!), однако на этот раз �оанн оказывается прав: �исус действительно имеет в виду �уду. При этом сам �исус имени �уды не называет! Как потом не называет он его имени, когда неоднократно заявляет: один из вас предаст меня.

Для чьих ушей предназначено заявление �исуса? Наверняка для ушей самого �уды: произнося эти слова, �исус даёт �уде понять, что от него ждут каких-то действий, свойственных скорее дьяволу, чем апостолу. Слова не обращены непосредственно к �уде, но предназначены они именно для него. Ни разу ещё �исус не произносит роковых слов о том, что один из них предаст его; ещё не звучат в его изречениях фатальные нотки тревоги за своё будущее, и не слышали ещё ученики ни одного пророчества о близком и неотвратимом конце их Учителя. "Один из вас дьявол" - первое извещение учеников �исусом о том, что на одном из них лежит особая миссия. Понял ли �уда эти слова? Зрела ли уже тогда у него мысль предать �исуса? Неизвестно. Возможно, в тот ранний период их служения �уда ещё не помышлял о страшном, но столь необходимом для Учителя деянии, ради которого и был призван на служение. Однако наверняка слова �исуса заронили в душу �уды искру будущего так называемого "предательства". Как не вспомнить в этой связи слова Петра (Деян. 2:23) о том, что �уда предал �исуса "по совету Божию"!

Позже �исус не раз напоминает �уде (через многочисленные пророчества о скором конце, неоднократно произнесённые слова "один из вас предаст меня") о его особой миссии, постепенно, раз за разом, день за днём, подготавливая его к ней, настраивая, вселяя в него уверенность. �исус прекрасно понимал, что �уда, самый верный его ученик (как-никак хранитель общинной кассы!), с жадностью внимавший его речам и ни слова не пропускавший из них мимо ушей, всего лишь обыкновенный человек, подверженный сомнениям, страхам, аффектам, нуждающийся в поддержке друга и Учителя. Ведь ему надлежало совершить нечто страшное - предать в руки врагов самого Сына Божьего! На такое мог отважиться только исключительно отважный человек, герой - либо тот, кто бесконечно, безгранично, до самозабвения предан �исусу. Вряд ли �уда по своему характеру был героем, но любовь, вера, преданность, понимание миссии �исуса, может быть интуитивное, не до конца осознанное, а также поддержка самого Учителя сделали его таковым.

4.

Предоставим слово нашим вероятным оппонентам из "партии консерваторов".

Возможно, что �исус, называя �уду "диаволом", действительно, использовал аллегорию. Вся приведённая выше аргументация, вероятнее всего, верна: �уда не был дьяволом в буквальном смысле этого слова. � всё же некоторые моменты этого положения можно оспорить. Да, вряд ли в качестве одного из своих ближайших сподвижников �исус избрал бы "врага рода человеческого", против которого, собственного говоря, и направлена была миссия Спасителя. Означает ли это, что любые отношения между �исусом (а также его Отцом) и дьяволом исключены? Вовсе нет. Вспомним сорокадневное пребывание �исуса в пустыне, когда он был искушаем дьяволом. �ли более удачный пример: история страданий �ова. Здесь между Богом и дьяволом возникает своего рода спор, разрешают который обе заинтересованные стороны путём испытания �ова и крепости его веры.

� был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана. � сказал Господь сатане: откуда ты пришёл? � отвечал сатане Господу, и сказал: я ходил по земле, и обошёл её. � сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твоё на раба Моего �ова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. � отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен �ов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя? � сказал Господь сатане: вот, всё, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. � отошёл сатана от лица Господня (�ов. 1:6-12).

Таким образом, несмотря на неискоренимый антагонизм между Богом и сатаной, их извечную борьбу за души человеческие, борьбу, в которой может быть только один победитель, между ними могут возникать определённые отношения, как правило, в форме диалогов и споров. Поэтому со стопроцентной уверенностью исключить возможность того, что �исус, Сын Божий, каким-то образом мог использовать дьявола во имя благой цели, пожалуй, нельзя.

Бросают ли подобные отношения тень на �исуса и его Отца? На первый взгляд, да. Однако это только на первый, поверхностный взгляд. Подобное утверждение было бы верно по отношению к обычному человеку, простому смертному, но никак не по отношению к Богу, который выше любого греха и действия которого не должны оцениваться обычными, человеческими мерками. Бог неподвластен людскому суду, он надзаконен, внеморален, всё, что он делает, есть благо. Он - творец и источник добра, и ничего, кроме добра, от него исходить не может. Да и как может упасть тень на того, кто, подобно солнцу, не имеет на себе тёмных пятен! Такова позиция христианства - позиция, которой придерживается данное исследование.

� если Бог (читай: �исус) вступает в сношения с сатаной и даже принуждает его служить себе в качестве одного из ближайших, избранных им же самим, учеников, то в этом заложен особый смысл, особый божественный замысел, совсем не обязательно доступный для человеческого понимания.

Что же касается вопроса, мог ли Отец, посылая Сына своего в мир, дать ему в качестве одного из ближайших учеников существо заведомо преступное, погрязшее в грехе и пороке - "диавола", то в качестве ответа приведём уже прозвучавший аргумент: всё, что делается Богом, делается во благо и есть благо. От Бога не может исходить зло или что-либо дурное: Бог есть добро. Это аксиома, принятая Церковью и лежащая в основе всего христианского мировоззрения, всего нравственного учения христианства. Вправе ли мы осуждать поступки Божии, даже если на наш обыденный, "житейский", поверхностный взгляд они порочат имя Бога? Очевидно, не вправе: во-первых, действия и помыслы Божии находятся вне человеческой компетенции и не могут быть ни осуждены, ни одобрены - они должны приниматься безоговорочно, безусловно, бескомпромиссно (по крайней мере, верующими). Во-вторых, ставя под сомнение правомерность действий Бога, мы уничтожаем ту самую основу, тот фундамент, на котором зиждется всё христианство. Но главное: мы ставим под сомнение священность Библии, истинность составляющих её текстов, а отсюда историческую ценность евангельских событий, истинность и реальность евангельских персонажей, в том числе и самого �исуса (а вместе с ним и �уды).

Поэтому, даже если Бог и избрал преступника на служение своему Сыну, это ни в коей мере не должно бросать тень на Отца. Тем более, что человеку не суждено прозреть всей глубины и многогранности божественных планов, в данном случае - Божьего плана в отношении �уды. Может быть, порочный и алчный �уда для того и был избран, чтобы послужить великому делу �исуса и тем самым заслужить спасение? В конце концов, ведь оправдал же его Бог (Рим. 8:28-33)!

5.

Как мы видим, в целом наши оппоненты согласны с тем, что �исус использовал иносказание, называя �уду "диаволом". Однако по двум пунктам у нас имеются существенные разногласия.

Во-первых, признавая правомерность утверждения о существовании определённых отношения между Богом и сатаной, проявляющихся, как правило, в форме диалогов и споров, мы, тем не менее, совершенно не приемлем возможности использования Богом-Отцом или Богом-Сыном "князя мира сего" для достижения благих целей. Так, в истории с �овом Бог и сатана вступают в единоборство, каждый из них отстаивает свою позицию, причём отстаивает с поднятым забралом, лицом к лицу, явно, не скрывая своей сущности. Это извечная, бескомпромиссная борьба между силами Добра и силами Зла, борьба на поле брани, которым со времён Адама является человек.

Другой пример: искушение �исуса в пустыне. Здесь �исус вступает в непримиримую схватку с сатаной, когда тот пытается ввести Сына Человеческого в соблазн, искушая поочерёдно Хлебом, Чудом, Царствами. �исус одерживает верх в этой схватке, и "тогда оставляет Его диавол" (Мф. 4:11).

В обоих случаях налицо явное противостояние, последний акт которого, согласно Апокалипсису, завершится низвержением дьявола "в озеро огненное и серное" (Отк. 20:10) и его гибелью. �менно здесь ставится последняя точка в великом единоборстве Бога и сатаны. "� увидел я, - пророчествует автор Откровения, - новое небо и новую землю" (Отк. 21:1).

Однако мысль об использовании сил Зла, носителем которых является сатана, для победы над грехом и спасения человечества совершенно противоречит Божьему промыслу. Добро лежит в иной плоскости, нежели Зло; неверно утверждение, что Зло есть недостаток Добра или же Зло есть Добро со знаком "минус". Добро не количественно, а качественно отлично от Зла, и потому возводить здание Добра на фундаменте из Зла - значит заранее обречь всё здание на разрушение и гибель. �менно поэтому мы не вправе допустить даже тени мысли о том, что �исус мог привлечь для благих целей "врага рода человеческого", сатану, тем более в обличии одного из своих учеников.

Во-вторых, утверждение "действия Бога всегда верны и потому не могут подвергаться той или иной интерпретации, а должны приниматься интуитивно, непосредственно, без рационализации и критики" для нас, стоящих на либеральных (то есть свободных) позициях, кажется отнюдь не бесспорным. Такой подход напоминает "политику страуса": мол, не наше дело вершить суд над действиями Бога и давать им ту или иную оценку; нам, простым смертным, не постичь того особого божественного замысла, того особого смысла, который заложен в действиях и поступках Всевышнего. Всё, творимое Богом, лежит за гранью постижимого, рационального и потому трансцендентно по отношению к человеческому разуму, который, как и всё мироздание, есть творение Божие.

Так, или примерно так, могли бы рассуждать апологеты церковно-догматического направления в христианстве. Однако они забывают о свободе, которую даровал человеку сам Господь Бог, о той свободе духа, свободе выбора, свободе воли, свободе суждений, которая даёт нам право иметь собственное мнение в отношении того или иного предмета, действия, факта, события. Более того, свобода, дарованная человеку в вечное пользование, обязывает его иметь такое мнение, адекватно реагировать на ситуацию, - а не уходить от ответственности, прячась за формулой "пути Господни неисповедимы" или аксиомой "Бог есть благо". Да, Бог есть благо, Бог есть добро, - отсюда все поступки и помыслы Божии не могут носить печати зла; однако именно это положение и возлагает на нас, Божии творения, огромную ответственность нет, не за действия Всевышнего, а за их интерпретацию. В этом и заключается идея теодицеи[86], или "оправдания Бога": найти такое объяснение действиям Бога, которое не противоречило бы божественной сущности, не дискредитировало бы Бога, а, наоборот, утверждало бы его статус творца и носителя добра, вечных и непреходящих моральных ценностей. Задача теодицеи - не закрывать глаза на божественные деяния, какие бы соблазны они не таили в себе, не самоустраняться от их толкования, а давать им осмысленную, адекватную оценку.

Следуя этому принципу, мы не вправе допускать такой интерпретации действий Бога, которая бы бросала тень на безгрешное имя �исуса и его Отца. Поэтому в истории с �удой мы с полной уверенностью можем заключить: двенадцатый апостол не был "диаволом" не только по причинам внутреннего характера, в основании которых лежит формальная логика и жёсткая аргументация, уходящая корнями в евангельские события, но и по причинам догматическим (!), в соответствии с которыми Бог в принципе не мог использовать сатану для торжества священной миссии �исуса, для победы сил Добра над силами Зла, ибо призвание дьявола на служение в качестве одного из апостолов порочит как Отца, так и Сына, а в целом противоречит самой сущности Бога.

6.

Евангельские свидетельства о причастности �уды к "князю мира сего" не ограничиваются приведёнными выше словами �исуса. Не менее важными для нашего исследования являются следующие указания Луки и �оанна: "вошёл в него сатана" (�н. 13:27), "диавол уже вложил в сердце �уде Симонову �скариоту предать Его" (�н. 13:2), "вошёл же сатана в �уду" (Лк. 22:3). Здесь уже можно ставить вопрос о непосредственном влиянии сатаны на двенадцатого апостола, о воздействии на его волю, подчинении её дьяволу.

Действительно, если воспринимать слова евангелистов буквально, то речь идёт о непосредственном "вхождение" сатаны в сердце �уды. Поскольку сатана был реальным действующим персонажем библейской истории, такая версия не исключается. В этом случае уже нет ни соглашения между Богом и сатаной, ни использование первым второго для достижения каких-либо целей - напротив, налицо явное противоборство, противостояние, попытка сатаны помешать замыслам Божиим, вмешаться в их осуществление.

На первый взгляд, при такой трактовке ответственность за все дальнейшие события, приведшие к трагической смерти �исуса на кресте, ложится главным образом на сатану, а не на �уду. �уда, влекомый навстречу своей злосчастной судьбе, оказывается во власти сатанинских сил, противостоять которым не в состоянии. Можем ли мы в этой связи говорить о полной непричастности �уды к смерти Учителя? Очевидно, всё-таки не можем. Как бы сильно не было влияние сатаны на несчастного, ответственность с апостола за содеянное не снимается. Бог сотворил человека свободным, наделил духовным началом, дал ему возможность и право выбора между Добром и Злом - и, как следствие, возложил на него ответственность за этот выбор. Никакое влияние извне, никакое стороннее давление на волю и психику не освобождает человека от ответственности, не низводит его до уровня бессловесной марионетки, безвольной сомнамбулы. Вряд ли �уда был зомбирован сатаной настолько, чтобы полностью лишиться способности контролировать собственные действия и поступки. � если �уда всё-таки решился на так называемое "предательство", то пошёл он на это вполне осознанно, в соответствии со сделанным выбором. "Мог �уда предать - и не предать: был свободен", - считает Мережковский[87]. Сатана мог лишь подтолкнуть его на этот отчаянный шаг, но решение �уда, без сомнения, принял сам. �наче слова �исуса "что делаешь, делай скорее" (�н. 13:27) следовало бы расценить как обращение не к ученику, а к злейшему, непримиримому врагу - сатане.

В связи с рассматриваемой версией важно отметить ещё один момент. В св. Писании многократно упоминается об одержимости бесами целого ряда библейских персонажей. Не являются исключением и Евангелия: и �исус, и его ученики не раз изгоняли бесов из своих соплеменников, что воспринималось очевидцами исцелений за истинное чудо. Бесы считались прислужниками, слугами сатаны, исполнителями его воли, призванными строить козни и наносить вред людям. Вселяясь в человека, бес (или бесы) полностью подчинял его своей воле, мутил разум, приводил в состояние исступления и одержимости. По крайней мере, так трактует роль "бесовского племени" Библия.

Здесь напрашивается явная параллель с �удой - с той лишь разницей, что в апостола вселился (вошёл) не обычный бес, способный лишь на мелкие пакости, а сам сатана, отец и хозяин всего тёмного бесовского воинства. Отсюда - если, конечно, принять свидетельства евангелистов о вхождении сатаны в сердце �уды буквально - можно заключить, что сатана придавал этой акции исключительное значение.

Отметим ещё раз: указанная версия вполне имеет право на существование. Однако против неё имеется несколько серьёзных возражений.

7.

Первое. Традиция утверждает, что дьявол, как правило, имеет власть над натурами порочными и грешными, каковым, согласно свидетельствам евангелистов, и являлся �уда. Отсюда следует, что злодеяния �уды, который оказался во власти сатаны, вполне могли оказаться делом рук "врага рода человеческого". Однако выводы, к которым мы пришли выше и в соответствии с которыми �уда был искренне предан своему Учителю, а �исус оказывал казначею полное доверие, дают нам право подвергнуть сомнению версию о понятом буквально вхождении сатаны в сердце двенадцатого апостола. Если и был �уда грешником и даже преступником до встречи с Учителем, то с начала служения с ним произошла серьёзная, кардинальная метаморфоза, истинное чудо: своей преданностью �уда полностью искупил прежние грехи и отныне вёл жизнь праведника и верного ученика (вспомним назначение �уды казначеем маленького братства, на каковую должность �исус мог выбрать только человека ответственного и кристально честного). �з чего следует, что сатана не имел абсолютной власти над так называемым "предателем" - власти, которая позволила бы ему беспрепятственно войти в �уду и полностью подчинить его своей воле. Сердце �уды, таким образом, было недоступно для козней сатаны, чисто от дьявольских наваждений, ибо всецело принадлежало Богу, воплощённому в �исусе Христе[88].

Второе. �исус многократно пророчествует о своей судьбе, причём его пророчества носят конкретный характер: "через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие" (Мф. 26:1-2), "предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет" (Лк. 18:32-33). Более того, �исус объявляет ученикам, что пророчества о его судьбе пришли из глубины веков и запечатлены в ветхозаветной части Писания: "и совершится всё написанное через пророков о Сыне Человеческом" (Лк. 18:31). Как ни тяжела была грядущая участь �исуса, как ни жаждал он её избежать, он понимал: пророчества должны исполниться. Неисполнение пророчеств грозило не только успеху его миссии Спасителя, но нанесло бы серьёзный ущерб его авторитету провидца и чудотворца. �исус не мог этого допустить.

Возвращаясь к роли сатаны в евангельской трагедии, мы невольно приходим к мысли (если, конечно, предположить, что сатана действительно вошёл в сердце одно из учеников), что "князь мира сего" принял самое деятельное участие в исполнении пророчеств как ветхозаветных пророков, так и самого �исуса: ведь одним из исполнителей пророчеств стал �уда, действующий по указке сатаны! Мог ли сатана, вечный, непримиримый враг Сына Человеческого, оказать столь неоценимую услугу �исусу и тем самым укрепить его авторитет провидца? Могло ли это хитрейшее и коварнейшее олицетворение Зла, лелеявшее мечту о неограниченном владычестве над душами человеческими и над всем миром, ещё более возвеличить имя �исуса, и без того уже гремевшее по всей земле древнего �зраиля? Вряд ли. Сатана был тонким психологом (вспомним сорокадневное пребывание �исуса в пустыне и искушения, которым сатана подверг его) и потому отлично понимал, какой негативный резонанс у единоверцев произведёт неисполнение пророчеств, произнесённых самим �исусом - при таком развитии событий галилейский пророк наверняка прослыл бы среди израильтян лжецом и авантюристом. Следует полагать, что для сатаны важна была не столько смерть �исуса, сколько чёрное, несмываемое пятно на его святом и чистом имени - это позволило бы ему заработать несколько очков в борьбе с силами Добра, более того, могло бы (как знать!) серьёзно повлиять на исход извечного противостояния Бога и сатаны и даже решить его судьбу. Не способствовать исполнению пророчеств, а всячески препятствовать ему - вот что логично было бы для сатаны, отвечало бы его интересам и целям.

Таким образом, использование �уды в качестве инструмента для физического устранения �исуса было не только нецелесообразно, но и прямо противоречило бы замыслам сатаны[89].

8.

Ещё один нюанс. Вспомним слова Петра из Деяний апостолов об �исусе, "по определённому совету и предведению Божию преданного" (Деян. 2:23). Не кажется ли явно противоречивым, что одну и ту же мысль, мысль предать �исуса, вложили в сердце �уды одновременно и дьявол, и Господь Бог? Вполне очевидно, что, если эту мысль вложил в �уду Бог-Отец, то дьявол (сатана) сделать этого уже не мог - и наоборот. Где же истина? На одной чаше весов свидетельство Петра, которого цитирует Лука, автор Деяний; на второй утверждение �оанна о том, что "диавол уже вложил в сердце �уде Симонову �скариоту предать Его [�исуса]" (�н. 13:2).

Однако никакого противоречия здесь нет. Мы уже установили, как следует понимать слова "один из вас диавол" - именно: как аллегорию, иносказание. По крайней мере, такое толкование слов "сатана", "диавол", "веельзевул" в новозаветных писаниях используется не раз. Однако имя Бога, Господа, Отца в качестве аллегории не встречается никогда и используется исключительно в буквальном, прямом смысле. Аллегория - это всегда некое сравнение, параллель с чем-то и кем-то, своего рода уподобление кому-то. Если мы называем человека "дьяволом", то подразумеваем в нём определённые черты и свойства характера, родственные "дьявольским". Напротив, Господь Бог никаким сравнениям не подлежит - хотя бы потому, что Он не сравним ни с кем и ни с чем по определению: Он выше любых сравнений и аллегорий. Вряд ли кто-либо будет оспаривать это. Отсюда следует, что не дьявол руководит помыслами �уды, а Бог-Отец.

9.

�так, мы приходим к выводу, что свидетельства евангелистов о вхождении сатаны в сердце �уды не соответствуют действительному положению вещей. Как же понимать эти свидетельства? Ответ может быть только один: иносказательно. Вероятно, �уда, готовясь к решительным действиям, испытывал сильную душевную борьбу (шутка ли! предать на мученическую смерть самого Учителя), и следы этой борьбы наверняка отражались на его поведении, в выражении его лица, в репликах и жестах. Скрыть своё состояние �уда не мог - ведь он был обычным человеком, подверженным сомнениям и угрызениям совести. Свидетельства евангелистов относятся как раз к тем моментам времени, когда �уда предпринимает решительные шаги (сговор с первосвященниками и ночь накануне ареста) - именно в эти моменты �уде приходилось испытывать страшные душевные муки. От взоров евангелистов не укрылось его состояние, которое они описали в меру своего понимания, использовав при этом аллегорию.