ГлавнаяМорской архивИсследованияБиблиотека












Логин: Пароль: Регистрация |


Голосование:
Вам нравится наш сайт?


Отличный сайт!
Хороший сайт
Встречал и получше
Совсем не понравился





» » Религия как форма общественного сознания
Религия как форма общественного сознания
  • Автор: Malkin |
  • Дата: 15-02-2014 16:16 |
  • Просмотров: 11526

1. Религия в структуре общественного сознания. Люди и группы людей различаются множеством разнородных признаков (измерений). Одни из них заложены в человеке генетически: это признаки врожденные и не зависящие от воли людей – таковы, например, пол, раса, психический склад, способности. Другие признаки обусловлены социально – например, гражданство (подданство), образование, профессия, социальный и имущественный статус, конфессиональная принадлежность, или внеконфессиональность. (От конфессия, лат. confessioпризнание, исповедание – вероисповедание; религиозное объединение верующих, имеющее свое вероучение, культ, церковную организацию).

При этом социальные характеристики отдельного человека по-разному зависят от его собственной воли и воли разных других людей или организаций. Например, человек, как правило, не выбирает свое гражданство, однако бывают и менее «автоматические» ситуации, когда имеют место те или иные волевые решения и выбор (достаточно указать в этой связи, на такие юридические понятия, как «изменение гражданства», «лицо без гражданства», «двойное гражданство», «лишение гражданства» и т.п.). Некоторые социальные черты могут наследоваться юридически, например имущественное положение; в феодальные времена человек наследовал также социальный (сословный) статус родителей.

В кругу названных измерений человека и социума особое место занимают три признака: язык, этничность (национальность) и конфессионально-вероисповедная принадлежность.[1]Они взаимосвязаны, так что их иногда смешивают (особенно часто определяют этничность, опираясь на признак языка или конфессии). Эти измерения называют в числе главных факторов, создающих своеобразие культуры и ментальности народа, т.е. своеобразие его психического склада, мировосприятия, поведения.

В истории духовной культуры человечества язык и религия занимают особое место. Это древнейшие, исключительно важные и при этом глубоко различные формы общественного сознания. Язык и религия, представляя собой два разных образа мира, заключают в себе разное содержание, или разное знание о мире – разное как по объему и характеру информации, составляющей это знание, так и по роли и месту этого знания в структуре общественного сознания.

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов и сверхъестественного мира.

Религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют «наиболее общие сущности и категории сущего»), относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания (наряду с обыденным или массовым сознанием, языком, моралью и правом, искусством, наукой, философией, идеологией), т.е. отображения мира в сознании человечества. Если язык – это универсальная оболочка общественного сознания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание человечества – это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного сознания развилось все содержание человеческой культуры, постепенно приобретавшее семиотически различные формы общественного сознания (такие, как обыденное сознание, искусство, этика, право, философия, наука).

Язык и религия: две семиотики, два образа мира, две стихии в душе человека, уходящие корнями в подсознание, два самых глубоких, несхожих и взаимосвязанных начала в человеческой культуре.

2. Религия с точки зрения семиотики. Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики.[2] Термин семиотика (от греч. semeion– знак, признак) употребляется в двух основных значениях: 1) знаковая (семиотическая) система; 2) наука о знаках и знаковых системах, включая как системы связи в мире животных, так и разнообразные естественные и искусственные семиотики, используемые в человеческом обществе, например, этнические (естественные) языки, мимика, жесты; ритуал и этикет; музыка, танец, кино и другие виды искусства; специальная символика в математике, физике, химии, шахматах, на географических картах; язык («правила» построения и чтения) чертежей и схем; алгоритмические языки программирования; гербы, флаги, опознавательные знаки судов, знаки различия военных и других людей в униформе; знаки дорожного движения, морская сигнализация и др.

Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т.е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

В разнообразных, внутренне сложных и пестрых объектах, с множеством разноплановых черт, свойств, характеристик, семиотика позволяет выделить главное и существенное.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1) принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов – их коммуникативное назначение;

2) в каждом семиотическом объекте различаются план содержания и план выражения;

3) в каждой семиотической системе различаются два онтологических уровня: а) набор семантических возможностей; б) реализации возможностей в конкретных коммуникативных актах.

В процессах общения те достаточно общие семантические возможности, которые составляют содержание соответствующей семиотики, конкретизируются, т.е. обогащаются индивидуальными смыслами, связанными с конкретным коммуникативным актом (с психологией и взаимоотношениями участников, их актуальными целями и другими условиями коммуникации).

Применительно к религии оппозиция «набора семиотических возможностей» и «их реализация в актах общения» предстает как противопоставление системы (той или иной религии в качестве комплекса идей, установлений и организаций) и отдельных фактов религиозного поведения индивидов, отдельных явлений, событий, процессов в конкретной истории соответствующей религии. Эвристическую, познавательную ценность этой оппозиции – т.е. различения сущности и её проявлений, инвариантной основы и её индивидуальных вариаций – трудно переоценить.

Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но в самой теории религии. Так, американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации – «символической модели, формирующей человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный» в решении самых главных проблем бытия.

3. Системный подход к изучению религии. Склонность рассматривать религию, как систему характерна для значительной части крупных религиоведов. Так, сторонниками системного подхода к изучению религии являются Эмиль Дюркгейм, Марсель Мосс, Жорж Дюмезиль, Клод Леви-Строс, а также, один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде.

Сторонники системного подхода подчёркивают наличие определённых «правил», по которым строится любая религия, а также относительную независимость религии от общественного устройства. Согласно системному подходу, религия в каждый данный момент представляет собой не систему в целом, а всего лишь некоторые её отдельные аспекты. Так как любая религия является, во-первых, - бесконечно сложной системой, во-вторых, - лишь частью системы, сформировавшейся в ходе всей истории религии. Таким образом в каждый данный исторический момент мы имеем дело лишь с малой частью целого, обозначаемого понятием «религия» и охватывающего весь период её исторического развития.

Например, христианство в нынешний исторический период представляет собой лишь локальный вариант по отношению к системе христианства в его исторической ретроспективе, и в его идеальной форме, то есть, в той фореме, которая включала бы все возможные ответвления от целого, возникшие, благодаря определенным условиям существования целого.

Зная системные характеристики той или иной религии можно заранее предсказать какие имено догмы будут выработаны в процессе её развития. Так, например, эмпирически невозможно определить суть взаимоотношений внутри христианской Троицы: равен ли Иисус Христос Богу Отцу и Святому Духу, или между ними существуют отношения субординации, и если – да, то каков их характер? Однако, зная параметры религиозной системы, в данном конкретном случае, то, что постулируется наличие Пресвятой Троицы, состоящей из трёх Ипостасей, можно заранье предсказать все варианты решения проблемы взаимоотношения между Ипостасями Пресвятой Троицы. Но эти варианты не будут «историческими», потому, что в данной религии, рассматриваемой, как система, они будут представлены не истоирически, а логически.[3] То есть, допустим, даже если мы не знаем о существании арианской ереси, то, исходя из анализа христианства как системы, мы может предсказать, что, рано, или поздно, ересь подобного рода обязательно должна возникнуть.

Таким же образом, опираясь на системный подход, можно заранье предсказать все возможные варианты развития любой религии. А какие именно из всех возможных вариантов реализовались в процессе исторического развития данной конкретной религии, это уже зависить от самих исторических обстоятельств. Но в религии ни при каких исторических обстоятельствах в принципе не может реализоваться то, что в ней не залежено как в системе. Следовательно, опираясь на системный подход, можно со стопроцентной вероятностью предсказать все конкретные исторические формы, которые вообще может принять данная религия. Конечно, чем сложнее религия, тем больше возможных вариантов её развития, и, например, в мировых религиях, набор этих возможных вариантов - практически неообозрим. Но, тем не менее, с помощью системного подхода можно с очень высокой долей вероятности предсказать основные, «магистральные» направления развития той, или иной конкретной религии. И, главное, на основании системного подхода, можно определить метафизическую сущность данной религии, и на этой основе рассмотреть все возможные формы проявления этой метафизической сущности, как, те, что исторически реализовались, так и те, которые могут быть реализованы потенциально.

Следует особо подчеркнуть, что системный подход к изучению религий отнюдь не является изобретением нашего времени. Ещё древние христианские знатоки ерисей, такие, например, как Ириней Лионский и Епифаний Саламинский, а также арабские доксографы – ан-Наджжар и Шахрастани - осуществляли на практике системный подход к изучению религиозных ересей, исходя из того, что любая ересь является вариантом другой ереси, и что различные религиозные ученья соотносятся между собой по вполне определённым правилам, и постоянно находили этому доказательства.

С нашей точки зрения, наиболее монументальной современной работой по религиоведению, в которой реализован системный подход к изучения религии, является многотомное исследование одного из классиков Традиционализма, учёного с мировым именем Мирча Элиаде – «История религиозных идей и верований». На русском языке вышел краткий вариант данного труда – «Словарь религий обрядов и верований»,[4] в котором также последовательно реализован системный подход к изучению религии. На русском языке изданы также и другие работы Мирча Элиаде, в которых реализован системный подход к изучению религии.[5]

4. Теоретическое и историческое религиоведение. Религия является предметом специальной науки – религиоведения. Религиоведение – это наука, занимающаяся изучением религий, как в теоретическом, так и в историческом ракурсе. Исходя из этого в религиоведении можно выделить два основных раздела – теоретический и исторический.

Теоретическое религиоведение включает эзотерические, метафизические, философские, социологические, гносеологические и психологические проблемы изучения религии. Оно выявляет в религии общее, существенное, необходимое и отказывается от единичного, случайного, исторически конкретного.

Теоретический анализ различных сакральных форм в существенной степени определяется методологической позицией каждого конкретного исследователя. Однако проблема релятивизма различных методологических подходов к анализу религий, снимается на уровне анализа эзотерической сущности сакральности, как таковой, когда отдельные религии рассматриваются лишь как различные формы проявления, лежащей в их основе единой метафизической доктрины - Примордиальной (Изначальной) Традиции (отсюда, и её название), под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.

Согласно эзотеризму, «единство в многообразии» различных религий метафизически обусловлено тем, что Абсолют - един, однако различны пути, ведущие к нему. На экзотерическом, внешнем уровне эти пути выступают в виде различных сакральных форм, то есть - в виде различных религий.

Один из Великих Учителей человечества Шри Рамакришна говорил в этой связи: «Вишнуиты, мусульмане, христиане и индусы все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имён. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все Священные Писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах абсолютным Бытием, Сознанием и Блаженством или Брахманом, в тантрах называется Шивой, в пуранах Кришной, в Коране Аллахом и в Новом Завете Христом. Однако различные течения находятся во вражде одно с другим. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достигнуть без поклонения Кришны; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери, это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как путём Христа. Христос есть единственный путь, и христианство единственная религия, все остальные религии – ложны. Но это показывает только узость ума. «Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, - это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, - это Всё, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я - это Он».[6]

О сущностном единстве всех религий светлой направленности писала и Елена Рерих:  «Что есть Белое Братство? Разве возможно, чтобы один Брат отвергал Учение, даваемее другим Братом? Истинно, люди даже не вмещают смысла понятия Братства! Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Дзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника. Помните, как в Учении (в Учении «Живой Этики» - «Агни-Йоге» – С. П.) сказано: «Если спросят – кто больше, Будда или Христос? Отвечайте – невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их красотою». Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал – «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству»? Вот, именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа. Также спросите обижающихся на то, что грядущая эпоха названа эпохой Майтрейи, а не эпохой Христа, понимают ли они вообще значение этих Имен? Если бы они больше знали, то и не обижались бы. Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и Христа».[7]

Таким образом, на глубинном, эзотерическом уровне, каждая отдельная религия рассматривается как путь, «который, в конце концов, приводит к Божеству».

Историческое религиоведение – это история религии. История религии изучает историю возникновения и эволюцию отдельных религий во всем многообразии их особенностей, в их хронологической последовательности.

В то же время анализируя внутреннюю, глубинную, эзотерическую сущность различных сакральных форм, история религий рассматривает отдельные религии в их связи с Примордиальной (Изначальной) Традицией.

Известный современный эзотерик, писатель-метафизик Юрий Мамлеев писал по этому поводу: «Совершенно очевидно, что в основе всех великих ортодоксальных религий лежит единая метафизическая доктрина, Вечная Мудрость (Sophia Perrenial). Однако сами религиозные учения приспособлены к массовому сознанию».[8]

Крупнейшый мистик-визионер Даниил Андреев говорил, что совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий».[9]

Говоря словами Даниила Андреева, история религий изучает не только «лепестки» - отдельные религии, но и связь их со «стебелем» - Божественным Откровением, которое в каждой религии принимает характерную для неё специфическую форму. На уровне эзотеризма, который представляет собой внутреннее ядро каждой религии, история религий изучает также и «корневую систему» всего «цветка» - «благоухающего хорала религий», то есть – пытается постичь сущность Абсолюта.

Панкин С.Ф.

Из книги «Основы религиоведения»



[1] Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с. 9.

[2] См., например: Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с. 23-25.

[3] Отметим в данной связи, что проблема соотношения исторического и логического является одной из ключевых проблем диалектической логики.

[4] Мирча Элиаде, Ион Кулиано «Словарь религий, обрядов и верований». При участии Г. С. Винер. СПб., «Университетская книга», 1997.

[5] См.,:  Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000; Мирча Элиаде «Шаманизм». Архаические техники экстаза. М., «София», 2000; Мирча Элиаде «Тайные общества». Обряды инициации и посвящения. Киев, «София», М., «Гелиос», 2002; Мирча Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002.

[6] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 23-24.

[7] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 335, 618.

[8] Юрий Мамлеев «Судьба Бытия». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА-TERRA», 1997, с. 48.

[9] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29.

Читайте также: