ГлавнаяМорской архивИсследованияБиблиотека












Логин: Пароль: Регистрация |


Голосование:
Вам нравится наш сайт?


Отличный сайт!
Хороший сайт
Встречал и получше
Совсем не понравился





» » Ярила как индоевропейское божество
Ярила как индоевропейское божество
  • Автор: Prokhorova |
  • Дата: 24-07-2014 14:38 |
  • Просмотров: 2210

ЯрилоО славянском Яриле написано достаточно много. Все, кто затрагивал вопросы славянской мифологии, так или иначе касались этого образа1.

Задача этой статьи — понять данный образ во всем его объеме, т.е. реставрировать его подлинно ве­дическое значение.

Наша система аргументов будет базироваться на двух основных постулатах:

1) Русская мифология, как известно, сохранилась очень фрагментарно. Но так как индоевропейские на­роды едины в своем происхождении, то мы обладаем полным правом в поиске параллелей “окунуться” в мифологический мир родственных народов. Это каса­ется индо-ариев и германо-скандинавов2.

2) Наивно предположить, что в русских ярилках культ Ярилы в точности сохранился таким, каким он был в дохристианские времена. Одно дело — раскре­поститься, устроить “громадное игрище” (таково “призвание” Ярилы в христианские времена), а другое дело — принимать участие в мифе-мистерии, как это было у древних русичей. И тут следует упомянуть о таком важном для нас понятии, как ипостась, ибо Яри­ла, например, XVIII века — это скорее низшая ипостась одноименного бога, но отнюдь не весь бог. Косвенным образом этот факт признается в “Жизнеописании Ти­хона Задонского” (1763 год) — одном из самых старых свидетельств о Яриле, где довольно подробно описыва­ется воронежский праздник, посвященный этому язы­ческому богу, и делается вывод: “Из всех обстоя­тельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярила, который в сих стра­нах за бога почитаем был... А иные праздник сей... на­зывают игрищем”3.

Такого “усеченного” Ярилу мы и наблюдаем, на­пример, в белорусском фольклоре:

Валачывся Ярыло По усему свету,

Полю жыто радзив,

Людзямдзеци пладзив.

А гдзе ж ен нагою,

Там жыто капою,

А гдзе же он ни зырне,

Там колас зацьвице., ,4

Итак, попытаемся понять, что символизировал со­бой Ярила в дохристианские времена.

Джеймс Фрэзер рассказывает об индийском ри­туале под названием “ярмарка Рали”, где “Рали представляет собой маленькое раскрашенное глиня­ное изображение Шивы и Парвати”. Девушки инсце­нируют их свадьбу и бросают чучела их в реку5. Фрэзер проводит параллель со славянскими обряда­ми Ярилы и Костромы.

На наш взгляд, в обряде Рали фигурирует низшая ипостась Шивы (эротический аспект), в противовес высшей ипостаси (махайогин, великий аскет). Шива изображался голым, с телом, покрытым золой, со вставшими копной волосами, с серьгами из змей и оже­рельем из черепов, сидящим на тигровой шкуре и по­груженным в глубокую медитацию. Посередине лба Шивы — третий глаз. Он — исполнитель оргиастичес­кого танца, владыка зверей, скота6.

Аналогичные духовные функции у нас выполнял Велес. Вместо шкуры тигра мы наблюдаем шкуру медведя. В “Слове о полку Игореве” Боян назван Веле­сов внуче (стихосложение в древности считалось маги­ческим), а этимология слова Велес родственна волх- вам-волшебникам и связана с миром мертвых. Этот бог являлся и покровителем скота7.

Связаны ли между собой Велес и Ярила? Исследо­ватель славянских древностей А.Асов утвердительно отвечает на этот вопрос. Реконструируя мифологию по русским легендам, сказкам, он приходит к выводу, что Ярила — сын Велеса8. На основе ряда былин

А.Асов воспроизводит сюжет с Ярилой следующим образом: Ярила — противник Кащея, за что Кащей об­ращает его в рысь (или зайца), и только Велес раскол­довывает Ярилу9.

Здесь налицо некий элемент воскрешения. Также явственно проступает и более высокая ипостась Яри- лы: бороться с Кащеем мог ведь только яр-ый (в значе­нии сердитый, горячий, огненный) воин-кшатрий. То есть Ярила — и бог-воин (параллель Ареса-Марса).

В связи с установленной функцией Ярилы мы вспом­ним и сыновей Шивы, ведь функции “детей и отцов” в мифологии часто пересекались, накладывались. У Шивы — двое сыновей. Один из них — Ганеша, слоно­головый бог. На день его рождения забыли пригласить бога Шани; из мести тот испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал приставить голову пер­вого встречного существа. Им оказался слон...10. Т.е. мы наблюдаем элементы воскрешения и воскресения, что напоминает нам о “превращениях” Ярилы.

Второй сын Шивы, Сканда, который прославился тем, что во главе войска богов уничтожил богоборцев- асуров11. Сканда осмысляется как бог войны: снова явная параллель с Ярилой (в военной ипостаси). Итак, у нас получилась следующая картина:

Русская мифология и пареллели в индийской мифологии

Отец Ярилы Велес — покровитель мудрости.

Шива — покровитель мудрости.

Ярила — в функции плодородно-эротической.

Шива — в низшей эротической ипостаси.

Ярила — в функции воскресающего бога.

Сын Шивы Г анеша — воскресающий бог.

Ярила — в военной ипостаси.

Сын Шивы Сканда — бог войны.

Теперь оставим Индию и отправимся к германо- скандинавам. Русскому Велесу и индийскому Шиве соответствует скандинавский Один — покровитель жрецов, магии и поэзии, “владыка мертвецов”, оборо­тень, обладающий одним глазом — источником муд- рости12. Идентичность Одина и Велеса увидел мифо­лог А.С.Фаминцын еще в конце XIX века13.

У Одина имеется сын по имени Вали. Этот бог ин­тересен нам тем, что он воплощает образ ярого ребен- ка-мстителя, который в возрасте одного дня отомстил за убийство своего брата Бальдра14. Месть в сказании о Яриле тоже присутствует: за оскорбление нашего ге­роя Велес разбивает Кащея.

Другой сын Одина — Видар, который во время последней битвы перед концом мира отомстит убив­шему Одина волку Фенриру15. Ярила борется с вопло­щением зла в образе Кащея, Видар борется с воплоще­нием зла в образе Фенрира, Сканда борется с воплоще­нием зла в образе асуров.

Еще один сын Одина — Бальдр. Ему, как мы знаем из Младшей Эдды, стали сниться сны, предвещающие угрозу его жизни16.

Тотчас собрались все асы на тинг, и асиньи все сошлись на совет:

о том совещались сильные боги, отчего сны у Бальдра такие зловещие17.

Один отправляется в царство мертвых узнать судьбу Бальдра от вельвы-провидицы. Вельва пред­сказывает, что Бальдр умрет от руки слепого бога Хеда. Мать Бальдра взяла клятву со всех вещей, что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с побега омелы. Злой Локи подсовывает прут из омелы слепому богу Хеду, и тот убивает Бальдра18.

Видала, как Бальдр, бог окровавленный,

Одина сын, смерть свою принял: стройный над полем стоял, возвышаясь тонкий, прекрасный омелыпобег.

Стал тот побег, тонкий и стройный, оружьем губительным,

Хед его бросил19.

Боги сжигают тело Бальдра в ладье20. Ярилу, если он был соломенный, тоже сжигали. Различные свиде­тельства сообщают о гуляниях с песнями и плясками, продолжавшимися иногда всю ночь вокруг костров. Эти гуляния иногда называли ярилками (ярильным днем). Если же Ярилу изготовляли из глины, то его то- пили21. Здесь явственно проступает мотив похорон на воде, что согласуется с сожжением Бальдра в ладье.

По мифу у Бальдра была жена. Не выдержав смер­ти мужа, она умерла от горя22. В.В.Иванов и В.Н.Топо- ров отмечают, что иногда изготовляли не только Яри- лу, но и Ярилиху23. Аналогичные мотивы присутству­ют и в ритуалах других славянских народов. Акаде­мик А.И.Соболевский, известный русский филолог и этнограф, в одной из монографий писал: “Отзвук Яри- лина праздника есть у чехов и словаков. У них в “Rusadelne Svatry”, или в Духов день, парни и девуш­ки выбирают “короля” (или “короля и королеву”) и хо­дят с ними, с особенными песнями и обрядами по де­ревне24. Здесь мы снова находим явное сходство между германской мифологией и славянским обрядом.

В погребальный костер Бальдра кладут и его коня25. В русских ярильных обрядах образ белого коня очень важен, ибо на нем “обязан” был сидеть человек, изображавший Ярилу. В правой руке у него находи­лась человеческая голова26. (Ср. гирлянды из черепов у индийского бога Шивы. Так как Шива с сыновьями воплощал те же принципы-архетипы, что и Велес с Ярилой, то все становится на свои места.)

В обрядах Ярилы, Костромы и т.п. обязательно фи­гурирует какая-либо растительность: ветка, колосья. Колоски являлись, видимо, воплощением плодородия, а если это была ветка, то, как правило, мы имеем дело с веткой дуба27: это важнейшее дерево для северных ин­доевропейцев. Дж.Фрэзер отмечает: “В глазах друидов

1)         так галлы называют своих кудесников — нет ниче­го священнее омелы и дерева, на котором она произра­стает, если, конечно, таковым является дуб. Кроме того, священными рощами у них неизменно считаются дубравы, и ни один священный обряд не обходится без дубовых листьев”.

“...На родине Бальдера, в Скандинавии, омелу, от которой погиб этот бог, ради ее магических свойств регулярно собирали в канун дня святого Иоанна. В областях Швеции с умеренным климатом это растение, как правило, произрастает в густых, сырых лесах на грушах, дубах и других деревьях. Таким образом, один из двух главных эпизодов мифа о Бальдере воспроизводится на великом скандинавс­ком празднестве дня святого Иоанна. А что до дру­гого основного эпизода этого мифа — мы имеем в виду сожжение на погребальном костре тела Бальде- ра — то он имеет аналоги в кострах летнего солнце­стояния, которые устраивают или до недавнего вре­мени устраивали жители Дании, Норвегии, Швеции. Правда, на летних кострах как будто сжигали чуче­ла, однако эта деталь легко могла быть опущена после того, как забыли ее смысл... Зато словосоче­тание погребальные огни Бальдера, которым жите­ли Швеции в прошлом обозначали огни летнего сол­нцестояния, указывает на их неоспоримую связь с Бальдером и на вероятность того, что в далеком прошлом в них каждый год сжигали чучело или че­ловека, олицетворяющего Бальдера. Период летнего солнцестояния считался временем года, посвящен­ным Бальдеру, так что, датируя этим временем со­жжение тела Бальдера, шведский поэт Тегнер, веро­ятно, следовал древнему преданию, гласившему, что безвременная кончина этого бога приходилась именно на этот период”28 (ср. вышеизложенные об­ряды Ярилы).

Похороны Ярилы должны были сопровождаться плачем. Мотив плача в мифе о Бальдре проступает очень четко. Хозяйка Царства мертвых согласна отпу­стить Бальдра при условии, что все живое и мертвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме вели­канши Текк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остается среди мертвых29.

Но после гибели богов и всего мира наступит но­вый мир. И тогда...

...Заколосятся хлеба без посева, зло станет благом,

Бальдр вернется, жить будет с Хедом у Хрофта в чертогах, в жилище богов.. .30

Интересно, что фактически перед нами — два Бальд- ра: первый — из старого мира, которому суждено погиб­нуть, а второй — из обновленного мира. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают, что в России праздновали два смежных праздника Ярилы, “из которых один отмечался за неделю до Иванова дня, а другой — непосредственно перед Ивановым днем”. Один из них посвящен старому (даже плешивому Яриле), а другой — молодому31.

Теперь подытожим рассмотренные выше черты сходства мифа о Бальдре и ритуала Ярилы.

Ярила и германо-скандинавские параллели

Отец Ярилы — Велес (бог мудрости).

Отец Бальдра — Один (бог мудрости).

Присутствие в ярильных обрядах Ярилихи.

Наличие у Бальдра жены.

Белый конь.

Конь в мифе о Бальдре.

Ветка или колосок.

Роль ветки омелы в мифе о Бальдре.

Прыжки через костер в обрядах Ярилы.

“Погребальные огни Бальдра”.

Необходимость плача в обрядах Ярилы.

Важность плача в мифе о Бальдре.

Старый и молодой Ярила в разных ярильных обрядах.

Воскресение Бальдра в новом мире.

Похороны Ярилы, сжигание или “потопление”.

Сжигание Бальдра на воде в ладье.

Месть Велеса Кащею за Ярилу.

Вали, брат Бальдра, мстит за Бальдра.

Ярила борется с Кащеем.

Видар, брат Бальдра, борется с Фенриром.

Итак, мы расставили основные акценты при рас­смотрении ритуальных и мифологических аспектов об­раза Ярилы. С одной стороны, он — выразитель архе­типа воина (Ярила-Арес-Марс-Сканда), с другой сто­роны, он — бог плодородия и возрождения (близок к Бальдру). Эти более высокие ипостаси, возможно, узурпировались христианскими персонажами. Заслу­живает внимание предположение П.Ефименко, считав­шего, что после принятия христианства судьба Ярилы сложилась следующим образом: “Его имя, образ, праз­днование в честь его раздвоились на две главные час­ти. Одна часть, менее нравственная, осталась соб­ственно за Ярилом, другая часть, не заключавшая в себе ничего предосудительного, отнята у него и пере­несена на св. Георгия”32.

Теперь попытаемся понять, как в одном имени Яри­ла плодородный и воинский аспекты могут совме­щаться. Для этого обратимся к лингвистике.

П.Ефименко писал: “Малорус. ярь и чеш. garo. От­сюда название хлеба, сеемого весной: малорус. ярыня, великорус. ярица, чеш. gar, словен. garice, польск. jarzyna, и прилагательные: яровой, jary, ярый... Весна и утро — время появления света и теплоты солнца, воз­буждающих похоть в человеке и животных и стремле­ние к оплодотворению в растениях (ср. ярець, древне­русское название мая33.) Отсюда новое значение корня яр — животная похоть, плотская любовь и оплодотво­ряющая сила. Яриться — иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, му­жество, ярый — сильный, мужественный, чеш. jarost— свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству слово Ярило будет обозначать бы­стро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревах и плотскую любовь в людях и жи­вотных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило как божество должно быть богом восходящего или весеннего солн­ца, богом похоти и любви, богом произрастателем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости. В таком случае наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян”34.

По Б.А.Ларину, прилагательное яръ (яра, яро), ярый (ярая, ярое) засвидетельствовано с XI в. В “Материалах для словаря древнерусского языка” И. И. Срезневский систематизирует употребление его в следующей схеме: “гневный; гневливый; сварли­вый; жестокий, строгий; заносчивый; смелый, отваж­ный; сильный, порывистый”. Ср. ярость - гнев (зас­видетельствовано тоже с XI в.), яръ - гнев (с XII в.)... Слово яра - весна (лето, год) засвидетельствовано с XIV в.”35 Теперь нам понятно, из какого семантичес­кого контекста вышли нем. Jahr и англ. year-год. Сравним русское лета в значении годы.

Ф. Клюге в своем “Этимологическом словаре не­мецкого языка” в статье “Jahr” приводит список родственных слов из германских языков и диалек­тов, а именно, староверхненем. jar, старосакс. jar, ger, старофриз. ger, англосакс. gear, старосев. ar. Обратим внимание на старосев. ar. Наличие данной фонетической огласовки лишний раз доказывает, что различие ar и jar чисто фонетическое, а отнюдь не семантическое. Также Клюге сравнивает нем. Jahr с древнерус. яръ - весна, с др.-лат. *jorum > лат. hornus - в нынешнем году, с греч. hora - время года, весна, год и horos - год36.

Итак, корни аr, jar, gar вышли из общего семан­тического источника. Что мог первоначально обо­значать индоевропейский корень ац который потом изменялся и фонетически, и семантически, породив огромное количество слов?

Исходя из вышеизложенного анализа, выдвинем ги­потезу: аr обозначал энергию, находящуюся внутри человека или вне его. Ar был необходим для войны, де­торождения, духовного познания. Отсюда и этноним арии, то есть “обладающие огромным количеством ара-энергии”, что позволяет быть воинами, пахарями и “благородными” одновременно. Ср. греч. aristos - луч­ший. (Приоритет подобной, более точной и глубокой трактовки этнонима “арии” принадлежит Ю.Д.Пету­хову: см. “Дорогами Богов”, М., “Мысль”, 1990, “Ме­тагалактика”, 1999. — Прим. редактора)

Философ Юлиус Эвола в своем фундаменталь­ном труде “Метафизика пола” отмечал: “...Суще­ствование в самых разных традициях полового воз­держания для воинов, до сих пор повсеместно сохра­няющееся среди так называемых диких народов.

Цель такого воздержания — прежде всего сохране­ние физической энергии ради аккумуляции сверх- природной, магической силы такой же природы..., не­обходимой для успешного ведения боя”37.

Теперь нам понятно, как в Яриле могли совмес­титься и воинский, и плодородный аспекты.

Подводя итог, скажем, что Ярила — “полноправ­ное” индоевропейское божество. Понять этот образ можно только в контексте индо-европейского мифа, ритуала, этимологии. Это мы и попытались сделать.

Мы выяснили, что ритуально и мифологически Ярила выражает плодородно-воинский архетип. Мы попытались найти параллели в других мифологиях. С воинской точки зрения “двойниками” Ярилы мож­но считать балтийского Яровита, греческого Ареса, римского Марса, индийского Сканду, с плодородной точки зрения его “сотоварищем” является германс­кий Бальдр.

Подтверждение данной гипотезы мы нашли и в языке. Мы выяснили, что корень яр берет свое нача­ло из индоевропейского ar. Этот корень, принимая различные семантические и фонетические формы, коснулся всех индо-европейских языков и народов. Не обошел он русский язык и русскую теонимию: Ярила — яркий тому пример.

Александр Ишутин

Из сборника «Варвары», 1999

Примечания

1        Библиографию вопроса см. в академических изданиях и энциклопедических справочниках.

2        О родстве мифологических школ см.: Платов А. Дорога на Хай Бразил, или индоевропейский миф о структуре мира. //Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 1. М., 1995. с.12-15.

3        Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965, с.121.

4        Этнаграфы Беларуа: Энцыклапедыя. М1нск, 1989, с.554-555.

5        Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1983, с.302.

6        Мифы народов мира: энциклопедия. М., 1994, т.2, с.296, 643.

7        Мифы древних славян. Саратов, 1993, с.12.

8        Звездная книга Коляды. М., 1996, с.438.

9        Песни птицы Гамаюн // В кн.: Русские веды. М., 1992, с.91-95.

10    Мифы народов мира: энциклопедия. М., 1994, с.264-265.

11    Там же, т.2, с.4-1-1 445.

12    Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1995, с.14.

13    Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995, с.226.

14    Мифы народов мира. М., 1994, т.1, с.211.

15    Там же, с.235.

16    Младшая Эдда. Л., 1970, с.48.

17    Старшая Эдда. // В кн.: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. М., 1975, с.334.

18    Младшая Эдда... с.48.

19    Старшая Эдда... с.186.

20    Младшая Эдда... с.49.

21    Славянская мифология: энциклопедический словарь. М., 1995, с.398.

22    Младшая Эдда... с.49.

23    Славянская мифология... с.398.

24    Соболевский А.И. Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. СПб., 1910, с.28-29.

25    Младшая Эдда... с.49.

26    Славянская мифология... с.398.

27    Там же. с.231, 398.

28    Фрэзер Д. Золотая ветвь. С.615, 619-620.

29    Младшая Эдда... с.50.

30    Старшая Эдда... с.189.

31    Славянская мифология... с.129.

32    Цит. по ст.: Померанцева Е.В. Ярилки // Сов. этнография. 1975. №3, с.129.

33    Грошев В.Д. Календарь российского земледельца. М., 1991, с.24.

34    Цит. по кн.: Фаминцын А.С. Божества древних славян... с.227. На наш взгляд, Яровит — божество балтийских славян, о кото­ром упоминает П.С.Ефименко, — действительно тождествен Яриле. Приведем любопытную цитату из работы ономаста А.В.Суперанской “Общая теория имени собственного” (М., 1973): “По сходству функций боги разных народов могли в ка­кой-то мере соответствовать друг другу, поэтому в описаниях древних путешествий чужие боги обычно зовутся именами богов, известных в стране автора. Так ассирийская богиня Миллита... зовется в греческих описаниях Афродитой, а сла­вянский Яровит — Марсом” (с. 183-184).

35    Ларин Б.А. Об архаике в семантической структуре слова (яр-юр-буй)// В кн.: Из истории слов и словарей. Л., 1963, с.80.

36    Kluge F. Etymologisches Worterbuch der deutschen Sprache. Berlin-New-York, 1975, с.330.

37    Эвола Ю. Метафизика пола. М., 1996, с.325-326.

 

Читайте также: