Показать все теги
О славянском Яриле написано достаточно много. Все, кто затрагивал вопросы славянской мифологии, так или иначе касались этого образа1.
Задача этой статьи — понять данный образ во всем его объеме, т.е. реставрировать его подлинно ведическое значение.
Наша система аргументов будет базироваться на двух основных постулатах:
1) Русская мифология, как известно, сохранилась очень фрагментарно. Но так как индоевропейские народы едины в своем происхождении, то мы обладаем полным правом в поиске параллелей “окунуться” в мифологический мир родственных народов. Это касается индо-ариев и германо-скандинавов2.
2) Наивно предположить, что в русских ярилках культ Ярилы в точности сохранился таким, каким он был в дохристианские времена. Одно дело — раскрепоститься, устроить “громадное игрище” (таково “призвание” Ярилы в христианские времена), а другое дело — принимать участие в мифе-мистерии, как это было у древних русичей. И тут следует упомянуть о таком важном для нас понятии, как ипостась, ибо Ярила, например, XVIII века — это скорее низшая ипостась одноименного бога, но отнюдь не весь бог. Косвенным образом этот факт признается в “Жизнеописании Тихона Задонского” (1763 год) — одном из самых старых свидетельств о Яриле, где довольно подробно описывается воронежский праздник, посвященный этому языческому богу, и делается вывод: “Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярила, который в сих странах за бога почитаем был... А иные праздник сей... называют игрищем”3.
Такого “усеченного” Ярилу мы и наблюдаем, например, в белорусском фольклоре:
Валачывся Ярыло По усему свету,
Полю жыто радзив,
Людзямдзеци пладзив.
А гдзе ж ен нагою,
Там жыто капою,
А гдзе же он ни зырне,
Там колас зацьвице., ,4
Итак, попытаемся понять, что символизировал собой Ярила в дохристианские времена.
Джеймс Фрэзер рассказывает об индийском ритуале под названием “ярмарка Рали”, где “Рали представляет собой маленькое раскрашенное глиняное изображение Шивы и Парвати”. Девушки инсценируют их свадьбу и бросают чучела их в реку5. Фрэзер проводит параллель со славянскими обрядами Ярилы и Костромы.
На наш взгляд, в обряде Рали фигурирует низшая ипостась Шивы (эротический аспект), в противовес высшей ипостаси (махайогин, великий аскет). Шива изображался голым, с телом, покрытым золой, со вставшими копной волосами, с серьгами из змей и ожерельем из черепов, сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию. Посередине лба Шивы — третий глаз. Он — исполнитель оргиастического танца, владыка зверей, скота6.
Аналогичные духовные функции у нас выполнял Велес. Вместо шкуры тигра мы наблюдаем шкуру медведя. В “Слове о полку Игореве” Боян назван Велесов внуче (стихосложение в древности считалось магическим), а этимология слова Велес родственна волх- вам-волшебникам и связана с миром мертвых. Этот бог являлся и покровителем скота7.
Связаны ли между собой Велес и Ярила? Исследователь славянских древностей А.Асов утвердительно отвечает на этот вопрос. Реконструируя мифологию по русским легендам, сказкам, он приходит к выводу, что Ярила — сын Велеса8. На основе ряда былин
А.Асов воспроизводит сюжет с Ярилой следующим образом: Ярила — противник Кащея, за что Кащей обращает его в рысь (или зайца), и только Велес расколдовывает Ярилу9.
Здесь налицо некий элемент воскрешения. Также явственно проступает и более высокая ипостась Яри- лы: бороться с Кащеем мог ведь только яр-ый (в значении сердитый, горячий, огненный) воин-кшатрий. То есть Ярила — и бог-воин (параллель Ареса-Марса).
В связи с установленной функцией Ярилы мы вспомним и сыновей Шивы, ведь функции “детей и отцов” в мифологии часто пересекались, накладывались. У Шивы — двое сыновей. Один из них — Ганеша, слоноголовый бог. На день его рождения забыли пригласить бога Шани; из мести тот испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал приставить голову первого встречного существа. Им оказался слон...10. Т.е. мы наблюдаем элементы воскрешения и воскресения, что напоминает нам о “превращениях” Ярилы.
Второй сын Шивы, Сканда, который прославился тем, что во главе войска богов уничтожил богоборцев- асуров11. Сканда осмысляется как бог войны: снова явная параллель с Ярилой (в военной ипостаси). Итак, у нас получилась следующая картина:
Русская мифология и пареллели в индийской мифологии
Отец Ярилы Велес — покровитель мудрости.
Шива — покровитель мудрости.
Ярила — в функции плодородно-эротической.
Шива — в низшей эротической ипостаси.
Ярила — в функции воскресающего бога.
Сын Шивы Г анеша — воскресающий бог.
Ярила — в военной ипостаси.
Сын Шивы Сканда — бог войны.
Теперь оставим Индию и отправимся к германо- скандинавам. Русскому Велесу и индийскому Шиве соответствует скандинавский Один — покровитель жрецов, магии и поэзии, “владыка мертвецов”, оборотень, обладающий одним глазом — источником муд- рости12. Идентичность Одина и Велеса увидел мифолог А.С.Фаминцын еще в конце XIX века13.
У Одина имеется сын по имени Вали. Этот бог интересен нам тем, что он воплощает образ ярого ребен- ка-мстителя, который в возрасте одного дня отомстил за убийство своего брата Бальдра14. Месть в сказании о Яриле тоже присутствует: за оскорбление нашего героя Велес разбивает Кащея.
Другой сын Одина — Видар, который во время последней битвы перед концом мира отомстит убившему Одина волку Фенриру15. Ярила борется с воплощением зла в образе Кащея, Видар борется с воплощением зла в образе Фенрира, Сканда борется с воплощением зла в образе асуров.
Еще один сын Одина — Бальдр. Ему, как мы знаем из Младшей Эдды, стали сниться сны, предвещающие угрозу его жизни16.
Тотчас собрались все асы на тинг, и асиньи все сошлись на совет:
о том совещались сильные боги, отчего сны у Бальдра такие зловещие17.
Один отправляется в царство мертвых узнать судьбу Бальдра от вельвы-провидицы. Вельва предсказывает, что Бальдр умрет от руки слепого бога Хеда. Мать Бальдра взяла клятву со всех вещей, что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с побега омелы. Злой Локи подсовывает прут из омелы слепому богу Хеду, и тот убивает Бальдра18.
Видала, как Бальдр, бог окровавленный,
Одина сын, смерть свою принял: стройный над полем стоял, возвышаясь тонкий, прекрасный омелыпобег.
Стал тот побег, тонкий и стройный, оружьем губительным,
Хед его бросил19.
Боги сжигают тело Бальдра в ладье20. Ярилу, если он был соломенный, тоже сжигали. Различные свидетельства сообщают о гуляниях с песнями и плясками, продолжавшимися иногда всю ночь вокруг костров. Эти гуляния иногда называли ярилками (ярильным днем). Если же Ярилу изготовляли из глины, то его то- пили21. Здесь явственно проступает мотив похорон на воде, что согласуется с сожжением Бальдра в ладье.
По мифу у Бальдра была жена. Не выдержав смерти мужа, она умерла от горя22. В.В.Иванов и В.Н.Топо- ров отмечают, что иногда изготовляли не только Яри- лу, но и Ярилиху23. Аналогичные мотивы присутствуют и в ритуалах других славянских народов. Академик А.И.Соболевский, известный русский филолог и этнограф, в одной из монографий писал: “Отзвук Яри- лина праздника есть у чехов и словаков. У них в “Rusadelne Svatry”, или в Духов день, парни и девушки выбирают “короля” (или “короля и королеву”) и ходят с ними, с особенными песнями и обрядами по деревне24. Здесь мы снова находим явное сходство между германской мифологией и славянским обрядом.
В погребальный костер Бальдра кладут и его коня25. В русских ярильных обрядах образ белого коня очень важен, ибо на нем “обязан” был сидеть человек, изображавший Ярилу. В правой руке у него находилась человеческая голова26. (Ср. гирлянды из черепов у индийского бога Шивы. Так как Шива с сыновьями воплощал те же принципы-архетипы, что и Велес с Ярилой, то все становится на свои места.)
В обрядах Ярилы, Костромы и т.п. обязательно фигурирует какая-либо растительность: ветка, колосья. Колоски являлись, видимо, воплощением плодородия, а если это была ветка, то, как правило, мы имеем дело с веткой дуба27: это важнейшее дерево для северных индоевропейцев. Дж.Фрэзер отмечает: “В глазах друидов
1) так галлы называют своих кудесников — нет ничего священнее омелы и дерева, на котором она произрастает, если, конечно, таковым является дуб. Кроме того, священными рощами у них неизменно считаются дубравы, и ни один священный обряд не обходится без дубовых листьев”.
“...На родине Бальдера, в Скандинавии, омелу, от которой погиб этот бог, ради ее магических свойств регулярно собирали в канун дня святого Иоанна. В областях Швеции с умеренным климатом это растение, как правило, произрастает в густых, сырых лесах на грушах, дубах и других деревьях. Таким образом, один из двух главных эпизодов мифа о Бальдере воспроизводится на великом скандинавском празднестве дня святого Иоанна. А что до другого основного эпизода этого мифа — мы имеем в виду сожжение на погребальном костре тела Бальде- ра — то он имеет аналоги в кострах летнего солнцестояния, которые устраивают или до недавнего времени устраивали жители Дании, Норвегии, Швеции. Правда, на летних кострах как будто сжигали чучела, однако эта деталь легко могла быть опущена после того, как забыли ее смысл... Зато словосочетание погребальные огни Бальдера, которым жители Швеции в прошлом обозначали огни летнего солнцестояния, указывает на их неоспоримую связь с Бальдером и на вероятность того, что в далеком прошлом в них каждый год сжигали чучело или человека, олицетворяющего Бальдера. Период летнего солнцестояния считался временем года, посвященным Бальдеру, так что, датируя этим временем сожжение тела Бальдера, шведский поэт Тегнер, вероятно, следовал древнему преданию, гласившему, что безвременная кончина этого бога приходилась именно на этот период”28 (ср. вышеизложенные обряды Ярилы).
Похороны Ярилы должны были сопровождаться плачем. Мотив плача в мифе о Бальдре проступает очень четко. Хозяйка Царства мертвых согласна отпустить Бальдра при условии, что все живое и мертвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Текк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остается среди мертвых29.
Но после гибели богов и всего мира наступит новый мир. И тогда...
...Заколосятся хлеба без посева, зло станет благом,
Бальдр вернется, жить будет с Хедом у Хрофта в чертогах, в жилище богов.. .30
Интересно, что фактически перед нами — два Бальд- ра: первый — из старого мира, которому суждено погибнуть, а второй — из обновленного мира. В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают, что в России праздновали два смежных праздника Ярилы, “из которых один отмечался за неделю до Иванова дня, а другой — непосредственно перед Ивановым днем”. Один из них посвящен старому (даже плешивому Яриле), а другой — молодому31.
Теперь подытожим рассмотренные выше черты сходства мифа о Бальдре и ритуала Ярилы.
Ярила и германо-скандинавские параллели
Отец Ярилы — Велес (бог мудрости).
Отец Бальдра — Один (бог мудрости).
Присутствие в ярильных обрядах Ярилихи.
Наличие у Бальдра жены.
Белый конь.
Конь в мифе о Бальдре.
Ветка или колосок.
Роль ветки омелы в мифе о Бальдре.
Прыжки через костер в обрядах Ярилы.
“Погребальные огни Бальдра”.
Необходимость плача в обрядах Ярилы.
Важность плача в мифе о Бальдре.
Старый и молодой Ярила в разных ярильных обрядах.
Воскресение Бальдра в новом мире.
Похороны Ярилы, сжигание или “потопление”.
Сжигание Бальдра на воде в ладье.
Месть Велеса Кащею за Ярилу.
Вали, брат Бальдра, мстит за Бальдра.
Ярила борется с Кащеем.
Видар, брат Бальдра, борется с Фенриром.
Итак, мы расставили основные акценты при рассмотрении ритуальных и мифологических аспектов образа Ярилы. С одной стороны, он — выразитель архетипа воина (Ярила-Арес-Марс-Сканда), с другой стороны, он — бог плодородия и возрождения (близок к Бальдру). Эти более высокие ипостаси, возможно, узурпировались христианскими персонажами. Заслуживает внимание предположение П.Ефименко, считавшего, что после принятия христианства судьба Ярилы сложилась следующим образом: “Его имя, образ, празднование в честь его раздвоились на две главные части. Одна часть, менее нравственная, осталась собственно за Ярилом, другая часть, не заключавшая в себе ничего предосудительного, отнята у него и перенесена на св. Георгия”32.
Теперь попытаемся понять, как в одном имени Ярила плодородный и воинский аспекты могут совмещаться. Для этого обратимся к лингвистике.
П.Ефименко писал: “Малорус. ярь и чеш. garo. Отсюда название хлеба, сеемого весной: малорус. ярыня, великорус. ярица, чеш. gar, словен. garice, польск. jarzyna, и прилагательные: яровой, jary, ярый... Весна и утро — время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях (ср. ярець, древнерусское название мая33.) Отсюда новое значение корня яр — животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила. Яриться — иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, мужество, ярый — сильный, мужественный, чеш. jarost— свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству слово Ярило будет обозначать быстро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревах и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило как божество должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви, богом произрастателем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости. В таком случае наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян”34.
По Б.А.Ларину, прилагательное яръ (яра, яро), ярый (ярая, ярое) засвидетельствовано с XI в. В “Материалах для словаря древнерусского языка” И. И. Срезневский систематизирует употребление его в следующей схеме: “гневный; гневливый; сварливый; жестокий, строгий; заносчивый; смелый, отважный; сильный, порывистый”. Ср. ярость - гнев (засвидетельствовано тоже с XI в.), яръ - гнев (с XII в.)... Слово яра - весна (лето, год) засвидетельствовано с XIV в.”35 Теперь нам понятно, из какого семантического контекста вышли нем. Jahr и англ. year-год. Сравним русское лета в значении годы.
Ф. Клюге в своем “Этимологическом словаре немецкого языка” в статье “Jahr” приводит список родственных слов из германских языков и диалектов, а именно, староверхненем. jar, старосакс. jar, ger, старофриз. ger, англосакс. gear, старосев. ar. Обратим внимание на старосев. ar. Наличие данной фонетической огласовки лишний раз доказывает, что различие ar и jar чисто фонетическое, а отнюдь не семантическое. Также Клюге сравнивает нем. Jahr с древнерус. яръ - весна, с др.-лат. *jorum > лат. hornus - в нынешнем году, с греч. hora - время года, весна, год и horos - год36.
Итак, корни аr, jar, gar вышли из общего семантического источника. Что мог первоначально обозначать индоевропейский корень ац который потом изменялся и фонетически, и семантически, породив огромное количество слов?
Исходя из вышеизложенного анализа, выдвинем гипотезу: аr обозначал энергию, находящуюся внутри человека или вне его. Ar был необходим для войны, деторождения, духовного познания. Отсюда и этноним арии, то есть “обладающие огромным количеством ара-энергии”, что позволяет быть воинами, пахарями и “благородными” одновременно. Ср. греч. aristos - лучший. (Приоритет подобной, более точной и глубокой трактовки этнонима “арии” принадлежит Ю.Д.Петухову: см. “Дорогами Богов”, М., “Мысль”, 1990, “Метагалактика”, 1999. — Прим. редактора)
Философ Юлиус Эвола в своем фундаментальном труде “Метафизика пола” отмечал: “...Существование в самых разных традициях полового воздержания для воинов, до сих пор повсеместно сохраняющееся среди так называемых диких народов.
Цель такого воздержания — прежде всего сохранение физической энергии ради аккумуляции сверх- природной, магической силы такой же природы..., необходимой для успешного ведения боя”37.
Теперь нам понятно, как в Яриле могли совместиться и воинский, и плодородный аспекты.
Подводя итог, скажем, что Ярила — “полноправное” индоевропейское божество. Понять этот образ можно только в контексте индо-европейского мифа, ритуала, этимологии. Это мы и попытались сделать.
Мы выяснили, что ритуально и мифологически Ярила выражает плодородно-воинский архетип. Мы попытались найти параллели в других мифологиях. С воинской точки зрения “двойниками” Ярилы можно считать балтийского Яровита, греческого Ареса, римского Марса, индийского Сканду, с плодородной точки зрения его “сотоварищем” является германский Бальдр.
Подтверждение данной гипотезы мы нашли и в языке. Мы выяснили, что корень яр берет свое начало из индоевропейского ar. Этот корень, принимая различные семантические и фонетические формы, коснулся всех индо-европейских языков и народов. Не обошел он русский язык и русскую теонимию: Ярила — яркий тому пример.
Александр Ишутин
Из сборника «Варвары», 1999
Примечания
1 Библиографию вопроса см. в академических изданиях и энциклопедических справочниках.
2 О родстве мифологических школ см.: Платов А. Дорога на Хай Бразил, или индоевропейский миф о структуре мира. //Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 1. М., 1995. с.12-15.
3 Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965, с.121.
4 Этнаграфы Беларуа: Энцыклапедыя. М1нск, 1989, с.554-555.
5 Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1983, с.302.
6 Мифы народов мира: энциклопедия. М., 1994, т.2, с.296, 643.
7 Мифы древних славян. Саратов, 1993, с.12.
8 Звездная книга Коляды. М., 1996, с.438.
9 Песни птицы Гамаюн // В кн.: Русские веды. М., 1992, с.91-95.
10 Мифы народов мира: энциклопедия. М., 1994, с.264-265.
11 Там же, т.2, с.4-1-1 445.
12 Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1995, с.14.
13 Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995, с.226.
14 Мифы народов мира. М., 1994, т.1, с.211.
15 Там же, с.235.
16 Младшая Эдда. Л., 1970, с.48.
17 Старшая Эдда. // В кн.: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. М., 1975, с.334.
18 Младшая Эдда... с.48.
19 Старшая Эдда... с.186.
20 Младшая Эдда... с.49.
21 Славянская мифология: энциклопедический словарь. М., 1995, с.398.
22 Младшая Эдда... с.49.
23 Славянская мифология... с.398.
24 Соболевский А.И. Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. СПб., 1910, с.28-29.
25 Младшая Эдда... с.49.
26 Славянская мифология... с.398.
27 Там же. с.231, 398.
28 Фрэзер Д. Золотая ветвь. С.615, 619-620.
29 Младшая Эдда... с.50.
30 Старшая Эдда... с.189.
31 Славянская мифология... с.129.
32 Цит. по ст.: Померанцева Е.В. Ярилки // Сов. этнография. 1975. №3, с.129.
33 Грошев В.Д. Календарь российского земледельца. М., 1991, с.24.
34 Цит. по кн.: Фаминцын А.С. Божества древних славян... с.227. На наш взгляд, Яровит — божество балтийских славян, о котором упоминает П.С.Ефименко, — действительно тождествен Яриле. Приведем любопытную цитату из работы ономаста А.В.Суперанской “Общая теория имени собственного” (М., 1973): “По сходству функций боги разных народов могли в какой-то мере соответствовать друг другу, поэтому в описаниях древних путешествий чужие боги обычно зовутся именами богов, известных в стране автора. Так ассирийская богиня Миллита... зовется в греческих описаниях Афродитой, а славянский Яровит — Марсом” (с. 183-184).
35 Ларин Б.А. Об архаике в семантической структуре слова (яр-юр-буй)// В кн.: Из истории слов и словарей. Л., 1963, с.80.
36 Kluge F. Etymologisches Worterbuch der deutschen Sprache. Berlin-New-York, 1975, с.330.
37 Эвола Ю. Метафизика пола. М., 1996, с.325-326.
