Показать все теги
Гесиод в своей “Теогонии” сообщает нам, что от брака Зевса и Лето родились близнецы Артемида и Аполлон. Факт этот хрестоматичен, перечисленные персонажи всесторонне исследованы и, казалось бы, нового для нас тут ничего нет, да и в принципе быть не может. Но вот некоторые ученые — А.Ф. Лосев, Б.А.Рыбаков, Ю.А.Шилов — обратили внимание на то, что Аполлон прочными корнями связан с Гипербореей, нашей прародиной, что Лето и Артемида имеют немало прямых параллелей со славянскими богинями Ладой и Лелей. Клубок потянули за ниточку, и оказазалось, что основания для таких выводов, действительно, имеются, но все предположения, гипотезы и аргументы надо еще раз проверить в комплексе, с точки зрения современной археологии, астрономии, лингвистики, мифологии. Вот мы и начали эту работу: объединили все доступные нам источники, сверили и обобщили их. Перед вами результаты наших исследований, проиллюстрированные оригинальными текстами гимнов и древними изображениями перечисленных богов.
БОГ НЕБА
Имя главы олимпийского пантеона, отца богов и людей — Зевса (Zeus), или Дия, происходит от исконно индоевропейского корня. Dyaus на древне-индийском языке означает небо, deva — бог. Отсюда латинское deus-бог и dies-день. По-латышски небо, бог тоже будет dievs, по-литовски — dievas, по-древне- прусски — deiw(a)s.
А как же будет бог по-русски? Само слово бог восходит к арийским корням bhaga — господь, bhagas — одаряющий господин. Но у богов, как мы знаем, может быть по нескольку имен и эпитетов. Не может быть такого, чтобы в русском языке, чье родство с санскритом очевидно, не было однокоренных понятий со словом deus.
В “Слове о полку Игореве” есть фраза “збися Див, кличет верху древа”, которую можно перевести так: “Встрепенулся Див, кличет на вершине дерева’. Далее в тексте Див, ассоциирующийся с русским войском, “грозит чужим землям: Волге и Поморью, и Посулью, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, тмутараканский истукан” (Б.А.Рыбаков. Язычество Древней Руси. М., 1987, с.632). Некоторые исследователи и переводчики решили, что с дерева может кричать либо птица, либо какое-нибудь мифическое существо, что Див — это что- то вроде удода, “птицы, предвещающей несчастье”. Этимологи заметили также, что daeva на языке Авесты означает злой дух, а dev на персидском — демон, дьявол. Все верно, боги одной религиозной традиции часто приобретают в другой демонические черты. Так не восходит ли, в таком случае, иранское daeva все к тому же древнему devaä?
Мы и сегодня говорим “дивный день” о хорошей, солнечной погоде и “диво-дивное” о каком-нибудь чуде, таинственном и загадочном явлении. Но русское дивный, равно как и чешское divny, польское dziwny, имеет прямое отношение к прилагательному divus, что по-латыни значит божественный, по-французски — divin, по-английски — divine, по-испански — divino. (М.Фасмер. Этимологическй словарь русского языка. М., 1986, т.1, с.512-513).
Следуя этой ясной логике, мы должны заново перечитать фрагмент о Диве в древнерусской песне. И тогда получится, что “на вершине дерева кличет” не птица, а сам бог, Див. Конечно, небесный бог мог проявиться и через вещую птицу. Ведь мы знаем, что у Сварога (это одно из имен праславянского бога-неба и бога-отца) был сын Сварожич, изображаемый в виде огненной птицы: Рарога-сокола или Семаргла-грифона. Но нам важно понять, что Див это имя не пернатой птицы, а высшего бога, глаголящего с небес.
Загадка с “деревом”, откуда Диву видать все подвластные Руси земли, сегодня разрешается довольно просто. Дерево в языческой космологии есть символ мировой оси (axis mundi), неподвижного божественного стержня, вокруг которого вращается вселенная. Ему соответствует культ многолетнего дуба, одного из атрибутов отца богов. Мировое древо (arbor mundi) связывает миры: верхний (небесный), средний (земной) и низший (подземный). Символ мирового или родового древа под различными названиями прослеживается в мифологии почти у всех народов. Иногда он заменяется мировой горой, мировым столпом или пупом земли, омфалом (В.Н.Топоров. Древо мировое. // Мифы народов мира. М., 1987, т.1, с.398-406).
В книге “Бытие” из Ветхого Завета — это “древо познания”, с которого Адам и Ева вкусили запретный плод. В Евангелиях — это “столп истины”, “тело христово”, вокруг которого строится церковная иерархия. В “Слове о полку Игореве” — это “мыслено древо”. По “мыслену древу”, как по лестнице, волхв или шаман взбирается на “верхнее небо”, проходя несколько уровней (миров, небес).
Четырехипостасный трехъярусный Збручский идол, символизировавший “бога богов” западных славян Святовида, или Свентовида. В увеличенных фрагментах: атрибуты Лады (кольцо), рог (Велес), меч (Перун), солярный знак (Дажьбог) по Б.А.Рыбакову.
Наиболее архаичные идолы небесного бога изображались в виде фаллосоподобных столпов или вертикально уставновленных четырехгранных прямоугольников. Они указывали на мужское происхождение отца вселенной и эротический характер творения; четыре грани обозначали четыре стороны света. Знаменитый Збручский идол разделен также на три вертикальные части, которые соответствуют мирам: небу, земле и подземному царству.
Б.А.Рыбаков считает, что четырехипостасный, трехъярусный Збручский идол был символическим изображением “бога богов” западных славян Святовида, или Свентовида (Svantavit, Szventevit — от свентъ в его различных смыслах, как свет, мир, святой, священный). Один из его идолов находился в культовом центре Аркона. Титул “бог богов” (ёеш deorum) Свя- товиду присвоил хронист Гельмольд за многообразие отличавших его качеств. Он как бы совмещал в себе свойства нескольких божеств, будучи их отцом и покровителем. Но такими же качествами обладал восточно-славянский Род (др.-русское родъ и глагол родить, рожать), он — творец вселенной, бог неба и дождя, отец богов и людей. Род, по мнению Рыбакова, весьма напоминает и греческого Зевса, который совмещал в себе несколько божественных функций и ведал всеми мирами: небесным, земным и подземным. Род старше всех и выше всех. Это от его фаллоса-стержня, пронизывающего всю вселенную, произошли Лада и Леля, Перун и Дажьбог (Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян. М., 1994, с.438-470).
У богов более позднего происхождения, к каковым относится Зевс, на мировую ось указывает жезл (скипетр), который он крепко держит в руках, восседая на вершине горы Олимп на троне, символе власти и могущества.
Другие атрибуты Зевса — эгида (щит), означающий воинственность и покровительство предводителя богов и людей; орел (сокол), указующий на небесное происхождение Зевса и его обладание световой энергией; римский аналог Зевса Юпитер изображался также со статуэткой Ники, богини Победы, которая всегда сопутствовала сильнейшему из богов. Реже можно встретить архаичное изображение Зевса с двойным топором лабрисом, магическим оружием, одновременно убивающим и дающим жизнь (“Мифы народов мира”, М., 1997, т. 1, с. 463-466; подробнее в кн. А.Ф.Лосева “Мифология греков и римлян”, М., 1996).
Древние греки называли Зевса “отцом богов”, “владыкой владык”, “всецарем”, “основателем городов”, “покровителем воинов”, “помощником в беде”, “спасителем”. За способность метать громы и молнии, а также посылать обильные дожди глава олимпийцев был прозван “громовержцем “ и “тучегонителем”. Этими же качествами и эпитетами обладали индийский Дьяус (Dyaus) и балтийский Диевас (литов. — dievas, латыш. — dievs, прусс. — deiws), а предположительно и славянский Дий, упоминаемый в новгородских надписях на греческом языке, в “Слове о том, како погане суще языци кланялися идолам” и в “Хождении Богородицы по мукам”. Самый первый бог (debess tevs) возвышается над всеми другими богами и воздействует на мир через своих детей или посредников (см. “Мифы народов мира”, т.1, с.378, 416-417).
Волю неба нередко выражает громовержец Перкунас (Perkun(a)s, или Perkons), имя которого в переводе с балтийских языков означает гром. В русском пантеоне Перкунасу соответствует Перун (Perunb), бог грозы и плодоносящего дождя. Этот поздний бог, доживший до времен крещения Руси, наиболее хорошо известен и изучен любителями славянских древностей. Теперь даже школьники знают о том, кто возглавлял языческий пантеон в период реформы киевского князя Владимира, кому клялись на мече в Царьграде варяжские воины и кто метал с неба стрелы в противников русских князей. Выражая в чистом виде архетип небесного воина-змееборца, Перун сохранился в русской иконописи под ликом Св.Георгия Победоносца и вошел сначала в московский, а затем — в имперский герб России. Кстати, иконописной мистерии коловращения, которую выражает зооморфный символ небесного всадника (Георгий Победоносец, скачущий на Белом коне), прямо соответствует геометрический знак солнечной свастики (swasti — счастье, благость). Именно поэтому потолок Георгиевского зала в Зимнем дворце украшен свастическим орнаментом, что верно и по смыслу, и по стилю (См. помимо упомянутых источников: В.Карпов. Языческий символ победы. // Дорогами тысячелетий. Кн.4. М., 1991, с.63-87).
У балтийского Диевса, по преданию, родились близнецы, в одном варианте — сын и дочь, в другом — два сына. У Зевса, как мы знаем, тоже от третьей жены Лето родилась двойня, Аполлон и Артемида. Оба они прочно связаны с Гипербореей. Но прежде чем раскрыть эти связи, выясним, кем была сама Лето.
“ПОРОДИВШАЯ ДВОЙНЮ БОГИНЯ”
Лето, родившая незаконным путем от Зевса близнецов Аполлона и Артемиду, согласно греческой мифологии, пришла в Элладу после долгих странствий по континенту с северо-востока, из Гипербореи. Обернувшись волчицей, она бежала на Делос, где нашла убежище от мстительной Геры, первой жены Зевса. Сама Лето была дочерью титана Коя (Cointis) и Фебы (Луны), родной сестрой Астерии (звезды). Античные гимнографы знали о ней сравнительно мало, а этимология ее имени с трудом выводится из греческого языка.
А.Ф.Лосев считал, что Лето происходит от ликийского lada — жена, мать. Иные указывают на корень led, leth, означающий ночь и забвение (именем Leta называлась река в царстве мертвых, испив из которой, души ушедших забывали свою былую жизнь). Более глубокую этимологию предлагают Б.А.Рыбаков и Ю.А.Шилов. Они считают, что имена греческой Лето и римской Латоны (lato-rato) восходят к древне-индийскому корню rita. Rita на санскрите означает ряд, закон, движение, путь. Рита указывает на размеренное, ритмическое движение небесного свода и означает солнечный Зодиак. Если мы к этому добавим сакральное значение руны R- rad — колесо, повозка, закон, подробно истолкованной в книге А.Дугина “Гиперборейская теория”, то имя славянской Лады становится еще более понятным и прозрачным. Лад значит строй, гармония, согласие и порядок. Это нисколько не противоречит значению слов лада и ладо как супруг(а), милый, любимая, ибо традиционный брак заключался не по прихоти молодых, а по высшему закону, по воле богов и родителей. Мы говорим “ладно” не потому, что любим друг друга, а потому, что ищем согласия, гармонии, порядка.
Долгое время исследователи античности считали, что никакой славянской богини гармонии и любви вообще не существовало. Вопреки весьма близким к истине догадкам А.Н.Афанасьева, называвшего Ладу “богиней весны”, “покровительницей любви и браков” и даже “всеобщей матерью”, многочисленные упоминания слово “лада” и “ладо” в обрядовых песнях они объясняли как обыкновенные эпитеты, вроде “хорошая”, “приглядная” или как междометия, типа “ай-лю- ли”. Однако, если мы вслушаемся повнимательнее в смысл этих песен, то становится абсолютно ясно, что Лада — предмет культа, а не случайная оговорка:
Молимся, Лада, молимся вышнему богу.
Ой, Лада, ой!
Да подует, Лада, да подует тихий ветер,
Ой, Лада, ой!
Да ударит, Лада, да ударит урожайный дождь,
Ой, Лада, ой!
В этой сербской народной песне, впервые истолкованной наряду с другими, аналогичными, А.С.Фамин- цыным (см. новое переиздание его исследования “Божества древних славян”, СПб., 1995, с.262-272) содержится весенне-летняя молитва с кличем дождя. Богиней Ладу называли также в Болгарии и в Литве. Следы культа Лады (Lado) обнаружены в Польше, Чехословакии, в России, во многих местах Европы: от Балтийского моря и Северных увалов до Адриатики и Балкан (см. карту у Б.А.Рыбакова).
Путаницу в понимание имени и функций богини вносило то, что она упоминалась иногда под “мужским именем” Ладо или в паре с некой Лелей. Это привело даже к тому, что такой тонкий любитель русской старины как Римский-Корсаков вывел в своей хрестоматийной опере “Снегурочка” фантастический персонаж божественного юноши — Леля.
Ладо, по-видимому, это не мужское имя, а звательный падеж от Лады, по аналогии с “мамо”, “мати”. Припевы обрядовых песен, где содержатся обращения типа: “Ой, Ладо-дид-Ладо” или “Ой, диди-Ладо”, означают кликание, где “ой” (русск. — ”гой”, нем. — heil, анлг. — hi) значит здравствуй, а “дида”, “диди”, “дидо”, “дид” переводится как богиня (от Дий, deus).
Появление загадочной Лели, постоянной спутницы Лады, Б.А.Рыбаков объясняет через древний культ рожаниц. Рожаницы (они же — “прародительницы” и “хозяйки мира”), как правило, изображались в паре и символизировались двумя небесными лосихами или оленями. Лада и Леля, Лето и Артемида — это более поздние аналоги древних рожаниц. В орфическом гимне Лето, “одетая в черный пеплос” (символ ночного неба?), называется богиней, “породившей двойню”. Полярные близнецы по-разному трактовались в различных регионах. Трудно пока определить, как именно понимались в русской традиции функции небесной матери и ее детей. Есть основания полагать, что Лада считалась в некоторых областях Восточной Европы покровительницей весенне-летнего плодородия и свадеб, а Леля — олицетворением весны.
Загадку Лады помогает разгадать кольцо, которое держит в правой руке одна из богинь четырехипостас- ного Збручского идола (см. увеличенный фрагмент Збручского идола). Автор “Язычества древних славян” считает его свадебным перстнем. Возможно, это так и есть. Но разве не логично предположить, что кольцо Лады, которое по форме точно совпадает с одним из древних иероглифов руны rad — ®, означает замкнутый круговорот вообще, то есть жизненный круг и вечное возвращение? Ведь мы определили, что греко-римская Лето (Латона) есть ни что иное, как небесный Зодиак. Если это иметь в виду, то тогда понятно, каким образом Зевс (Род) вступил в любовно-брачный союз с Лето (Ладой) и кто были их дети.
ПОЛЯРНАЯ БОГИНЯ-БЛИЗНЕЦ
Первым из близнецов, кого родила на Делосе супруга Зевса, была Артемида. Греки почитали Артемиду как богиню охоты. Она изображалась с колчаном, полным стрел и оленем, была блюстительницей воли олимпийцев, покровительствовала жителям Трои и амазонкам. Более древние культы связывали Артемиду с принципом плодородия. Ее святилища находились вблизи источников и болот, откуда вытекали живительные воды рек. Известно изображение Артемиды как многогрудой растительной богиги, найденное в Эфесском храме в Малой Азии. Символом древней богини считали также медведицу. Жрицы Артемиды надевали во время ритуальных танцев медвежьи шкуры. Каким-то образом богиня плодородия и охоты была связана и с Луной, что четко проявилось в культе ее римского аналога
Дианы, считавшейся олицетворением Луны. Как объяснить все эти качества?
Ключом к разгадке тайн Артемиды является ее имя. В переводе с греческого artemis означает медвежья. Речь здесь идет не только о тех медведях, что собирают мед и которых водят по ярмаркам цыгане, но также о созвездии двух Медведиц — Большой (Ursus Major) и Малой (Ursus Minor), включающих в себя Полярную звезду (Арктос). Альфа Малой Медведицы, Полярная звезда всегда указывает на Север, ибо находится на вершине неподвижной оси звездного неба, вокруг которой вращается Зодиак. Кстати, по-испански oso означает медведь, а старинный герб Мадрида изображает косолапого мишку, упирающегося лапами в ствол мирового дерева.
Изначально Большую Медведицу жители севера называли Лосем (“Сохатый”) или Лосихой. У поляков Полярная звезда была “Лосиной звездой” (Gwiazda Losiova). У эвенков — “Лосихой Хэглэн”. У русских ткачих одним из любимых узоров была лосиная пара. В традиции лосихи (олени, лани) изображаются либо напротив друг друга, либо рядом, будто малая лосиха (лосенок) сосет молоко у матери. То, что под Лосихами подразумевались именно небесные богини (праматери-рожаницы), подтверждает сюжет шаманского головного убора, где изображен ритуальный путь жреца на небо, к двум женщинам-ло- сихам. Этнологи обнаружили следы оленьего культа и в фольклоре. В Новгородской губернии каждое 8 сентября, в день православного праздника Рождества Богородицы, в старые времена приводили двух лосих (ланей); одну из них приносили в жертву, а другую отпускали на волю (Б.А.Рыбков. Язычество древних славян... с.54-71).
Постепенно архаичный культ лосих был вытеснен почитанием небесных медведиц. В эпоху позднего неолита и бронзы сложился праздник “комоеди- цы”. Он отмечался на территории Белоруссии влоть до XIX века каждое 24 марта (весеннее равноденствие, масленица) как праздник весеннего пробуждения. Под медведицей, хозяйкой неба, просыпающейся после зимней спячки, понималась сама природа. В этот день участники ритуальных игр переодеваются в вывороченные шерстью наружу шубы и тулупы и изображают танец просыпающегося медведя. Комоедицы, по убеждению русских этнографов, непосредственно связаны с культовыми танцами жрецов Артемиды, исполнявшимися в медвежьих шкурах. Не случайно и то, что жизнерадостные греческие мистерии, посвященные Медведицам, назывались “комедиями”, откуда произошли веселые драматические представления (см. Васильев Б.А. Медвежий праздник. // СЭ,1948, №4; Воронин Н.Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI веке. // МИА, Л., 1941, №6; краткое изложение у Б.А.Рыбакова. Указ. соч., p.98-108).
Еще одно замечательное сходство в славянской и греческой традиции мы находим в сакральном знаке
сопровождающем богиню растительных (вегетативных) сил и плодородия. Этот знак изображен на хитоне у самой Артемиды и в декоративно-магическом узоре рядом с ней. Он представляет из себя перекрестие (известное нашим современникам как “русский” или “андреевский” крест) с четырьмя точками. Археологи, занимавшиеся изучением древних культур Евразии, в частности Аратты (так называемого “Триполья”), нашли немалое количество глиняных фигурок в форме женщины, у которой на животе изображен перекрещенный ромб, ктеический знак плодородия, восходящий к руне
- Инг (см. Дугин А.Г. Гиперборейская теория. М., 1993, с.50-64).
Этнографы считают, что эти фигурки, изображавшие праматерь-рожаницу, предназначались для магических аграрно-календарных обрядов, имевших эротическую окраску. Они совершались женщинами весной, на Красную горку или в Троицу. К Юрьеву дню (23 апреля) был приурочен девичий праздник Ляльник. Девушки выбирали из своего круга самую красивую, сажали ее на специальную дерновую скамью и наряжали Лялей. На голову клали венок, надевали на руку перстень, вокруг ставили различные земледельческие продукты. Девушки вели вокруг Ляли хоровод и пели обрядовые песни, прославляя богиню весны, плодородия и изобилия. В магических заклинаниях часто рядом упоминались женская пара имен — Лада и Леля, матерь и дочь (см. реконструк цию песни-веснянки “Едет Весна, едет” в книге П.В.Тулаева “Семь лучей”, М., 1993, с. 147).
Архаичные образы древнерусских богов, аналогов олимпийского пантеона. 1. Вышивка с изображением небесных лосих. 2. Фрагмент зодиака с изображением Большой и Малой Медведиц. 3. Ритуальные скульптурки культа плодородия. 4. Дажьбог, прорисовка с золотой диадемы. 5. Подвеска с изображением Тура. 6. Народный календарь с расшифровкой праздников.
О том же по сути говорится в гомеровском гимне “К Артемиде”, где “дева достойная”, “одноутробная сестра златолирного Феба-владыки” после охоты на оленей “направляется к дому великому милого брата”, “чтобы из Муз и Харит хоровод устроить прекрасный”. Артемида “зачинает хоровод”, и прекрасные богини “пеньем бессмертным славят честную Лето, как детей родила она на свет, между бессмертными всеми отличных умом и делами”.
Был и еще один праздник рожаниц — 8 сентября (в день Рождества Богородицы). Он отмечался как день урожая, как итог земледельческого цикла работ, после жатвы и молотьбы зерна. В праздник устраивалась обильная трапеза, пили мед и водили хороводы с песнями. В эти же дни приносили в жертву лосих или оленей, связанных с древним культом небесных хозяек мира.
На общие древние корни праславянских и догре- ческих культов женщин-близнецов указывает также история двух девушек, принесших на алтарь Артемиды дары из Гипербореи. Обе девушки были принесены в жертву богиням-рожаницам и вскоре после ритуальных празднеств были захоронены у подножия храма.
Последние сомнения скептиков, которые игнорируют устную традицию, отрицают метод сравнительной мифологии и верят только в письменные свидетельства, развеивает “Слово Св. Григория, изобретенное в толковании о том, как прежде язычники поклонялись идолам”, восходящее к XII веку. В нем христианский критик язычников, описывая культ древней богини плодородия, прямо пишет, что эллины поклонялись “Артемиду и Артемиде рекше Роду и Рожиници” (Русская ономастика и ономастика России. М., 1994, с. 172-173). Род, как мы выяснили, выполнял у славян те же основные функции, что и
Дий-Зевс, а его супруга Лада, как и греческая Лето, является полярной богиней-рожаницей.
СВЕТОНОСНЫЙ СТРЕЛОВЕРЖЕЦ И “ПОДАТЕЛЬ БОГАТСТВ”
Аполлон, сын Лето и брат-близнец Артемиды, родившийся на острове Делос (от греч. delos — являю; прежнее название — Астерия), был одним из самых популярных богов в Элладе, хотя он имел явно догречес- кое, гиперборейское происхождение. Аполлон имел длинную историю и сочетал в себе множество черт, как губительных, так и благодетельных. Его образ соединял миры небесный, земной и подземный. Архаический Аполлон связан с растительными функциями и зооморфно-космическими символами. Его называют “дубовым”, “прорицающим из лавра”, связывают с кипарисом и плющем. В разные периоды его сопровождают ворон, лебеди, волк, баран. В древних гимнах, где воспевался Аполлон, его называли “стреловержцем”, “убийцем змия Пифона и великана Тития”, “защитником Троян”. Его называли также “пастухом” и “охранителем стад”, “родоначальником”, “основателем городов” и “подателем богатств”, а позже — “светлым”, “блестящим” (Феб), музыкантом-кифаристом, “предводителем Муз” (Мусагет), пророком, оракулом и даже спасителем. Аполлону приписывалось основание святилищ в Греции, Малой Азии и Италии. Главные культовые храмы Аполлона были расположены на Делосе и в Дельфах. В Дельфах же проводились знаменитые Пифийские игры в честь пифий, жриц-пророчиц Аполлона (А.Ф.Лосев. Мифология греков и римлян, с.303-501).
Еще недавно ученые затруднялись дать надежное объяснение имени Аполлон, но сегодня, благодаря новым исследованиям, его можно истолковать достаточно убедительно. Polos по-гречески означает ось, полюс (северный и южный), а также солнечные часы и другие астрономические инструменты, указывающие на смену времен года. Этимолог М.Фас- мер прямо связывает греческое polos (ось вращения, поворотная точка) с древне-русским коло (ст.-слав. “коло”, польск., чешск. словацк. — kolo), что означает круг, колесо, а также родственно солнечному коловрату. Возможно, оно же родственно русским колядкам и славянскому календарю, Великому Коло. Отсюда же происходят римские календы, равно как и современное слово календарь. Имя Аполлона, таким образом, прочно связано с солнечным круговоротом и указывает на ось, “полюс”, вокруг которого совершается вращение.
Интересную интерпретацию имени Аполлон дает писатель Юрий Петухов. Он выводит его смысл из санскритского корня къп (кар), от которого произошли существительное къапа (купол, череп, чаша) и глагол куп (гневаться, говорить, сиять), а также славянское капь (видение, образ, идол), капище (языческий храм), английское cup (чашка, кубок), немецкое карре (шапка, крышка). Греческий мусагет, по мнению Петухова, родственен богам Купавону и Купале. Они схожи не только по звучанию имен, но и по функциям. Славянский Купало, как и Аполлон, был связан с культом небесного светила; он покровительствовал пастухам- скотоводам, целителям, гадателям-кудесникам. В купальский праздник, справлявшийся на макушку лета, жрецы спускали под откос в реку огненное колесо солнечного божества и сжигали в костре соломенное чуче- ло-купалу, что могло символизировать мотив циклического умирания и воскрешения бога. Не исключено, что именно Купалу наши предки называли Дажьбогом, ибо у него, как и у греческого “подателя благ”, было несколько имен (см. Ю.Д. Петухов. Дорогами богов. М., 1990, с.31-84).
В рассказах о гиперборейском жреце и оракуле Абарисе упоминается, что он “все время носил в руке стрелу в качестве символа Аполлона и обошел со своими прорицаниями всю Грецию” (см. Лосев А.Ф. Указ. соч., p.471). Будучи одним из учителей пифагорейцев и орфиков, Абарис оставил заметный след в духовном наследии Эллады. Что это была за стрела? Ответ на вопрос дают руны, часть из которых мы находим рядом с древними изображениями Аполлона.
Руны имеют сложную историю и различные истолкования. Мы будем использовать преимущественно лингвистические комментарии А.Г.Дугина, сделанные на основе исследований немецкого ученого Германа Вирта “Священная протописьменность человечества” (Herman Wirth. Die Heilige Urschrift der Menschheit, Berlin-Leipzig, 1936) и “Происхождение человечества” (Die Aufgang der Menschheit, Berlin, 1927).
В руническом “алфавите” Футхарке есть несколько знаков, напоминающих стрелу или луч. Так, руна
- Тию (Сын Божий) изображается в виде копья или якоря
. Двойное Тиу образует руну
- Турс (Thur — бог Тор, топор) и внешне напоминающее топор, односторонний или двойной —
(labris). Известно, что по-английски топор будет axe, что близко по написанию к axis-ось. Топор Сына Божьего Турса как бы разрубает круглый год на символические части. Аполлон, будучи полярным богом “ладит (или строит) вселенскую ось”. В орфическом гимне Аполлону говорится: “Поровну ты разделяешь, смешав и зиму и лето” (Античные гимны. М., 1988, с.214). Правда, в качестве инструмента для этого орфический бог использует не топор, а кифару (лиру), но смысл остается прежний: календарь делится на части.
Этимология имени Турс дает богатый материал для исследователей. Скандинавскому богу грома, бури и плодородия, сыну Одина, защитнику богов и людей Тору родственны другие индоевропейские божества: древнеисландский Бор (Borr, Burr) сын Бури, отец Одина; кельтский громовержец Таранис (лат. Taranis от tarann-гром), древнеиндийский Тарк- шья (в Ригведе — Tarksya), изображенный в виде победоносного коня; балто-славянский Перун (ср. древне-германское Punra, буквально — громовник, с прусским Percunis, латышским Perkons, литовским Perkunas). Не вызывает сомнения связь имени “Турс” со старо-славянским тоуръ, что на русском, как и на многих других восточно-европейских языках, означает “тур”, то есть бык, буйвол, теленок. Топонимы с именем тур распространены по всей Европе; они встречаются в Венгрии, Германии, Галиции, Чехии, Моравии, Хорватии, Словении. В России также немало топонимов с этим корнем (город Туров, река Турья, Тура — приток Тобола, село Турово в Воронежской губ., Турова гора, на которой построен Вильно, поселок Турец, не говоря уже о Тавриде, полуострове, получившем название от древнего племени тавров, называвшихся по культу быка).
Встречается корень тур и во многих старинных эпитетах. Так, князь Всеволод величается в “Слове о полку Игореве” как "яр-тур” и “буй-тур”. Один из русских народных героев, воспетых в стихах, прозван “туром-молодцом”. С Туром, приглашавшим девиц “на травке побороться”, были связаны весенние праздники, следы которых остались до сих пор в Костромской области. Эти и другие многочисленные факты позволили этнографу А.С.Фаминцыну предположить, что бог Тур, которого он считал родственным Ярилу и связывал с культом солнца и плодородия, был весьма распространенным на Руси (см. Фаминцын А.С. Божества древних славян, с.240-241).
Чем объяснить такую популярность Тура, которому поклонялись под различными именами многие индоевропейские народы? А дело в том, что с 4400 по 1700 год до н.э., по утверждению астрономов, звездный зодиак возглавлял ни кто иной как Телец. Первый земной знак, которому свойственно вращение и который изображается в виде круга (головы) с рогами:
. Его имя по-латыни Taurus (бык, телец). Бык-производитель, ассоциировавшийся с небесным Тельцом, почитался священным животным. Его рога символизировали мужскую силу и плодородие, а культ привязывался ко дням осеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Не случайно Аполлон, одно из определений которого в пеласгийской традиции было Таргелий, назван у орфиков “богом двурогим”. Аналогичные рога мы находим у покровителя стад, лесов и полей Пана, родившегося в Аркадии, а также у солнечного Дажьбога, по одному из определений Тарха или Тарховича (то есть быкообразного великана-богатыря). Семантический круг снова замыкается.
С руной
- Тиу непосредственно соотносятся знаки
- Соль (солнце, благо) и
- Совелу. Стрелка Тиу, направленная к центру окружности, указывает на неподвижный полюс, через который проходят осевые проекции рунических знаков. Руна
- Хагель (куст, святость) напоминает пучок (фасцию) стрел или человека с распростертыми руками и ногами. В славянской традиции этот знак, называемый жива, истолковывается как жизнь, откуда пошло название соответствующей буквы Ж-Живете. Солярный круг с шестью лучами, с пучком стрел Аполлона, руной Хагель или прототипом буквы “Ж” мы находим на Збручском идоле Свя- товида, которого Б.А.Рыбаков, вслед за польским исследователем Г.Ленчиком, называет символом “Дажь- бога, славянского солнечного Аполлона”, бога “белого света” и “подателя благ”. Этот знак начерчен также на славянском сосуде-календаре IV в. н.э. напротив макушки лета, месяца июля (по-древнему — Червень, что означает “красный”).
Дажьбог, или Даждьбог (от санкр. dahati-жечь, палить и др.-слав. дати-дать, одарить) интересует нас особо, ибо с его именем связано происхождение русского народа. В “Слове о полку Игореве” русские воины называются “дажьбожьими внуками”. В Ипатьевской летописи, датированной 1114 годом, Дажьбог называется сыном Сварога по имени Солнце: “Солнце же царь сын Сварогов еже есть Дажьбог” (Цит. по: В.Щуклин. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1995, с.44). Слово солнце (др.русское слънцё), имеющее однокоренные слова во всех славянских языках, родственно имени древнеиндийского бога Сурьи (Surya), которому в Ригведе посвящены десять гимнов. Согласно мифологии, Сурья, рождаясь на Востоке, ежедневно выходит из небесных врат и обходит в течение дня небо и землю, передвигаясь на семи огненных конях. Он — всевидящее и всеведающее око старших богов: Варуны, Митры и Агни. Русский Дажьбог тоже был сварожичем, то есть сыном неба, связанным с огнем (см. описание его рождения известным реставратором славянской мифологии А.И.Асовым в издании “Русские веды. Звездная книга Коляды”, М. 1996, с.309 и стилизированную под древнюю песнь “Хвала Солнцу” П.В.Тулаева с его комментариями в поэтическом сборнике “Семь лучей”, М., 1993, с.151-158).
Изображение Дажьбога мы находим на диадеме 1165 года, опубликованной в книге Б.А.Рыбакова “Язычество Древней Руси” (М., 1987, с.640). Светоносный “податель благ” представлен там в виде антропоморфного бога с короной на голове, которого везут два запряженных грифона; в руках Дажьбог держит по двустороннему топору (молоту). Ученый-археолог сравнивает изображенного персонажа со скифским Коло-ксаем (Солнце-царем), от имени которого прозвались приднепровские пахари-сколоты, но не исключено, что культ Дажьбога пришел с севера, так как очень похожее изображение мы находим среди знаменитых каменных барельефов Дмитровского собора во Владимире (там же, с.646).
О широком распространении культа Дажьбога говорит и тот факт, что православные критики язычества, боровшиеся против “огнепоклонников” и “почитателей сварожича”, именно его рассматривали как соперника Христа. Однако сама проблема соперничества богов весьма и весьма сложна. Мы знаем, что Дажьбог был соперником Перуна, Аполлон — соперником Зевса. Тельца вытеснил Овен (с 1700 г. до н.э. он возглавляет Зодиак). Одна эпоха сменяла другую, а вместе с картиной звездного неба изменялись культы богов и сама жизнь людей на земле.
Руны помогают понять также, куда пропадал Аполлон на зимние месяцы и почему он возвращался оттуда со стаей лебедей. Дело в том, что весь календарь, подчинявшийся Аполлону, делился на две части: на летнюю, так называемую “эпидемию Аполлона”, когда бог пребывал среди греков, и зимнюю, “аподемию Аполлона”, когда солнечный близнец покидал Элладу (проводы в октябре-ноябре), уезжая на своей колеснице далеко на север, к гиперборейцам, откуда он снова возвращался в сопровождении лебедей (встреча в мае-июне). Лебеди символизировали небесное (или водное) царство на краю света. Под лебедем понималась не только красивая белая птица, но и созвездие Лебедь (лат. Cygnus), расположенное на звездном Млечном пути. В праздники эллины приносили Аполлону в жерву растительную пищу, а во время проводов — человеческую пару, мужчину и женщину (Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии, с.425).
Все это говорит о том, что Аполлон не был богом солнца в узком смысле, хотя он и был “блестящим”, а в некоторые из его статуй, сделанных из бронзы, жрецы насыпали раскаленные угли, чтобы видны были горящие глаза Феба. Рунические стрелы Аполлона, они же славянские “черты и резы”, употреблялись не столько в военном, сколько в магическом смысле. Но почему тогда наш Перун, столь напоминающий своими отдельными чертами “метателя стрел”, потеснившего олимпийских богов, не почитался как просветитель и мусагет, а лишь как бог-громовик, как покровитель князей и воинов? Между Аполлоном и Перуном есть немало сходных черт. Одним из эпитетов родного брата Артемиды было Пайон (быкоподобный), которое восходит к индийскому Парджанья (parjanya — дождевая туча), а также соответствует славянскому, балтийскому и кафирскому Перуну. Это имя, по мнению Ю.А.Шилова, указывает на Плеяды, звездное скопление в созвездии Тельца, вытеснивших Лосих (близнецов). Перун у древних пруссов имел не только громовые и военные, но также производительные функции. Он символизировал весь верхний мир, от которого зависела судьба земных жителей. По А.И. Асову — Перун, сын Сварога, рождает Дажьбога.
С другой стороны, известна архаичная четырехрукая статуя Аполлона, сохранившаяся со времен греко-персидских войн, которая весьма напоминает четырехрукого Пурушу из Ригвед, изображенного рядом с солнечным колесом Митры на трипольской росписи III тыс. до н.э. Если учесть, что Митра-солнце имел черты пастушеского бога, а Аполлон позаимствовал некоторые функции у своего предшественника Гермеса, которому родственны индоарийский “защитник коров” Гопалан, русские Купала и “скотий бог” Велес, то семейный круг замыкается.
Тесные генетические связи между различными индоевропейскими воплощениями небесного Сына очевидны. Только надо учитывать, что упоминаемых нами богов порой разделяют тысячи лет во времени и тысячи километров в пространстве, что их путь пролегал не от Греции до Индии, а от северной прародины ариев до южных рубежей "арийских просторов”. Если первые сведения о Пуруше мы находим в “Ригведах” (IV-V тыс. до н.э.), то культ Аполлона дожил до христианских времен, а в светской форме почитается до сих пор.
Некоторые существенные черты Аполлона мы находим и у мистического Христа, но это совершенно отдельная тема. Нам же остается обобщить сказанное и выстроить итоговую схему-модель.
итог
Надеемся, что после прочтения нашего исследования, пусть пока не совсем полного и совершенного, никто уже не будет сомневаться в том, что греческие боги Зевс, Лето, Артемида и Аполлон восходят к более древней, гиперборейской, или арийской, семье богов, что они родственны древнеславянским Диву-Сварогу, Ладе и Леле, Перуну и Дажьбогу.
Будучи различными в отдельных функциях и чертах, что неизбежно из-за географических, временных, этнических и других причин, все родственные семьи повторяли в сущности одну и ту же космогоническую модель: бог неба (Дьяус, Дий, Диевс, Зевс), имея вертикальную структуру (модель — древо, гора, ось, фаллос), оплодотворяет богиню мать (Ладу, Латону, Лето), звездный Зодиак, круглый по форме и вращающийся по функции. Небо и Звездная колесница рождают детей-близнецов: богиню-Медведицу (Артемиду, Лелю, одну из лосих) и светоносного Стреловержца (Аполлона, Гоплана, Купалу, Перуна, Дажьбога), “подателя благ”, связанного с созвездием Тельца. Оба близнеца рождены под Полярной звездой в точке мировой оси, на абсолютном Севере. Вот почему они называются гиперборейскими и почитаются как предки ариев, вышедших из арктических областей, где в зените сияет Полярная звезда.
Павел Тулаев
Из сборника «Варвары», 1999
