ГлавнаяМорской архивИсследованияБиблиотека












Логин: Пароль: Регистрация |


Голосование:
Вам нравится наш сайт?


Отличный сайт!
Хороший сайт
Встречал и получше
Совсем не понравился





» » Семья гиперборейских богов
Семья гиперборейских богов
  • Автор: Prokhorova |
  • Дата: 09-07-2014 11:52 |
  • Просмотров: 4701

Гесиод в своей “Теогонии” сообщает нам, что от брака Зевса и Лето родились близнецы Артемида и Аполлон. Факт этот хрестоматичен, перечислен­ные персонажи всесторонне исследованы и, казалось бы, нового для нас тут ничего нет, да и в принципе быть не может. Но вот некоторые ученые — А.Ф. Лосев, Б.А.Рыбаков, Ю.А.Шилов — обратили вни­мание на то, что Аполлон прочными корнями связан с Гипербореей, нашей прародиной, что Лето и Арте­мида имеют немало прямых параллелей со славянс­кими богинями Ладой и Лелей. Клубок потянули за ниточку, и оказазалось, что основания для таких вы­водов, действительно, имеются, но все предположе­ния, гипотезы и аргументы надо еще раз проверить в комплексе, с точки зрения современной археоло­гии, астрономии, лингвистики, мифологии. Вот мы и начали эту работу: объединили все доступные нам источники, сверили и обобщили их. Перед вами ре­зультаты наших исследований, проиллюстрирован­ные оригинальными текстами гимнов и древними изображениями перечисленных богов.

БОГ НЕБА

Имя главы олимпийского пантеона, отца богов и людей — Зевса (Zeus), или Дия, происходит от искон­но индоевропейского корня. Dyaus на древне-индийс­ком языке означает небо, deva — бог. Отсюда ла­тинское deus-бог и dies-день. По-латышски небо, бог тоже будет dievs, по-литовски — dievas, по-древне- прусски — deiw(a)s.

А как же будет бог по-русски? Само слово бог восходит к арийским корням bhaga — господь, bhagas — одаряющий господин. Но у богов, как мы знаем, может быть по нескольку имен и эпитетов. Не может быть такого, чтобы в русском языке, чье родство с санскритом очевидно, не было однокорен­ных понятий со словом deus.

В “Слове о полку Игореве” есть фраза “збися Див, кличет верху древа”, которую можно перевести так: “Встрепенулся Див, кличет на вершине дерева’. Далее в тексте Див, ассоциирующийся с русским войском, “грозит чужим землям: Волге и Поморью, и Посулью, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, тмутараканский исту­кан” (Б.А.Рыбаков. Язычество Древней Руси. М., 1987, с.632). Некоторые исследователи и переводчики реши­ли, что с дерева может кричать либо птица, либо ка­кое-нибудь мифическое существо, что Див — это что- то вроде удода, “птицы, предвещающей несчастье”. Этимологи заметили также, что daeva на языке Авес­ты означает злой дух, а dev на персидском — демон, дьявол. Все верно, боги одной религиозной традиции часто приобретают в другой демонические черты. Так не восходит ли, в таком случае, иранское daeva все к тому же древнему devaä?

Мы и сегодня говорим “дивный день” о хорошей, солнечной погоде и “диво-дивное” о каком-нибудь чуде, таинственном и загадочном явлении. Но рус­ское дивный, равно как и чешское divny, польское dziwny, имеет прямое отношение к прилагательному divus, что по-латыни значит божественный, по-французски — divin, по-английски — divine, по-ис­пански — divino. (М.Фасмер. Этимологическй сло­варь русского языка. М., 1986, т.1, с.512-513).

Следуя этой ясной логике, мы должны заново пе­речитать фрагмент о Диве в древнерусской песне. И тогда получится, что “на вершине дерева кличет” не птица, а сам бог, Див. Конечно, небесный бог мог проявиться и через вещую птицу. Ведь мы знаем, что у Сварога (это одно из имен праславянского бога-неба и бога-отца) был сын Сварожич, изобра­жаемый в виде огненной птицы: Рарога-сокола или Семаргла-грифона. Но нам важно понять, что Див это имя не пернатой птицы, а высшего бога, глаголя­щего с небес.

Загадка с “деревом”, откуда Диву видать все под­властные Руси земли, сегодня разрешается довольно просто. Дерево в языческой космологии есть символ мировой оси (axis mundi), неподвижного божественного стержня, вокруг которого вращается вселенная. Ему соответствует культ многолетнего дуба, одного из ат­рибутов отца богов. Мировое древо (arbor mundi) свя­зывает миры: верхний (небесный), средний (земной) и низший (подземный). Символ мирового или родового древа под различными названиями прослеживается в мифологии почти у всех народов. Иногда он заменяет­ся мировой горой, мировым столпом или пупом земли, омфалом (В.Н.Топоров. Древо мировое. // Мифы наро­дов мира. М., 1987, т.1, с.398-406).

В книге “Бытие” из Ветхого Завета — это “древо познания”, с которого Адам и Ева вкусили запретный плод. В Евангелиях — это “столп истины”, “тело хрис­тово”, вокруг которого строится церковная иерархия. В “Слове о полку Игореве” — это “мыслено древо”. По “мыслену древу”, как по лестнице, волхв или ша­ман взбирается на “верхнее небо”, проходя несколько уровней (миров, небес).

Четырехипостасный трехъярусный Збручский идол, символизировавший “бога богов” западных славян Святовида, или Свентовида

 Четырехипостасный трехъярусный Збручский идол, символизировавший “бога богов” западных славян Святовида, или Свентовида. В увеличенных фрагментах: атрибуты Лады (кольцо), рог (Велес), меч (Перун), солярный знак (Дажьбог) по Б.А.Рыбакову.

 

Наиболее архаичные идолы небесного бога изобра­жались в виде фаллосоподобных столпов или верти­кально уставновленных четырехгранных прямоуголь­ников. Они указывали на мужское происхождение отца вселенной и эротический характер творения; че­тыре грани обозначали четыре стороны света. Знаме­нитый Збручский идол разделен также на три верти­кальные части, которые соответствуют мирам: небу, земле и подземному царству.

Б.А.Рыбаков считает, что четырехипостасный, трехъярусный Збручский идол был символическим изображением “бога богов” западных славян Святовида, или Свентовида (Svantavit, Szventevit — от свентъ в его различных смыслах, как свет, мир, святой, свя­щенный). Один из его идолов находился в культовом центре Аркона. Титул “бог богов” (ёеш deorum) Свя- товиду присвоил хронист Гельмольд за многообразие отличавших его качеств. Он как бы совмещал в себе свойства нескольких божеств, будучи их отцом и по­кровителем. Но такими же качествами обладал вос­точно-славянский Род (др.-русское родъ и глагол ро­дить, рожать), он — творец вселенной, бог неба и дождя, отец богов и людей. Род, по мнению Рыбакова, весьма напоминает и греческого Зевса, который со­вмещал в себе несколько божественных функций и ве­дал всеми мирами: небесным, земным и подземным. Род старше всех и выше всех. Это от его фаллоса-стержня, пронизывающего всю вселенную, произошли Лада и Леля, Перун и Дажьбог (Б.А.Рыбаков. Языче­ство древних славян. М., 1994, с.438-470).

У богов более позднего происхождения, к каковым относится Зевс, на мировую ось указывает жезл (ски­петр), который он крепко держит в руках, восседая на вершине горы Олимп на троне, символе власти и могущества.

Другие атрибуты Зевса — эгида (щит), означаю­щий воинственность и покровительство предводителя богов и людей; орел (сокол), указующий на небесное происхождение Зевса и его обладание световой энерги­ей; римский аналог Зевса Юпитер изображался также со статуэткой Ники, богини Победы, которая всегда сопутствовала сильнейшему из богов. Реже можно встретить архаичное изображение Зевса с двойным то­пором лабрисом, магическим оружием, одновременно убивающим и дающим жизнь (“Мифы народов мира”, М., 1997, т. 1, с. 463-466; подробнее в кн. А.Ф.Лосева “Мифология греков и римлян”, М., 1996).

Древние греки называли Зевса “отцом богов”, “владыкой владык”, “всецарем”, “основателем горо­дов”, “покровителем воинов”, “помощником в беде”, “спасителем”. За способность метать громы и молнии, а также посылать обильные дожди глава олимпийцев был прозван “громовержцем “ и “тучегонителем”. Этими же качествами и эпитетами обладали индийс­кий Дьяус (Dyaus) и балтийский Диевас (литов. — dievas, латыш. — dievs, прусс. — deiws), а предположи­тельно и славянский Дий, упоминаемый в новгородс­ких надписях на греческом языке, в “Слове о том, како погане суще языци кланялися идолам” и в “Хождении Богородицы по мукам”. Самый первый бог (debess tevs) возвышается над всеми другими богами и воздей­ствует на мир через своих детей или посредников (см. “Мифы народов мира”, т.1, с.378, 416-417).

Волю неба нередко выражает громовержец Перкунас (Perkun(a)s, или Perkons), имя которого в переводе с балтийских языков означает гром. В русском пантео­не Перкунасу соответствует Перун (Perunb), бог гро­зы и плодоносящего дождя. Этот поздний бог, дожив­ший до времен крещения Руси, наиболее хорошо извес­тен и изучен любителями славянских древностей. Те­перь даже школьники знают о том, кто возглавлял язы­ческий пантеон в период реформы киевского князя Владимира, кому клялись на мече в Царьграде варяжс­кие воины и кто метал с неба стрелы в противников русских князей. Выражая в чистом виде архетип небес­ного воина-змееборца, Перун сохранился в русской иконописи под ликом Св.Георгия Победоносца и вошел сначала в московский, а затем — в имперский герб России. Кстати, иконописной мистерии коловращения, которую выражает зооморфный символ небесного всадника (Георгий Победоносец, скачущий на Белом коне), прямо соответствует геометрический знак сол­нечной свастики (swasti — счастье, благость). Именно поэтому потолок Георгиевского зала в Зимнем дворце украшен свастическим орнаментом, что верно и по смыслу, и по стилю (См. помимо упомянутых источни­ков: В.Карпов. Языческий символ победы. // Дорогами тысячелетий. Кн.4. М., 1991, с.63-87).

У балтийского Диевса, по преданию, родились близнецы, в одном варианте — сын и дочь, в другом — два сына. У Зевса, как мы знаем, тоже от третьей жены Лето родилась двойня, Аполлон и Артемида. Оба они прочно связаны с Гипербореей. Но прежде чем раскрыть эти связи, выясним, кем была сама Лето.

“ПОРОДИВШАЯ ДВОЙНЮ БОГИНЯ”

Лето, родившая незаконным путем от Зевса близнецов Аполлона и Артемиду, согласно гречес­кой мифологии, пришла в Элладу после долгих странствий по континенту с северо-востока, из Ги­пербореи. Обернувшись волчицей, она бежала на Делос, где нашла убежище от мстительной Геры, первой жены Зевса. Сама Лето была дочерью тита­на Коя (Cointis) и Фебы (Луны), родной сестрой Ас­терии (звезды). Античные гимнографы знали о ней сравнительно мало, а этимология ее имени с трудом выводится из греческого языка.

А.Ф.Лосев считал, что Лето происходит от ликийского lada — жена, мать. Иные указывают на корень led, leth, означающий ночь и забвение (именем Leta называлась река в царстве мертвых, испив из которой, души ушедших забывали свою былую жизнь). Более глубокую этимологию предлагают Б.А.Рыбаков и Ю.А.Шилов. Они считают, что име­на греческой Лето и римской Латоны (lato-rato) вос­ходят к древне-индийскому корню rita. Rita на санс­крите означает ряд, закон, движение, путь. Рита указывает на размеренное, ритмическое движение небесного свода и означает солнечный Зодиак. Если мы к этому добавим сакральное значение руны R- rad — колесо, повозка, закон, подробно истолкован­ной в книге А.Дугина “Гиперборейская теория”, то имя славянской Лады становится еще более понят­ным и прозрачным. Лад значит строй, гармония, со­гласие и порядок. Это нисколько не противоречит значению слов лада и ладо как супруг(а), милый, лю­бимая, ибо традиционный брак заключался не по прихоти молодых, а по высшему закону, по воле бо­гов и родителей. Мы говорим “ладно” не потому, что любим друг друга, а потому, что ищем согла­сия, гармонии, порядка.

Долгое время исследователи античности считали, что никакой славянской богини гармонии и любви во­обще не существовало. Вопреки весьма близким к ис­тине догадкам А.Н.Афанасьева, называвшего Ладу “богиней весны”, “покровительницей любви и браков” и даже “всеобщей матерью”, многочисленные упоми­нания слово “лада” и “ладо” в обрядовых песнях они объясняли как обыкновенные эпитеты, вроде “хоро­шая”, “приглядная” или как междометия, типа “ай-лю- ли”. Однако, если мы вслушаемся повнимательнее в смысл этих песен, то становится абсолютно ясно, что Лада — предмет культа, а не случайная оговорка:

Молимся, Лада, молимся вышнему богу.

Ой, Лада, ой!

Да подует, Лада, да подует тихий ветер,

Ой, Лада, ой!

Да ударит, Лада, да ударит урожайный дождь,

Ой, Лада, ой!

В этой сербской народной песне, впервые истолко­ванной наряду с другими, аналогичными, А.С.Фамин- цыным (см. новое переиздание его исследования “Бо­жества древних славян”, СПб., 1995, с.262-272) содер­жится весенне-летняя молитва с кличем дождя. Богиней Ладу называли также в Болгарии и в Литве. Следы культа Лады (Lado) обнаружены в Польше, Чехосло­вакии, в России, во многих местах Европы: от Балтийс­кого моря и Северных увалов до Адриатики и Балкан (см. карту у Б.А.Рыбакова).

Путаницу в понимание имени и функций богини вносило то, что она упоминалась иногда под “мужским именем” Ладо или в паре с некой Лелей. Это привело даже к тому, что такой тонкий любитель русской ста­рины как Римский-Корсаков вывел в своей хрестома­тийной опере “Снегурочка” фантастический персонаж божественного юноши — Леля.

Ладо, по-видимому, это не мужское имя, а зва­тельный падеж от Лады, по аналогии с “мамо”, “мати”. Припевы обрядовых песен, где содержатся обращения типа: “Ой, Ладо-дид-Ладо” или “Ой, диди-Ладо”, означают кликание, где “ой” (русск. — ”гой”, нем. — heil, анлг. — hi) значит здравствуй, а “дида”, “диди”, “дидо”, “дид” переводится как бо­гиня (от Дий, deus).

Появление загадочной Лели, постоянной спутницы Лады, Б.А.Рыбаков объясняет через древний культ ро­жаниц. Рожаницы (они же — “прародительницы” и “хозяйки мира”), как правило, изображались в паре и символизировались двумя небесными лосихами или оленями. Лада и Леля, Лето и Артемида — это более поздние аналоги древних рожаниц. В орфическом гим­не Лето, “одетая в черный пеплос” (символ ночного неба?), называется богиней, “породившей двойню”. Полярные близнецы по-разному трактовались в раз­личных регионах. Трудно пока определить, как именно понимались в русской традиции функции небесной ма­тери и ее детей. Есть основания полагать, что Лада считалась в некоторых областях Восточной Европы покровительницей весенне-летнего плодородия и сва­деб, а Леля — олицетворением весны.

Загадку Лады помогает разгадать кольцо, которое держит в правой руке одна из богинь четырехипостас- ного Збручского идола (см. увеличенный фрагмент Збручского идола). Автор “Язычества древних сла­вян” считает его свадебным перстнем. Возможно, это так и есть. Но разве не логично предположить, что кольцо Лады, которое по форме точно совпадает с од­ним из древних иероглифов руны rad — ®, означает замкнутый круговорот вообще, то есть жизненный круг и вечное возвращение? Ведь мы определили, что греко-римская Лето (Латона) есть ни что иное, как не­бесный Зодиак. Если это иметь в виду, то тогда понят­но, каким образом Зевс (Род) вступил в любовно-брач­ный союз с Лето (Ладой) и кто были их дети.

ПОЛЯРНАЯ БОГИНЯ-БЛИЗНЕЦ

Первым из близнецов, кого родила на Делосе супруга Зевса, была Артемида. Греки почитали Ар­темиду как богиню охоты. Она изображалась с кол­чаном, полным стрел и оленем, была блюстительни­цей воли олимпийцев, покровительствовала жите­лям Трои и амазонкам. Более древние культы связы­вали Артемиду с принципом плодородия. Ее святи­лища находились вблизи источников и болот, отку­да вытекали живительные воды рек. Известно изоб­ражение Артемиды как многогрудой растительной богиги, найденное в Эфесском храме в Малой Азии. Символом древней богини считали также медведи­цу. Жрицы Артемиды надевали во время ритуаль­ных танцев медвежьи шкуры. Каким-то образом бо­гиня плодородия и охоты была связана и с Луной, что четко проявилось в культе ее римского аналога

Дианы, считавшейся олицетворением Луны. Как объяснить все эти качества?

Ключом к разгадке тайн Артемиды является ее имя. В переводе с греческого artemis означает медве­жья. Речь здесь идет не только о тех медведях, что со­бирают мед и которых водят по ярмаркам цыгане, но также о созвездии двух Медведиц — Большой (Ursus Major) и Малой (Ursus Minor), включающих в себя Полярную звезду (Арктос). Альфа Малой Медведи­цы, Полярная звезда всегда указывает на Север, ибо находится на вершине неподвижной оси звездного неба, вокруг которой вращается Зодиак. Кстати, по-испанс­ки oso означает медведь, а старинный герб Мадрида изображает косолапого мишку, упирающегося лапами в ствол мирового дерева.

Изначально Большую Медведицу жители севера называли Лосем (“Сохатый”) или Лосихой. У поля­ков Полярная звезда была “Лосиной звездой” (Gwiazda Losiova). У эвенков — “Лосихой Хэглэн”. У русских ткачих одним из любимых узоров была лосиная пара. В традиции лосихи (олени, лани) изоб­ражаются либо напротив друг друга, либо рядом, будто малая лосиха (лосенок) сосет молоко у мате­ри. То, что под Лосихами подразумевались именно небесные богини (праматери-рожаницы), подтвержда­ет сюжет шаманского головного убора, где изображен ритуальный путь жреца на небо, к двум женщинам-ло- сихам. Этнологи обнаружили следы оленьего культа и в фольклоре. В Новгородской губернии каждое 8 сен­тября, в день православного праздника Рождества Бо­городицы, в старые времена приводили двух лосих (ланей); одну из них приносили в жертву, а другую отпускали на волю (Б.А.Рыбков. Язычество древних славян... с.54-71).

Постепенно архаичный культ лосих был вытес­нен почитанием небесных медведиц. В эпоху поздне­го неолита и бронзы сложился праздник “комоеди- цы”. Он отмечался на территории Белоруссии влоть до XIX века каждое 24 марта (весеннее равно­денствие, масленица) как праздник весеннего про­буждения. Под медведицей, хозяйкой неба, просыпа­ющейся после зимней спячки, понималась сама при­рода. В этот день участники ритуальных игр пере­одеваются в вывороченные шерстью наружу шубы и тулупы и изображают танец просыпающегося мед­ведя. Комоедицы, по убеждению русских этногра­фов, непосредственно связаны с культовыми танца­ми жрецов Артемиды, исполнявшимися в медвежьих шкурах. Не случайно и то, что жизнерадостные гре­ческие мистерии, посвященные Медведицам, назы­вались “комедиями”, откуда произошли веселые драматические представления (см. Васильев Б.А. Медвежий праздник. // СЭ,1948, №4; Воронин Н.Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI веке. // МИА, Л., 1941, №6; краткое изложение у Б.А.Рыба­кова. Указ. соч., p.98-108).

Еще одно замечательное сходство в славянской и греческой традиции мы находим в сакральном знаке 

сопровождающем богиню растительных (вегета­тивных) сил и плодородия. Этот знак изображен на хитоне у самой Артемиды и в декоративно-магичес­ком узоре рядом с ней. Он представляет из себя пере­крестие (известное нашим современникам как “рус­ский” или “андреевский” крест) с четырьмя точками. Археологи, занимавшиеся изучением древних куль­тур Евразии, в частности Аратты (так называемого “Триполья”), нашли немалое количество глиняных фигурок в форме женщины, у которой на животе изображен перекрещенный ромб, ктеический знак плодородия, восходящий к руне 

руна Инг

- Инг (см. Дугин А.Г. Гиперборейская теория. М., 1993, с.50-64).

Этнографы считают, что эти фигурки, изобра­жавшие праматерь-рожаницу, предназначались для магических аграрно-календарных обрядов, имевших эротическую окраску. Они совершались женщинами весной, на Красную горку или в Троицу. К Юрьеву дню (23 апреля) был приурочен девичий праздник Ляльник. Девушки выбирали из своего круга самую красивую, сажали ее на специальную дерновую ска­мью и наряжали Лялей. На голову клали венок, на­девали на руку перстень, вокруг ставили различные земледельческие продукты. Девушки вели вокруг Ляли хоровод и пели обрядовые песни, прославляя богиню весны, плодородия и изобилия. В магических заклинаниях часто рядом упоминались женская пара имен — Лада и Леля, матерь и дочь (см. реконструк цию песни-веснянки “Едет Весна, едет” в книге П.В.Тулаева “Семь лучей”, М., 1993, с. 147).

Архаичные образы древнерусских богов, аналогов олимпийского пантеона

 Архаичные образы древнерусских богов, аналогов олимпийского пантеона. 1. Вышивка с изображением небесных лосих. 2. Фрагмент зодиака с изображением Большой и Малой Медведиц. 3. Ритуальные скульптурки культа плодородия. 4. Дажьбог, прорисовка с золотой диадемы. 5. Подвеска с изображением Тура. 6. Народный календарь с расшифровкой праздников.

 

О том же по сути говорится в гомеровском гимне “К Артемиде”, где “дева достойная”, “одноутробная сестра златолирного Феба-владыки” после охоты на оленей “направляется к дому великому милого бра­та”, “чтобы из Муз и Харит хоровод устроить пре­красный”. Артемида “зачинает хоровод”, и прекрас­ные богини “пеньем бессмертным славят честную Лето, как детей родила она на свет, между бессмерт­ными всеми отличных умом и делами”.

Был и еще один праздник рожаниц — 8 сентября (в день Рождества Богородицы). Он отмечался как день урожая, как итог земледельческого цикла ра­бот, после жатвы и молотьбы зерна. В праздник уст­раивалась обильная трапеза, пили мед и водили хо­роводы с песнями. В эти же дни приносили в жертву лосих или оленей, связанных с древним культом не­бесных хозяек мира.

На общие древние корни праславянских и догре- ческих культов женщин-близнецов указывает также история двух девушек, принесших на алтарь Арте­миды дары из Гипербореи. Обе девушки были прине­сены в жертву богиням-рожаницам и вскоре после ритуальных празднеств были захоронены у подно­жия храма.

Последние сомнения скептиков, которые игнори­руют устную традицию, отрицают метод сравни­тельной мифологии и верят только в письменные сви­детельства, развеивает “Слово Св. Григория, изоб­ретенное в толковании о том, как прежде язычники поклонялись идолам”, восходящее к XII веку. В нем христианский критик язычников, описывая культ древней богини плодородия, прямо пишет, что элли­ны поклонялись “Артемиду и Артемиде рекше Роду и Рожиници” (Русская ономастика и ономастика России. М., 1994, с. 172-173). Род, как мы выяснили, выполнял у славян те же основные функции, что и

Дий-Зевс, а его супруга Лада, как и греческая Лето, является полярной богиней-рожаницей.

СВЕТОНОСНЫЙ СТРЕЛОВЕРЖЕЦ И “ПОДАТЕЛЬ БОГАТСТВ”

Аполлон, сын Лето и брат-близнец Артемиды, ро­дившийся на острове Делос (от греч. delos — являю; прежнее название — Астерия), был одним из самых по­пулярных богов в Элладе, хотя он имел явно догречес- кое, гиперборейское происхождение. Аполлон имел длинную историю и сочетал в себе множество черт, как губительных, так и благодетельных. Его образ со­единял миры небесный, земной и подземный. Архаи­ческий Аполлон связан с растительными функциями и зооморфно-космическими символами. Его называют “дубовым”, “прорицающим из лавра”, связывают с кипарисом и плющем. В разные периоды его сопровож­дают ворон, лебеди, волк, баран. В древних гимнах, где воспевался Аполлон, его называли “стреловержцем”, “убийцем змия Пифона и великана Тития”, “защитни­ком Троян”. Его называли также “пастухом” и “охра­нителем стад”, “родоначальником”, “основателем го­родов” и “подателем богатств”, а позже — “светлым”, “блестящим” (Феб), музыкантом-кифаристом, “пред­водителем Муз” (Мусагет), пророком, оракулом и даже спасителем. Аполлону приписывалось основание святилищ в Греции, Малой Азии и Италии. Главные культовые храмы Аполлона были расположены на Де­лосе и в Дельфах. В Дельфах же проводились знамени­тые Пифийские игры в честь пифий, жриц-пророчиц Аполлона (А.Ф.Лосев. Мифология греков и римлян, с.303-501).

Еще недавно ученые затруднялись дать надежное объяснение имени Аполлон, но сегодня, благодаря новым исследованиям, его можно истолковать дос­таточно убедительно. Polos по-гречески означает ось, полюс (северный и южный), а также солнечные часы и другие астрономические инструменты, ука­зывающие на смену времен года. Этимолог М.Фас- мер прямо связывает греческое polos (ось вращения, поворотная точка) с древне-русским коло (ст.-слав. “коло”, польск., чешск. словацк. — kolo), что оз­начает круг, колесо, а также родственно солнечному коловрату. Возможно, оно же родственно русским колядкам и славянскому календарю, Великому Коло. Отсюда же происходят римские календы, равно как и современное слово календарь. Имя Аполлона, таким образом, прочно связано с солнечным круговоротом и указывает на ось, “полюс”, вокруг которого совер­шается вращение.

Интересную интерпретацию имени Аполлон дает писатель Юрий Петухов. Он выводит его смысл из санскритского корня къп (кар), от которого произошли существительное къапа (купол, череп, чаша) и глагол куп (гневаться, говорить, сиять), а также славянское капь (видение, образ, идол), капище (языческий храм), английское cup (чашка, кубок), немецкое карре (шап­ка, крышка). Греческий мусагет, по мнению Петухо­ва, родственен богам Купавону и Купале. Они схожи не только по звучанию имен, но и по функциям. Сла­вянский Купало, как и Аполлон, был связан с культом небесного светила; он покровительствовал пастухам- скотоводам, целителям, гадателям-кудесникам. В ку­пальский праздник, справлявшийся на макушку лета, жрецы спускали под откос в реку огненное колесо сол­нечного божества и сжигали в костре соломенное чуче- ло-купалу, что могло символизировать мотив цикли­ческого умирания и воскрешения бога. Не исключено, что именно Купалу наши предки называли Дажьбогом, ибо у него, как и у греческого “подателя благ”, было несколько имен (см. Ю.Д. Петухов. Дорогами богов. М., 1990, с.31-84).

В рассказах о гиперборейском жреце и оракуле Абарисе упоминается, что он “все время носил в руке стрелу в качестве символа Аполлона и обошел со сво­ими прорицаниями всю Грецию” (см. Лосев А.Ф. Указ. соч., p.471). Будучи одним из учителей пифагорейцев и орфиков, Абарис оставил заметный след в духовном наследии Эллады. Что это была за стрела? Ответ на вопрос дают руны, часть из которых мы находим ря­дом с древними изображениями Аполлона.

Руны имеют сложную историю и различные истол­кования. Мы будем использовать преимущественно лингвистические комментарии А.Г.Дугина, сделанные на основе исследований немецкого ученого Германа Вирта “Священная протописьменность человечества” (Herman Wirth. Die Heilige Urschrift der Menschheit, Berlin-Leipzig, 1936) и “Происхождение человечества” (Die Aufgang der Menschheit, Berlin, 1927).

В руническом “алфавите” Футхарке есть несколь­ко знаков, напоминающих стрелу или луч. Так, руна

руна Тию (Сын Божий)

- Тию (Сын Божий) изображается в виде копья или якоря

. Двойное Тиу образует руну

руна Турс (Thur — бог Тор, топор)

- Турс (Thur — бог Тор, топор) и внешне напоминающее топор, одно­сторонний или двойной —

labris

 

 (labris). Известно, что по-английски топор будет axe, что близко по написа­нию к axis-ось. Топор Сына Божьего Турса как бы раз­рубает круглый год на символические части. Апол­лон, будучи полярным богом “ладит (или строит) все­ленскую ось”. В орфическом гимне Аполлону говорит­ся: “Поровну ты разделяешь, смешав и зиму и лето” (Античные гимны. М., 1988, с.214). Правда, в качестве инструмента для этого орфический бог использует не топор, а кифару (лиру), но смысл остается прежний: календарь делится на части.

Этимология имени Турс дает богатый материал для исследователей. Скандинавскому богу грома, бури и плодородия, сыну Одина, защитнику богов и людей Тору родственны другие индоевропейские бо­жества: древнеисландский Бор (Borr, Burr) сын Бури, отец Одина; кельтский громовержец Таранис (лат. Taranis от tarann-гром), древнеиндийский Тарк- шья (в Ригведе — Tarksya), изображенный в виде по­бедоносного коня; балто-славянский Перун (ср. древ­не-германское Punra, буквально — громовник, с прус­ским Percunis, латышским Perkons, литовским Perkunas). Не вызывает сомнения связь имени “Турс” со старо-славянским тоуръ, что на русском, как и на многих других восточно-европейских языках, означает “тур”, то есть бык, буйвол, теленок. Топонимы с име­нем тур распространены по всей Европе; они встреча­ются в Венгрии, Германии, Галиции, Чехии, Моравии, Хорватии, Словении. В России также немало топони­мов с этим корнем (город Туров, река Турья, Тура — приток Тобола, село Турово в Воронежской губ., Турова гора, на которой построен Вильно, поселок Турец, не говоря уже о Тавриде, полуострове, полу­чившем название от древнего племени тавров, назы­вавшихся по культу быка).

Встречается корень тур и во многих старинных эпитетах. Так, князь Всеволод величается в “Слове о полку Игореве” как "яр-тур” и “буй-тур”. Один из русских народных героев, воспетых в стихах, прозван “туром-молодцом”. С Туром, приглашавшим девиц “на травке побороться”, были связаны весенние празд­ники, следы которых остались до сих пор в Костромс­кой области. Эти и другие многочисленные факты по­зволили этнографу А.С.Фаминцыну предположить, что бог Тур, которого он считал родственным Ярилу и связывал с культом солнца и плодородия, был весьма распространенным на Руси (см. Фаминцын А.С. Боже­ства древних славян, с.240-241).

Чем объяснить такую популярность Тура, которо­му поклонялись под различными именами многие индо­европейские народы? А дело в том, что с 4400 по 1700 год до н.э., по утверждению астрономов, звездный зо­диак возглавлял ни кто иной как Телец. Первый зем­ной знак, которому свойственно вращение и который изображается в виде круга (головы) с рогами:

Taurus

. Его имя по-латыни Taurus (бык, телец). Бык-производи­тель, ассоциировавшийся с небесным Тельцом, почи­тался священным животным. Его рога символизирова­ли мужскую силу и плодородие, а культ привязывался ко дням осеннего равноденствия и летнего солнцестоя­ния. Не случайно Аполлон, одно из определений кото­рого в пеласгийской традиции было Таргелий, назван у орфиков “богом двурогим”. Аналогичные рога мы находим у покровителя стад, лесов и полей Пана, ро­дившегося в Аркадии, а также у солнечного Дажьбога, по одному из определений Тарха или Тарховича (то есть быкообразного великана-богатыря). Семантиче­ский круг снова замыкается.

С руной

- Тиу непосредственно соотносятся знаки

руна Соль (солнце, благо)

- Соль (солнце, благо) и

руна Совелу

- Совелу. Стрелка Тиу, на­правленная к центру окружности, указывает на непод­вижный полюс, через который проходят осевые проек­ции рунических знаков. Руна

уна - Хагель (куст, свя­тость)

- Хагель (куст, свя­тость) напоминает пучок (фасцию) стрел или человека с распростертыми руками и ногами. В славянской тра­диции этот знак, называемый жива, истолковывается как жизнь, откуда пошло название соответствующей буквы Ж-Живете. Солярный круг с шестью лучами, с пучком стрел Аполлона, руной Хагель или прототи­пом буквы “Ж” мы находим на Збручском идоле Свя- товида, которого Б.А.Рыбаков, вслед за польским ис­следователем Г.Ленчиком, называет символом “Дажь- бога, славянского солнечного Аполлона”, бога “бело­го света” и “подателя благ”. Этот знак начерчен так­же на славянском сосуде-календаре IV в. н.э. напротив макушки лета, месяца июля (по-древнему — Червень, что означает “красный”).

Дажьбог, или Даждьбог (от санкр. dahati-жечь, па­лить и др.-слав. дати-дать, одарить) интересует нас особо, ибо с его именем связано происхождение рус­ского народа. В “Слове о полку Игореве” русские вои­ны называются “дажьбожьими внуками”. В Ипатьевс­кой летописи, датированной 1114 годом, Дажьбог на­зывается сыном Сварога по имени Солнце: “Солнце же царь сын Сварогов еже есть Дажьбог” (Цит. по: В.Щуклин. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1995, с.44). Слово солнце (др.русское слънцё), имеющее однокоренные слова во всех славянских языках, род­ственно имени древнеиндийского бога Сурьи (Surya), которому в Ригведе посвящены десять гимнов. Со­гласно мифологии, Сурья, рождаясь на Востоке, ежед­невно выходит из небесных врат и обходит в течение дня небо и землю, передвигаясь на семи огненных ко­нях. Он — всевидящее и всеведающее око старших бо­гов: Варуны, Митры и Агни. Русский Дажьбог тоже был сварожичем, то есть сыном неба, связанным с ог­нем (см. описание его рождения известным реставрато­ром славянской мифологии А.И.Асовым в издании “Русские веды. Звездная книга Коляды”, М. 1996, с.309 и стилизированную под древнюю песнь “Хвала Солн­цу” П.В.Тулаева с его комментариями в поэтическом сборнике “Семь лучей”, М., 1993, с.151-158).

Изображение Дажьбога мы находим на диадеме 1165 года, опубликованной в книге Б.А.Рыбакова “Язычество Древней Руси” (М., 1987, с.640). Свето­носный “податель благ” представлен там в виде ант­ропоморфного бога с короной на голове, которого ве­зут два запряженных грифона; в руках Дажьбог держит по двустороннему топору (молоту). Ученый-археолог сравнивает изображенного персонажа со скифским Коло-ксаем (Солнце-царем), от имени которого про­звались приднепровские пахари-сколоты, но не исклю­чено, что культ Дажьбога пришел с севера, так как очень похожее изображение мы находим среди знаме­нитых каменных барельефов Дмитровского собора во Владимире (там же, с.646).

О широком распространении культа Дажьбога го­ворит и тот факт, что православные критики языче­ства, боровшиеся против “огнепоклонников” и “почи­тателей сварожича”, именно его рассматривали как со­перника Христа. Однако сама проблема соперничества богов весьма и весьма сложна. Мы знаем, что Дажьбог был соперником Перуна, Аполлон — соперником Зев­са. Тельца вытеснил Овен (с 1700 г. до н.э. он возглав­ляет Зодиак). Одна эпоха сменяла другую, а вместе с картиной звездного неба изменялись культы богов и сама жизнь людей на земле.

Руны помогают понять также, куда пропадал Аполлон на зимние месяцы и почему он возвращался оттуда со стаей лебедей. Дело в том, что весь ка­лендарь, подчинявшийся Аполлону, делился на две части: на летнюю, так называемую “эпидемию Аполлона”, когда бог пребывал среди греков, и зим­нюю, “аподемию Аполлона”, когда солнечный близ­нец покидал Элладу (проводы в октябре-ноябре), уезжая на своей колеснице далеко на север, к гипер­борейцам, откуда он снова возвращался в сопровож­дении лебедей (встреча в мае-июне). Лебеди симво­лизировали небесное (или водное) царство на краю света. Под лебедем понималась не только красивая белая птица, но и созвездие Лебедь (лат. Cygnus), расположенное на звездном Млечном пути. В празд­ники эллины приносили Аполлону в жерву расти­тельную пищу, а во время проводов — человечес­кую пару, мужчину и женщину (Лосев А.Ф. Антич­ная мифология в ее историческом развитии, с.425).

Все это говорит о том, что Аполлон не был бо­гом солнца в узком смысле, хотя он и был “блестя­щим”, а в некоторые из его статуй, сделанных из бронзы, жрецы насыпали раскаленные угли, чтобы видны были горящие глаза Феба. Рунические стре­лы Аполлона, они же славянские “черты и резы”, употреблялись не столько в военном, сколько в ма­гическом смысле. Но почему тогда наш Перун, столь напоминающий своими отдельными чертами “метателя стрел”, потеснившего олимпийских бо­гов, не почитался как просветитель и мусагет, а лишь как бог-громовик, как покровитель князей и воинов? Между Аполлоном и Перуном есть немало сходных черт. Одним из эпитетов родного брата Ар­темиды было Пайон (быкоподобный), которое вос­ходит к индийскому Парджанья (parjanya — дожде­вая туча), а также соответствует славянскому, бал­тийскому и кафирскому Перуну. Это имя, по мне­нию Ю.А.Шилова, указывает на Плеяды, звездное скопление в созвездии Тельца, вытеснивших Лосих (близнецов). Перун у древних пруссов имел не толь­ко громовые и военные, но также производительные функции. Он символизировал весь верхний мир, от которого зависела судьба земных жителей. По А.И. Асову — Перун, сын Сварога, рождает Дажьбога.

С другой стороны, известна архаичная четырех­рукая статуя Аполлона, сохранившаяся со времен греко-персидских войн, которая весьма напоминает четырехрукого Пурушу из Ригвед, изображенного рядом с солнечным колесом Митры на трипольской росписи III тыс. до н.э. Если учесть, что Митра-солн­це имел черты пастушеского бога, а Аполлон поза­имствовал некоторые функции у своего предше­ственника Гермеса, которому родственны индоарий­ский “защитник коров” Гопалан, русские Купала и “скотий бог” Велес, то семейный круг замыкается.

Тесные генетические связи между различными индоевропейскими воплощениями небесного Сына очевидны. Только надо учитывать, что упоминае­мых нами богов порой разделяют тысячи лет во вре­мени и тысячи километров в пространстве, что их путь пролегал не от Греции до Индии, а от северной прародины ариев до южных рубежей "арийских просторов”. Если первые сведения о Пуруше мы на­ходим в “Ригведах” (IV-V тыс. до н.э.), то культ Аполлона дожил до христианских времен, а в светс­кой форме почитается до сих пор.

Некоторые существенные черты Аполлона мы на­ходим и у мистического Христа, но это совершенно от­дельная тема. Нам же остается обобщить сказанное и выстроить итоговую схему-модель.

итог

Надеемся, что после прочтения нашего исследова­ния, пусть пока не совсем полного и совершенного, никто уже не будет сомневаться в том, что греческие боги Зевс, Лето, Артемида и Аполлон восходят к более древней, гиперборейской, или арийской, семье богов, что они родственны древнеславянским Диву-Сварогу, Ладе и Леле, Перуну и Дажьбогу.

Будучи различными в отдельных функциях и чер­тах, что неизбежно из-за географических, временных, этнических и других причин, все родственные семьи повторяли в сущности одну и ту же космогоническую модель: бог неба (Дьяус, Дий, Диевс, Зевс), имея верти­кальную структуру (модель — древо, гора, ось, фал­лос), оплодотворяет богиню мать (Ладу, Латону, Лето), звездный Зодиак, круглый по форме и вращаю­щийся по функции. Небо и Звездная колесница рожда­ют детей-близнецов: богиню-Медведицу (Артемиду, Лелю, одну из лосих) и светоносного Стреловержца (Аполлона, Гоплана, Купалу, Перуна, Дажьбога), “по­дателя благ”, связанного с созвездием Тельца. Оба близнеца рождены под Полярной звездой в точке миро­вой оси, на абсолютном Севере. Вот почему они назы­ваются гиперборейскими и почитаются как предки ариев, вышедших из арктических областей, где в зени­те сияет Полярная звезда.

Павел Тулаев

Из сборника «Варвары», 1999

 

Читайте также: