ГлавнаяМорской архивИсследованияБиблиотека












Логин: Пароль: Регистрация |


Голосование:
Вам нравится наш сайт?


Отличный сайт!
Хороший сайт
Встречал и получше
Совсем не понравился





» » » Культура Киевской Руси
Культура Киевской Руси
  • Автор: Malkin |
  • Дата: 02-05-2016 16:42 |
  • Просмотров: 1615

Любая дискуссия о культуре средневекового общества в основном и прежде всего должна вестись вокруг его религи­озных верований и церковных учреждений. В истории Киев­ской Руси мы имеем дело с двумя религиозными, а стало быть и культурными, эпохами.

До 988 г. средством удовлетворения духовных потреб­ностей восточных славян было язычество — обожествление сил природы, поклонение духам предков. Перун, бог грома и молнии, считался высшим божеством языческого пантеона. В языческой мифологии древних скандинавов ему соответ­ствует бог Тор, мифы о котором, впрочем, не дошли до нас во всех тех подробностях, в каких дошли поверья, связанные с Перуном. Затем идут Дажбог и Сварог — боги воздуха и солнца, дарители земных благ. Как у всех земледельческих народов, распространенным был и культ бога и богини пло­дородия — Рода и Рожаницы. Кроме того, почитались мири­ады духов рек, лесов и предков. Почитание выражалось в частом жертвоприношении: жертвами служили животные, а иногда и люди.

Восточные славяне не возводили своим языческим боже­ствам величественных храмов. Не было у них и хорошо орга­низованной, разветвленной иерархии языческих жрецов. Все это, кстати, помогает понять, почему сопротивление язычников-славян принятию христианства было относительно сла­бым. И все же верованья предков не исчезли полностью с приходом новой религии. Развивался религиозный дуализм (двоеверие): в течение многих веков обряды христианства как бы накладывались на языческие обычаи (такие, например, как празднование прихода весны).

С принятием христианства Киевская Русь приобщилась к новой высокоразвитой и высокоорганизованной религии. В 1037 г. в Киеве была учреждена митрополичья епархия и прибыл первый митрополит из Константинополя. По про­исхождению он был грек — за всю историю Киевской Руси лишь дважды на этот пост назначались не греки. Киевская митрополия поначалу включала в себя лишь восемь еписко­патов, однако постепенно их количество удваивается. 10 из этих 16 епископств находились на территории современной Украины. Многие епископы также были византийцами. Они прибывали на Русь в сопровождении пышной свиты. Тут были их писари и помощники, мастера-ремесленники. Таким обра­зом епископаты превращались в центры распространения ви­зантийской культуры.

Духовенство делилось на две категории — «белое» и «чер­ное». К первой принадлежали приходские священники. Они не давали обета безбрачия и, выбрав себе жену (тоже, как правило, из духовного сословия), становились главами семейства Вторая категория — монахи. Высокие духовные иерархи могли избираться только из монашеской среды. Мо­нахи жили замкнуто, уединенно, избегая мирских зол и соб­лазнов. Монастыри были центрами христианской святости и поучения. К началу XIII в. на Руси насчитывалось около 50 монастырей. В одном только Киеве их было 17.

Церковь оказывала огромное влияние на культуру Киев­ской Руси. Что касается искусств, здесь достаточно будет одного примера — сооружения знаменитой Святой Софии Киевской.

Собор был построен в 1037 г. при Ярославе Мудром гре­ческими мастерами по образцу Софийского храма в Кон­стантинополе. Он имел пять апсид, пять нефов и 13 куполов.

Мраморные и алебастровые колонны поддерживали богато украшенный интерьер. Величественная красота каменной обители христианского Бога должна была особенно потрясать киевлян, привыкших к скромным деревянным строениям. Византийская церковь всегда славилась тонким пониманием воздействия искусства на человеческие чувства — часто более точного и сильного, чем воздействие теологии на разум. Вот почему церковь всегда поддерживала искусства и ремесла. С мозаики и фресок Софии Киевской люди смотрят на нас как живые — такова сила мастерства их создателей, сила их православной веры.

Богатые возможности выразить и передать свою веру сред­ствами искусства предоставляла иконопись. Иконы — ре­лигиозные образы и сюжеты — писались на специально об­работанных досках. Из храмов иконы приносились в дома верующих и становились бесценной семейной реликвией.

Поначалу все формы и жанры церковного искусства раз­вивались под сильным влиянием византийских образцов. Но со временем мастера Киевской Руси научились, отвечая требо­ваниям жанра, включать в каждое произведение и свои мест­ные мотивы. Так возникал своеобразный стиль древнерус­ского искусства. Впрочем, не только в выборе тем и сюжетов, но и в выборе видов искусства художник на Руси полностью зависел от церковных предписаний. Так, в православных хра­мах (в отличие от католических) запрещалось ставить ста­туи— потому-то такой вид искусства, как скульптура, не получил в Киевской Руси широкого развития.

Однако православие открыло человеку Древней Руси самые разнообразные возможности и способы не только эмо­ционального, но и интеллектуального самовыражения. Оно принесло на Русь письменность, литературу. Святые Кирилл и Мефодий, проповедовавшие славянам христианство, изо­брели славянский алфавит, который вскоре после 988 г. получил распространение и на Руси. Римская церковь допус­кала богослужение только на латыни, Константинополь же терпимо относился к языкам народов, обращенных им в хри­стианство. Славянам разрешалось в церковной службе и во всех делах и обычаях веры пользоваться общепонятным для них языком — церковнославянским (этот литературный язык был создан на основе одного из южнославянских диалектов). Постепенно церковнославянский язык становится средством не только религиозной, но и все более богатой и разнообраз­ной светской литературы.

Но, как и следовало ожидать, большая часть ранних образ­цов письменности киевского периода так или иначе связана с религией. Здесь преобладают отрывки из Ветхого и Нового Заветов, акафисты, проповеди, жития святых. Среди наиболее выдающихся памятников древней письменности следует на­звать «Киево-Печерский патерик» (жития святых, собранные киевскими монахами), проповеди и гимны св. Кирилла Туров­ского и писания киевского митрополита середины XI в. Илариона, — быть может, самого выдающегося мыслителя Киевской Руси. В знаменитом «Слове о Законе и Благодати», произнесенном Иларионом в память Володимира Святого и в присутствии Ярослава Мудрого в 1050 г., искусно и вдохно­венно восславлена христианская вера. При этом автор «Слова» обнаруживает превосходное владение самыми изо­щренными приемами византийской риторики и, разумеется, прекрасное знакомство с библейскими текстами и тонкое их понимание. Он отдает дань уважения византийской культуре, но в нем нет рабского грекофильства. Он даже сознательно приуменьшает роль Византии в христианизации Руси: для него Русь важна и славна сама по себе, а заслуга ее крещения целиком и полностью принадлежит Володимиру.

И все же греческое влияние явственно сказывается во всех религиозных памятниках Киевской Руси. А вот в лето­писях оно не столь очевидно, хотя большая часть их тоже писана в монастырях и насквозь пронизана православным мироощущением. Все это не мешает летописцам стремиться к точному воспроизведению исторической действительности, по возможности не упуская деталей. Их равно интересуют и сами исторические события, как то соперничество князей или битвы с кочевниками, и такие подробности, которые в иное время, быть может, сочли бы мелкими и незначитель­ными. Важнейшая из дошедших до нас летописей известна под названием «Повесть временных лет». Ее составителями счи­таются два киевских монаха, Нестор и Сильвестр, а оконча­тельный текст датируется 1113—1116 годами.

Среди авторов литературных произведений Киевской Руси изредка встречаются и представители светской элиты. Так, постоянная занятость политикой не помешала князю Воло­димиру Мономаху стать автором мудрого и трогательного «Поучения». Полагают, что при дворе киевского князя в 1185—1187 гг. было создано и знаменитое «Слово о полку Игореве». В этом произведении, исполненном чисто литера­турных достоинств (ритм, яркая образность, богатый язык, на удивление личное восприятие природы), неизвестный автор рас­сказывает историю неудачного похода на кочевников одного из младших князей, призывая всех правителей на Руси пре­кратить взаимные распри и объединиться для общего блага.

Но каких бы высот ни достигала письменность, для не­грамотного большинства жителей Киевской Руси она остава­лась недоступной. Свой опыт и творческие находки они пере­давали из уст в уста, из поколенья в поколенье, используя для этого разнообразные жанры фольклора — песни, пословицы, загадки, сказки.

Среди фольклорных жанров киевского периода особенно выделяется устный эпос — былины. Их излюбленные герои имеют, впрочем, мало общего с историческими прототипами, всецело принадлежа мифологическому сознанию. В центре — мифический князь Володимир-Красное-Солнышко и его дру­жина; весельчак Илья Муромец, крестьянский сын; смека­листый Алеша-Попович; самоотверженный и верный Добрьшя Никитич, боярский сын. В общем все это весьма напоминает короля Артура и его рыцарей Круглого Стола.

Время от времени восточнославянские палладины остав­ляют князя-суверена на произвол судьбы, отправляясь «на волюшку погулять, с разной нечистью силою померяться». Тут на сцену выступают их постоянные соперники — образы, в которых народное сознание мифологизировало свои исто­рические страхи, постоянные угрозы шаткому миру и благо­получию, идущие в основном со стороны Степи. Это могли быть половцы — и половецкий Тугорхан легко превращался в змея Тугарина. Это могли быть хазары, исповедовавшие иудаизм, — память о них сохранил былинный образ Жидовина. Былины исполнены тайн и колдовства, а христианские ценности густо переплетаются в них с пережитками языче­ского пришлого.

Относительно того, насколько были распространены на Руси признаки, так сказать, формального образования, мне­ния историков опять-таки разделились. Впрочем, высокий образовательный ценз киевской элиты ни у кого не вызывает сомнения. В летописи сообщается, что уже в 988 г. Володимир велел всех боярских детей отдавать в обучение. Его сын Ярослав устроил в Новгороде школу для 300 мальчиков, происходивших из знатных семей. А в Киеве при Ярославе настоящим центром образования и культуры стала Св. София. С 1037 г. в помещении собора находились школа и библиоте­ка. Имелась библиотека и в Киево-Печерской лавре, и многие ее монахи славились своей ученостью (тогда это означало прежде всего превосходное знание и понимание религиозных текстов).

Да и сами князья почитали «ученье книжное». Обще­известна любовь к книгам Ярослава Мудрого. Сын его Все­волод знал пять языков, дочь Анна — владела грамотой, что для женщин той эпохи было просто в диковинку. Когда она стала королевой Франции, ей было чем блеснуть пред дамами своего двора.

Ну а низы? С ними сложнее. Школьная азбука на бересте, найденная при раскопках в Новгороде, или надписи на стенах Софии Киевской некоторым историкам представляются не­оспоримыми свидетельствами доступности образования в Киевской Руси. Однако большинство специалистов более сдер­жанно оценивают успехи тогдашнего просвещения. Они пола­гают, что образование вообще и основательное знакомство с византийско-христианской культурой в частности оставались привилегией светской и духовной элиты, а для простых людей были, как правило, недосягаемы.

Орест Субтельный

Из книги «История Украины», 1994

 

Читайте также: