Показать все теги
"Ведьма – человек, который заключил договор с Дьяволом, чтобы получить совет или совершить некоторое действие. " – ЛОРД КОКС.
Во всех организованных религиях, даже принадлежащих более низкой Культуре, существует духовенство, и чем организованнее религия, тем более систематизированным становится духовенство. Духовенство ранних эпох, кажется, в значительной степени составлено из женщин; поскольку религия изменилась, мужчины постепенно приняли практику ритуала. Это ясно в Египте, где ранние надписи упоминают много духовенства женщин; в более поздних надписях из женщин упоминаются только певцы в храме. Но когда религия распадается и новая занимает его место, женщины часто остаются преданными и продолжают старые обряды, будучи тогда обязанным действовать как жрицы.
Эти изменения замечены в культе Рогатого Бога. В Палеолитических картинах есть только одна сцена, которая может быть идентифицирована как религиозная церемония, выполненная несколькими человеками. Это Картина находятся в Cogul, в северо-восточной Испании, и представляет танец девяти женщин вокруг стоящей мужской фигуры (пластина IX). Подобный танец, также вокруг стоящих мужских фигур с семнадцатого столетия, но в этом там - так много мужчин выглядящих как женщины (пластина X).
Коттон Мэтер, в его отчете о Салемских ведьмах в 1692, [1] замечает, что "ведьмы действительно говорят, что они формируют у себя манеры прихожан, принадлежащих к Церкви, и что, они имеет Крещение, и Ужин, и Офицеров среди них, отвратительно напоминая таковые из нашего Бога". Его утверждение в изобилии доказано свидетельством в судах, и духовенство может быть признано присутствующим на шабашах ведьм. Шабаш ведьм - этот термин использовался и в Англии и Шотландии, чтобы определять группу людей обоих полов, которые были всегда в близком посещаемости их боге, который пошел во все встречи, большие или маленькие, кто выполнил церемонии или один или в компании с Гроссмейстером, и кто был заметен в ритуале. Их бог учил молитвам, что они должны были сказать, им он давал его советы и помощь в специальной манере, и во всех обрядах и церемониях, которыми они были около его человека. Короче говоря, они были установлены обособленно исполнить обязанности и церемонии, всегда связанные со священниками и жрицами, и должны быть расценены как духовенство Рогатого Бога. Это - вероятно это орган, к которому Реджинальд Скот [2] обращается, когда он упоминает, что ведьма прошла три церемонии входной допуска. Первый был то, когда она приняла приглашение Дьявола, чтобы присоединиться к обществу, " они соглашаются с правилами, и прибывают не в собрание фей" (связь ведьм и феи должны быть отмечена). " порядок их сделки или профессии двойной один торжественный и общественен, другая тайна и частный. " Это, кажется, указывает, что после того, как общественная профессия веры, типа всех новообращённых должна была делать, жрицу допускал специальный и частный обряд. De Lancre делает утверждение что "есть два вида ведьм, первый вид составлен из ведьм кто, оставив Бога, дает себя наркотикам и ядам. Второй - те, кто сделал особый отказ от Иисуса Христа и от Веры и дал себя Сатане. Они исполняют чудеса" [3] (пластина II).
Именно этих людей особенно клеймили как ведьмы в шестнадцатых и семнадцатых столетиях, и описывать их, христианские авторы рылись в их словарях для оскорблений и оскорбительных эпитетов. Любимые прилагательные, чтобы обратиться к ведьмам и их событиям были: адский, дьявольский, дьявольский, адский, отвратительный, ужасный. Прекрасный чудовищный эффект может быть создан разумным использованием таких эпитетов, особенно когда сопровождается заглавными буквами. Таким образом Черная магия имеет более зловещее появление чем те же самые слова, написанные в обычных знаках; Адский Алтарь поднял на Адских Колоннах, или Необузданная Ведьма, посещающая Дьявольское Причастие звучала бы более зловеще, чем если бы описание было изложено более умеренным языком. Тем же самым способом Руководитель или Гроссмейстер были более поразительны ужасом и ужасны, когда названный Сатаной, Грязным Злодеем, Враг Спасения, Принц Темноты, или другого эпитета в том же духе чем тогда, когда трезво ссылался на как Человек в Черном. Эффект мог быть усилен, используя тип готического шрифта для этих имен, поскольку Glanvil делает. Когда правильная атмосфера ужаса была достигнута этими средствами, мнение читателя было готово принять как очевидность то что будет отклонено если установлено перед ним в холодно критической манере. Эта атмосфера, однако, остается в умах многих людей сегодня, старый оскорбительный стиль держит хорошим все же, действия ведьм все еще приписываются "тайным" полномочиям, на их соглашение с Грязным Злодеем, Принцип Зла; и рассеивать туман, который слова христианских авторов создали - все еще задача немного сложная.
Были большие количества сторонников Старой Веры, которые никогда не были принесены перед Исследователями, для этого кажется, что в значительной степени преследование было против членов шабашей ведьм, которые были расценены как дьяволопоклонники и враги Христа, и были обвинены в осуществлении адскими обрядами и в наличии деловых отношений с адскими полномочиями. Независимо от того, ли волшебство использовалось для хорошего только, если человек обвиняемого принадлежал шабашу ведьм, гибель была предопределена. Это объясняет многочисленные дела мужчин и женщин хороших и доброжелательных жизней, так называемым колдовством которых занимались для выгоды других, все же они были безжалостно выслежены и казнены. Жана дАрк в одном конце ряда и Салемских ведьм в другом умерший за их Веру, не для их действий. Bodin [4] идет, насколько сказать, ", даже если ведьма никогда не убивала или делала зло человеку, или животному, или плодам, и даже если он всегда вылечивал околдованных людей, или отгонял бури, это - потому что он отказался от Бога и рассмотрел с Сатаной, что он заслуживает быть сожженным живым". И он продолжает, [5], "Даже если есть не больше, чем обязательство Дьяволу, отрицая Бога, это заслуживает самую жестокую смерть, которая может быть воображена".
Количество в шабаше ведьм никогда не изменялось, было всегда тринадцать, то есть двенадцать членов и бог. В маленьких районах был бы только один шабаш ведьм; где средства связи были легки и население, большое будет шабаш ведьм в каждой деревне, но вместо бога непосредственно был бы мужчина или женщина, которая действовала для Гроссмейстера и провела услуги на его имя. Когда все шабаши ведьм, выполненные в Больших Шабаши и Гроссмейстере присутствовали в человеке, заместители называли "офицерами". Есть некоторое свидетельство, чтобы показать, что на смерти Гроссмейстера его место было заполнено или выбором или старшинством из числа офицеров. В судах ведьмы существование шабашей ведьм, кажется, известно, поскольку это часто заметен, как правосудие и священники или министры религии нажали неудачных заключенных, чтобы инкриминировать их партнеров, но после того, как люди к числу тринадцать или любой кратный из тринадцать были подвергнуты судебному преследованию, или были по крайней мере обвинены, никакая дальнейшая неприятность не была взята в вопросе. Есть утверждение об этой традиции одной из ведущих гражданских властей [6], кто написал в середине семнадцатого столетия, он говорит, что Дьявол рассматривал некоторых членов его конгрегации по-другому от других, " Предписания Колдовства не поставляют безразлично каждому Человеку, но его собственным предметам, а не к им всем кроме к специальному и примерял". Это - также вероятно причина, почему Лорд Кокс определил ведьму как "человек кто заключил договор с Дьяволом, чтобы получить совет или сделать некоторый действие".
Число тринадцать, кажется, имеет некоторое особое значение в предхристианские времена. Упоминать только два из большого числа; Ромул, который был и королем и Воплощается Бога, пошел об окруженном его двенадцатью ликторами; и датский герой, Хролф, всегда сопровождался его двенадцатью берсерками. Оба - легендарные персонажи; Хролф был в пределах христианской эры, хотя непосредственно Язычник, но Ромул был наиболее конечно предхристианином, и его легенда не могла поэтому быть загрязнена христианскими верованиями. Есть причина затем, чтобы полагать, что шабаши ведьм Рогатого Бога взяли их повышение перед введением Христианства в мир.
Есть только одно испытание, в котором номер тринадцать определенно упомянут, когда Изобэль Гоуди, заявила, что в каждом шабаше ведьм ее района было тринадцать человек. В других судах число обозначено и может быть восстановлено, подсчитывая людей обвиняемого. Поскольку я отметил вышеупомянутый, Старая Религия держала ее место дольше среди женщин, чем среди мужчин. Шабаш ведьм Ромула состоял из тринадцати мужчин; если легендарные компаньоны Робина Гуда [8] были реальными персонажами, то тот шабаш ведьм был составлен из двенадцати мужчин и одной женщины; Жилль де Рец (1440) [9] имел одиннадцать мужчин и двух женщин, Бесси Данлоп (1567) [10] говорила о пяти мужчинах и восьми женщинах, и в Графстве Кинросса (1662) [11], один мужчина и двенадцать женщин сформировали шабаш ведьм.
Воплощенный Бог, названный Дьяволом христианскими авторами, был высшим руководителем шабаша ведьм; второй по старшинству был известен как Офицер, который представлял Руководителя в его отсутствии, и был помимо женщины-члена, названной в Шотландии "Дева". [12] Все они могли быть созданы женщинами, кроме Руководителя, хотя они обычно заполнялись мужчинами, кроме конечно, что Девы, которая была всегда женщиной. В Англии женщины , кажется, иногда удваивают заместителя руководителя и Девы. Везде, где она известна, Дева появляется как более важный человек, чем офицер и считается ровней с Гроссмейстером, хотя без исполнительной власти. Она сидела в правой руке Воплощенного Бога на банкетах, и она вообще вела танец с ним. Если, поскольку я полагаю, Жанна дАрк принадлежала Старой Религии ее титул Lа Pucelle, Девы, получает новое значение и подчеркивает ее положение в отношении ее короля, поскольку она не была только Девой Орлеана, но и носила более высокое название Дева Франции.
Любому члену шабаша ведьм могла бы быть передана задача созывающего. В маленьком районе сам руководитель уведомил бы всех членов относительно места, где Esbat или еженедельная встреча будут проведены; но в большом районе член, известный целому шабашу ведьм, пошел от дома до дома с информацией. "Много раз непосредственно посещал их, чтобы встретить, иногда он поручал другие, чтобы предупредить их ", [13] как это было с Робертом Гривом Lauder в 1649, " Дьявол дал ему что поручение, быть его офицером, чтобы предупредить все встречам". [14] созывающий , или Главный или обычный член, был осторожен, чтобы быть неприметным когда используется этим способом. В Renfrewshire эту тайну несли далее чем обычно, " для специфического предупреждения там появился Ченый пес с Цепью на его Шее, за кем, звякая это, они должны были следовать". [15]
Обязанности офицера были различны; он был часто созывающим, он принимал меры к встречам и видел, что должное внимание давалось, он вел учет посещаемости и сделанной работы, он представил новых членов и сообщал Руководителю любого вероятного новообращённого. Если Руководитель не хотел танцевать, офицер вел бы хоровод и если офицер был также христианским священником, как не был необыкновенен, он выполнил часть религиозного службы.
Музыкант был другим важным членом шабаша ведьм. Руководитель был часто исполнителем, сидящим в центре кольца и играющим на трубах, флейте или арфе. Джонет Лукас из Абердина 16 в 1597 был обвинен, что "Вы и они были под влиянием вашего хозяина Дьявол, танцующего в кольце, и играющего мелодично на инструменте". В другом случае Изобэль Коки того же самого шабаша ведьм не одобряла игру Дьявола, " Вы главарь, Томас Леиис, и потому что Дьявол играл не так мелодично и хорошо как Вы , Вы взяли инструмент из его рта, затем взял его на парнях к тому же и играл себя вслед за тем к целой компании". Как правило, однако, музыкант не танцевал хоровод, но сидел вне кольца (пластина X), хотя в длинном танце он был часто лидером.
Организация была полна, каждый шабаш ведьм, являющийся независимым при его собственном офицере, все же связанном со всеми другими шабашами ведьм района при одном Гроссмейстере. Это было системой, которая во всей вероятности использовалась Августином, когда он "поместил епископов в каждое место, где был жрецы, и архиепископы, где были архиепископы".
Шабаш ведьм мог действовать один или, когда были необходимы, могли объединиться с другими. Для объединенного усилия ведьмы Севера Berwick предоставляют один из лучших примеров. [17] было тридцать девять мужчин и женщины, то есть три шабаша ведьм, кто встретился вместе, чтобы помочь их Хозяину в уничтожении Джеймса VI Шотландского. Некоторые подняли шторм, некоторые предприняли медленное разрушение изображения из воска, некоторые подготовили яд жабы, и некоторых устроенных получить предмет одежды, который Король носил. Эти обязанности были больше, чем члены одного шабаша ведьм могли справиться, и они были обязаны иметь помощь от других шабашей ведьм при доминировании одного Хозяина.
Вербовка в религию не требовалось, в то время как культ был главным, но поскольку Церковь получила власть и начала преследовать была трудность в получении новообращённых, и по утверждениям ведьм, Руководитель должен был часто использовать убеждение и взяточничество, чтобы обеспечить вероятного новичка. После того, как защищенный это было трудно для члена отойти, поскольку дисциплина была строга в пределах шабаша ведьм. В большинстве мест Мастер управлял через любовь, которую члены переносили к себе как Воплощенный Бог, поскольку как de Lancre [18] выразился, " Дьявол так держит их сердца и завещания, что он едва позволяет любому другому желанию вступить там". Эта личная привязанность поклонника для Бога должна всегда приниматься во внимание в рассмотрении культа Рогатого Бога. "Любовь к Богу" была не façon de parler( здесь – красивые слова; фр. Василиск.) среди ведьм, но была жизненной силой в их жизнях.
"Настолько страстный цепляющийся за их собственную религию и их собственного бога был расценен христианскими аворами как богохульство и дьявольское упрямство. Бодин говорит, [19] "Сатана обещает, что они будут настолько счастливы после этой жизни, что это предотвращает их раскаяние, и они умирают упрямыми в их зле. " De Lancre [20] написал о том же самом, когда он убеждал судей не иметь никакой жалости на терпении ведьм под пыткой, " Это - Дьявол один, кто поставляет средства, это терпение - принудительное упрямство без качества, которое не может принести другой награды чем вечная мука адского огня". В Англии факты часто зарегистрированы в некоторой детали. Роз Холлибрид и Ребекка Вест [21] "умерли очень упрямыми и невосприимчивыми, без любого раскаяния или кажущегося ужаса совести для их отвратительного колдовства". Ведьмы Нортхемптоншира [22] были особенно лояльны к их богу. Агнес Браун и ее дочь, после того, как они были осуждены смерти, "были принесены тюрьме, где они, как никогда не слышали, молились или призывали Бога, но с ожесточенными проклятиями, и ненависть тратила немного времени, они должны были жить, до дня их выполнения, при том, чтобы никогда не спрашивать у прощения за их проступки ли из Бога или мира, в этом их опасном и отчаянном решении, умерли". Элеонор Шоу и Мэри Филлипс того же самого шабаша ведьм при их выполнении "желательный сказать их просьбы, они обе издали очень громкий Смех, призывая к Дьяволу прибыть и помогать им в такой Богохульной манере, как не пригоден Упомянуть; так, чтобы Шериф, видящий их самонадеянную Закоренелость, заставил их быть Казненными со всей Экспедицией возможный; даже, в то время как они Проклинали и бредили, и как они жили истинные Слуги Дьявола, так они и умерли на его Службе". Остающиеся члены шабаша ведьм умерли "без любого признания или раскаяния". В Гернси в 1563, Мартин Талоуфф [23] и Коллин Газгоин отказались от прощения Бога и королевы.
Был во всех местах система награды и наказаний; они отмечены только, когда религия падала в распад. Похвала, предоставленная публично перед собранным шабашем ведьм, честь продвижения танца с Мастером, и подарками денег была обычной наградой. Наказания состояли из общественных упреков для незначительных проступков; поскольку более серьезное избиение ошибок было самым обычным методом исправления, это могло бы быть причинено ударами от кулака Руководителя или от палки, которой держит рука Руководителя. Много членов нарушения шабаша ведьм, должно быть, возвратились домой в синяках с ушибами как напоминание, что слепое повиновение было должным Руководителем.
Только когда религия стала секретным вопросом, и преследование Церкви делало это трудным, та высшая мера наказания сначала появилась. Это было причинено на фактических или потенциальных предателях, предательство которых могло бы вовлечь безопасность других членов шабаша ведьм, более особенно это Мастера. Почти постоянный метод выполнения был удушением, и часто происходил в тюрьме, в которой подозреваемый предатель охранялся. После смерти тонкая веревка или другая полностью неадекватная связь были привязаны свободно вокруг шеи таким способом, чтобы показать, что жертвы не умерли их собственной рукой, но были преданы смерти как акт правосудия. Хотя христианские авторы вообще подводят итог случаю со словами, "и таким образом Дьявол убил его в тюрьме ", есть один отчет, который показывает ясно, как выполнение было произведено. С мужчиной-ведьмой Плэйфэйр [24] консультировалась мать Роберта, Граф Лотиана, о раке в ее груди. Он вылечивал ее, бросая болезнь на ее муже, который умер от рака в горле. В 1597 "упомянутом Плэйфэйре, быть скоро предчувствовавшимся, был сделан заключенным в Dalkeith шпиле, и имеющий раскаяние в этом и намного большим количеством зла г. Арчибальду Саймсону, министр там, и то признание, прибывающее в уши Роберта, Граф Лотиана, сына моего лорда, он имел moyen, чтобы заставить некоторых людей, которых допускают говорить с заключенным ночью, которым подразумевает, что он был найден удавленный утром, и пояс его бриджей вяжет на его шее, но никогда вопрос был задан, кто сделал дело".
Важность шнурка или нити среди ведьм была очень большая, поскольку это были знаки отличия разряда. Обычное место, чтобы нести это на человеке было вокруг ноги, где это служило подвязкой. Верования современной Франции дают ключ относительно его важности. [25] Согласно традициям все еще поток, там - установленное число ведьм в каждом кантоне, из которых руководитель носит подвязку в символе его (или ее) высокое положение; право становления руководителем, как говорят, идет старшинством. В Haute Bretagne [26] человек, который делает договор с Дьяволом, имеет красную подвязку. Красные фигуры подвязки также в одной из историй Крокера ирландских фей, [21] "Cluricane показали Тому, где кувшин золота был захоронен под большим boliaun (ragwort). Том привязывал его красную подвязку вокруг этого, чтобы распознать это снова, в то время как он пошел, чтобы привести его лопату. По его возвращению он нашел, что каждому boliaun в поле привязали красную подвязку с этим". Здесь подвязка очевидно использовалась как средство волшебства человеком (, который не имел никакого права сделать так, и это было поэтому полностью неэффективно.
Они - современные примеры, но в шестнадцатых и семнадцатых столетиях подвязка играла более зловещую роль. Я уже упоминала о смерти человека Плэйфэйра, где причина и эффект ясно обозначены, наказание за предательство было суровым. Поскольку это был человек высокого сословия, который не подстрекал убийство, "никогда вопрос не был задан, кто сделал дело". В то же самое время, возможно, что Граф Лотиана, возможно, был руководителем шабаша ведьм и бояться соответственно. Опасение, конечно, предотвратило дальнейшие вопросы в случае мужчины-ведьмы Джона Стюарта в 1618. [28] Он был в тюрьме по обвинению в том, что был ведьмой, и был столь скован, что в его собственных словах он не мог поднять его руку, "чтобы снять мою шляпу, ни поднести хлеб к моему рту". Полчаса перед началом суда, он был посещен двумя министрами религии. Они едва уехали, когда чиновников суда посылали, чтобы принести ему перед правосудием, они посчитали его уже мертвым, удавленным "с tait из гашиша (или нить, сделанная из гашиша, предполагаемого быть его подвязкой или нитью его шляпы). " Ему был дан доступ к воздуху, и все средства использовались, чтобы помочь ему, ", но он не возродился, но так что закончил его жизнь несчастную с помощью дьявола, его повелителя. " В 1696 Джон Реид в Renfrewshire [29] был в тюрьме, ждущей его испытание относительно колдовства, его спрашивали однажды ночью, "желал ли он компании или будет бояться один, он сказал, что он не имел никакого опасения относительно чего - нибудь". Следующим утром он был посчитан удавившимся, с его собственным шейным платком, привязанным свободно вокруг его шеи и закрепил к маленькой палке, вонзился в отверстие выше каминной полки. " Заключалось, что некоторый внешний Агент сделал это, особенно полагая, что Дверь Места была защищена, и что был доска переброшенная через окно, которой не было когда они егооставляли". Это выполнение дает особое значение вспышке презрения Жилль де Ре против духовного суда, собранного, чтобы судить его по обвинению в колдовстве, что он "предпочитает вешаться в шнурке, чем подчиняться их юрисдикции". [30]
Нить как подвязка, " точка", или в кепке была обычной частью платья, и это очень замечательна, как часто это упомянуто в описаниях костюма Дьявола. Шотландец Том Реид [31] носил кепку с шелковистыми шнурками ; Ланкашир Mamilion [32] был в костюме черных привязанных о с шелковыми точками; шведский Предшественник [33] имел красные и синие чулки с длинными подвязками. Важность подвязки показывают в танце ведьмы Палеолитической живописи (пластина IX), где мужская фигура, кто стоит в центре, носит подвязку на каждой ноге, выделяющейся с обеих сторон коленей. Это кажется, поэтому, не вряд ли, что нить была символом власти, возложенной на части костюма, где это будет видимо всеми и все же не препятствовало бы любым движениям владельца.
Подвязке долго приписывали волшебные Свойства, особенно при принадлежности женщине. За подвязки невесты боролись на свадьбе, и Mettye Пояс был всегда поясом мужчины-ведьмы или подвязкой женщины-ведьмы. Mettye Пояс был признанными волшебными средствами установления, оправится ли больной человек или нет; это было помещено вокруг тела пациента и предзнаменования, полученного от этого. Это имело эту волшебную практику, что неудачная Джанет Перезон [34] была обвинена в Дареме в 1570 обвинение против нее заявленный, что "она использует колдовство в измерении поясов, чтобы сохранить людей от феи". Уже в восемнадцатом столетии волшебная мощь подвязки хорошо иллюстрирована в истории из Оркни, [35] "был орел, летел с петухом в Scalloway, который этого наблюдения чародеев, теперь взял нить (его подвязка как предполагалась), и бросающий некоторые узлы вслед за этим с использованием, обычные слова, орел действительно позволяли падению петух в море".
Подвязка в легенде может иметь большое значение. История, приложенная к замку Sewingshields, в Нортамберленде, [36] государства, которые в пещере под замком спят Король Артур, Королева Джиневра, их придворные, и тридцать собак. Фермер нашел его путь в пещеру, и на каменном столе около входа он видел каменный меч, подвязку и рожок. Он собрал меч, сокращал подвязку, тогда его сердце, похолодело поскольку он видел, что спящие пробудились. Поскольку он поспешил из пещеры, которую он слышал, что Король Артур сказал, " O горе случается со злым днем, что когда-либо глупый дух был рожден, кто взял меч, подвязка сокращает, но никогда не уносила рожок горна. " Strutt заявляет, что в кресте-gartering девятого столетия, кажется, ограничен "королями и принцами, или духовенством самого высокого порядка, и сформировал часть их государственной привычки". [37] Позже в Средневековье подвязка имела очевидно значение, которым это не обладает теперь. Liber Нигер делает запись о Ричарде Первом, который оживил армию в осаде Акра, давая некоторым выбранным подвязкам кожи рыцарей, чтобы связать об их ногах.
Необычно обстоятельная традиция основания Ордена Подвязки в господстве Эдварда III также подчеркивает его важность. История - который каждый ребенок слышал - связывает это, леди, или Справедливая Девица Кента или Графини Солсбери, понизила ее подвязку при танце с Эдвардом III, что она была преведена в замешательство, что король собрал подвязку, закрепил это на его собственной ноге со словами Honi soit qui мал y пенс, {позор к тем, кто думает зло об этом - jbh} и сразу основанныйОрден Подвязки с двадцатью шестью рыцарями в честь случая, тот Орден, являющийся с начала наиболее высокий из всех благородных Орденов в Европе. Хотя история может быть недостоверна, есть часть правды в этом. Замешательство Графини не был от удара до ее скромности - требуется больше чем пониженная подвязка, чтобы потрясти леди четырнадцатого столетия - но владение той подвязкой доказало, что она не была только членом Старой Религии, но и что она занимала самое высокое место в этом. Она поэтому стояла в неизбежной опасности от Церкви, которая уже начала ее преследования. Быстрота короля и присутствие духа в donning, подвязка, возможно, спасала непосредственную ситуацию, но действие, не объясняют его слова, ни основание почетного Ордена. Если, однако, подвязка была знаками отличия руководства Старой Религии, он таким образом занял место в положении Воплощенного Бога в глазах его Языческих почитателей. И примечательно, что он стремительно развил действие основанию ордена из двенадцати рыцарей для Короля и двенадцать для Принца Уэльса, двадцать шесть членов всего, другими словами два шабаша ведьм. Слова Фроиссарта, кажется, подразумевают, что Эдвард понял основное значение. Подвязка, " Король сказал им, это должна оказаться превосходной целесообразной для объединения не только его предметов один с другим, но и всеми Иностранцами заключить с ними в Обязательствах Дружелюбия и Мира". Замечательно, что мантия Короля как Руководителя Ордена была украшена ста шестьюдесятью восьмью подвязками который, с его собственной Подвязкой, ношенной на ноге, делает 169, или тринадцати разах тринадцать, то есть, тринадцати шабашах ведьм.
Встречи. Было два вида встреч, Эсбаты, которые были специально для шабашей ведьм, и Шабаши, которые были для конгрегации в целом.
Эсбаты имели место еженедельно, хотя не всегда в тот же самый день недели, ни в том же самом месте. Они были и для религиозных и для деловых целей. посещаемость в Эсбате было обязательно для шабаша ведьм, но других членов конгрегации допускали до религиозных обрядов. Таким образом, французские ведьмы, Антоин Торнье и Джакма Паджет, [38] возвращение из подбирания одного дня, видели, что встреча была проведенным в поле по имени Longchamois; они уложили их связки, участвовали во встрече, и когда это было закончено, они собрали их связки и пошли домой. Это не необыкновенно сегодня, чтобы видеть, что женщины останавливаются и участвуют в религиозной службе на их путь домой от работы, точно как Антоин, и Джакма сделала, но поскольку современная женщина посещает христианское службу, и ведьмы посетили Языческий обряд, прежнего называют набожным, и последний - дьявол-поклонники.
Деловая часть Эсбатов и Шабашей состояла из сообщений от членов их работы в течение предыдущей недели и их предложенной работы в дни, чтобы следовать. Изобэль Гоуди (1662) заявила, что "все наши действия и дела, betwixt большие встречи, нужно дать счет и отмечаться в его книге на каждую Великую встречу". [39] Они консультировались с Руководителем или с его представителем относительно любых вопросов, в которых совет был необходим. Этими вопросами были обычно случаи болезни, ибо ведьмы шабаша ведьм были всегда целители в деревне. Были также случаи предсказания, в котором руководство требовалось, и в соответствии с сообщениями ведьм Руководитель был сохранен информированным относительно всего, что происходило в его районе и было способно дать помощь или выговор где необходимо. Недавно-принятый член шабаша ведьм получил бы инструкцию в Эсбате, или от Руководителя или от своего члена, такая инструкция, включая методы предсказания животными. Иногда сам руководитель желал помощи, и он тогда выбрал его помощников из числа, те представляют. Если новое средство или обаяние нужно пробовать, целый шабаш ведьм был проинструктирован и результат, успешный или иначе, нужно сообщить на следующую встречу. Включен в бизнес был информацией относительно вероятных новообращённых. Сами члены были всегда готовы вставить слово к тем, кто был недоволен Христианством, и Мастером, или один из офицеров мог тогда брать в свои руки случай. После того, как бизнес был закончен шабаш ведьм, обращялся к его религиозным празднованиям. Хотя Руководитель иногда давал адрес, в котором он уложил и объяснил догмы религии, главная церемония была священным танцем. После того, как это прибыло банкет, который часто сопровождался другим танцем тогда прекращенная встреча и члены, возвращенные домой.
Эсбат мог бы быть проведен в здании или под открытым небом. Поскольку комната дома была бы слишком маленькая для тринадцати человек, встреча была иногда проведена в церкви к большому скандалу всех набожных Христиан. Было, однако, более обычно встретиться под открытым небом и ни на каком большом расстоянии от деревни. Ночь была обычным временем, но встреча не всегда длилась до рассвета, это изменилось согласно торговому обороту, который будет проведен. Эсбаты Дня известны, но они зависели, также, как и все меры для Эсбата, на желании Мастера.
Шабаши были проведены ежеквартально, второго февраля (день Сретения), Канун Мая, первого августа (Lammas), и Канун ноября (День всех святых). Это показывает разделение года в Май и ноябрь с двумя днями взаимной четверти. Такое разделение принадлежит очень раннему календарю перед введением сельского хозяйства. Это не имеет никакой связи с сеянием или жатвой, это игнорирует солнцестояния и равноденствия, но это отмечает открытие этих двух случных сезонов для животных, и дикий и одомашненный. Это поэтому принадлежит охоте и пасторальным периодам, и - сам по себе признак чрезвычайной примитивности культа и указывает на очень раннее происхождение, уходя назад возможно к Палеолитической эре. Кормак, архиепископ Cashel в десятом столетии, [40] обращается к этим встречам, когда он говорит, что "в его время четыре больших огня были зажжены на четырех больших фестивалях Друидов, viz.: в феврале, Май, август, и ноябрь". Семь столетий спустя, в 1661, Изобэль Смайт Форфара [4l] признавала, что "этими встречами она встретила с ним (то есть, Дьявол) каждую квартал в Сретении, дне Креста, Ламмас, и Хэллоуин". Это показывает непрерывность Старой Религии, лежащей в основе официальной религии Христианства.
Поскольку большие Шабаши были всегда проведены в те же самые даты, каждый год никакое специальное уведомление не посылали, чтобы вызвать конгрегацию. Участок был всегда открытым местом или вершиной, где количество могли быть размещены без трудности. Во Франции одно из мест собрания было вершиной, в Гернси в незащищённой от ветра окрестности дольмена, известного как Catioroc; в Англии любая открытая поле мог использоваться, в то время как в Шотландии это было побережье. Шабаш начался между девять и десять ночью и церемонии, законченные на рассвете, кричание петухов, указывающих людям, которые были несведущи в часах, что время отъезда прибыло. На весеннем фестивале конгрегация, кажется, возвращается к деревне в относящемся к процессии танце, вводящем Май.
Отношение, которое члены Старой Религии имели для Шабаша, сформулировано de Lancre, французским исследователем, которого посылали, чтобы истребить культ в Labourd. Подобно всем Христианам он назвал этих людей "ведьмами", но по крайней мере он дает самые слова, которые они использовали. Он исследовал двух молодых женщин, одну в возрасте двадцать девять, другую двадцать восемь. Прежний [42] сказал, что " Шабаш был истинный Рай, где было больше радости чем, мог быть выражен. Те, кто пошел, там нашли время слишком коротким из-за удовольствия и счастья, которым они наслаждались, так, чтобы они уехали с бесконечным сожалением и очень хотели в течение времени, когда они могли идти снова. " Другая Молодая женщина, [41], кого de Lancre оцененный как являющийся очень красивым, " утверждала, что она имела исключительное удовольствие в движении ко Шабашу, потому что Дьявол так, держала их сердца и завещания, что он едва позволил любому другому желанию вступить там. То, что она имела больше удовольствия и счастья в движении к Шабашу, чем к Мессе, поскольку Дьявол заставил их полагать, что он будет истинным Богом, и что радость, которую ведьмы имели в Шабаше, была всего лишь прелюдией намного большей славы. " De Lancre отчеты [44], что ведьмы " сказал искренне что они, кто пошел, имели желание подавления (désir enragé), чтобы идти и быть там, обнаружение дней прежде, чем столь очень хотел - в течение ночи пока прочь, и часов, требуемых добраться там так медленно; и являющийся там, слишком короткий для того восхитительного пребывания и восхитительного развлечения. " Другой французский исследователь, Джин Бодин, также обращает внимание на чувство "ведьм" к их религии, его отчет, излагаемый в характерно христианской манере слов, " Сатана обещает, что они будут очень счастливы после этой жизни, которая предотвращает их раскаяние, и они умирают упрямыми в их зле". [45]
Важная часть оборудования ведьмы на популярной оценке была знакома. "Эти ведьмы имеют обычно знакомый или дух в форме Мужчины, Женщины, Мальчик, Собаки, Кот, , Заяц, Крыса, , и т.д. И к этому их духу они дают имена, и они встречаются вместе, чтобы Окрестить их". [46] экспертиза свидетельства показывает, что было два вида знакомых, каждый был для предугадывания, другой для рабочего волшебства. Жрецы принадлежал очевидно только членам шабаша ведьм, не конгрегации вообще.
Предугадывание знакомый - компания-terminous с религией ведьмы. Когда ведьма стала членом шабаша ведьм, ей говорили тем, какое животное она должна предугадать и была проинструктирована в методе предсказания. Очень общее животное для цели было собакой, иногда хотя не всегда было ограничение, чтобы окрасить. Таким образом Элизабет Стайл, в Сомерсете [47] предугадываемый унынием, но Alse Gooderidge, в Дербишире, [48] использовала разноцветную собаку, принадлежащую товарищу сельскому жителю, большому негодованию владельца собаки. В редко населенных районах, где животные были недостаточны, ведьма могла бы иметь больше чем один знакомый. Джон Уолш, Дорсетская ведьма [49] предугадываемый "черноватым-серым калвером или пестрой собакой"; Александр Хамайлтон в Лотиане" имел ворону, кота и собаку как его животные предугадывания; и Маргарет Nin-Гильберт, Thurso, столь же поздно {как} 1719, предугадываемый черной лошадью, черным облаком или черной курицей. [51
Ее предугадывание знакомый было обозначено ведьме Дьяволом, когда она стала членом шабаша ведьм, и она была проинструктирована в методе предугадать тем специальным животным. Она могла также иметь собственное животное для частного предсказания; их нужно назвать специальным церемониальными, в котором несколько членов шабаша ведьм приняли участие. Руководящий принцип для Великих Присяжных сообщает его читателям, что "к этому их духу они дают имена, и они встречаются вместе, чтобы Окрестить их". Ланкаширские ведьмы встретились в Башне Метелки в Хорошую пятницу, [52] "сначала было перечисление Духа, который Alizon, теперь Заключенный в Ланкастере, имела, но не называл его, потому что ее не было там". Французское свидетельство показывает, как эти жрецы могли использоваться. Сильвен Невиллон Орлеана, осужденного смерти в 1615, [53] сказал, "что есть ведьмы, которые держат familiars, которые являются небольшим демонами (Diableteaux) в форме жаб, и дают им, чтобы есть смесь молока и муки и давать им первый кусочек, и они не смеют к отсутствующему от дома, не спрашивая отпуск, и они должны сказать, как долго они будут отсутствовать, как три или четыре дня; и если они (familiars) говорят, что слишком много те держат их, не осмеливаются совершать поездку или идти против их желания. И когда они желают уйти по делу или удовольствие и знать, окажется ли это хорошо, они обращают внимание, радостны ли familiars, когда они идут по делу или удовольствие; но если они безжизнены и грустны, они не сдвигаются с места от дома. " Gentien le Клерк, которого испытают и осужденный в то же самое время как Nevillon, объявлял, что "он имел доверие его знакомый чем в Боге, что было больше прибыли в этом чем в Боге, и что он не получил ничто, обращаясь к Богу, тогда как его знакомый всегда приносил ему кое-что".
Метод предсказания, различного согласно используемому животному и согласно типу вопроса спросил. Агнес Сампсон, выполняла 1590, [54] был приучен предугадать собакой, когда она была призвана, чтобы видеть больного человека. Когда она была вызвана к месту у кровати леди высокого сословия, она вошла в сад с дочерями леди, и там она вызвала "Элву". Большое черная пес появилось, и она взяла предзнаменования его внешностью и поведением. Кажется, есть странно дикое животное и пугало леди, мчась в них и лае, и предсказание Сампсона было то, что пациент умрет. Это - единственный детальный отчет получения предзнаменований животными относительно результата болезни. Все методы предсказания так тщательно преподавались ведьмам относительно, предсказывает из Рима. Гроссмейстер назначил на каждого члена существо, которым она получит предзнаменования и также надлежащие слова, чтобы использовать прежде, чем животное появилось. Слова всегда содержали имя бога. Целый метод предзнаменования, кажется, походит на методы, используемые в классические времена.
Внутренний Знакомый не должен ни на каком счете быть перепутанным со Знакомым Предугадыванием, с которым это имеет немного в обычном. Предугадывание Знакомый было часто большим существом, подобно лошади или оленю, или большой птице, подобно вороне или лесному голубю; если никакое животное или птица не ответили на запрос, предзнаменования могли бы быть взяты от облака. Сущность Предугадывания Знакомый была то, что это не было животное, принадлежащее ведьме, любое существо требуемого вида будет достаточно хорошо, чтобы получать предзнаменования. Предугадывание Знакомый было, как имя, которое я дал этому, подразумевает, использовал только для пророческих целей, и использование предсказания его средствами почти универсально. Внутренний Знакомый был полностью отличен. Это было всегда маленькое животное, которое принадлежало ведьме, было сохранено в ее доме, и часто называлось Духом, и иногда Дьявол, питалось в специальной манере и использовалось только, чтобы выполнить команды ведьмы. Географическое распределение внутренних знакомый предлагает, что это было в скандинаве происхождения, финском языке или сааме(лопаре). Научное изучение предмета могло бы пролить свет на некоторые из религиозных верований и методов ранних захватчиков наших восточных берегов.
Первоначально Внутренний Знакомый, возможно, были в использовании во всех частях Англии. Епископ Хатчинсон, кто сделал специальное изучение ведьм, говорит, " я встречаюсь с небольшим упоминанием об демонах в любой Стране, но наш, где Закон делает подачу, кормление грудью или полезный из них, чтобы быть уголовным преступлением". Отчеты этого, однако, - почти полностью от Восточных Округов, особенно Эссекс и Суффолк. Счета показывают, что традиция хранения и использования этих Familiars была очень примитивна, и может восходит к Палеолитическому периоду.
Внутренний Знакомый было всегда маленькое существо - небольшая собака, маленький кот, крыса, жаба, или мышь - который мог быть сохранен в доме в некотором маленьком сосуде подобно коробке или горшку. Существо питалось его владельцем, первоначально что это могло бы стать ручным и возвратиться к ней после того, как это работало его волшебство. В пище был смешан капля крови ведьмы так, чтобы животное стало в некотором смысле частью владельца. Имя всегда давалось этому, и каждым способом, которым это было расценено как существо волшебных полномочий хотя при управлении его владельца. Это не использовалось только для рабочего волшебства, никогда для предугадывания. Этот факт был известен регистраторам. В 1587 государствах Giffard [55], что "ведьмы имеют их духов, некоторый один, некоторый больше, как два, три, или пять, некоторые в одном , и некоторых в другом, как подобно котам, жабам, или мышам, кого они кормят с молоком или с цыпленком, или позволяя им, сосут время от времени каплю крови". Хотя Внутренний Знакомый был признан теоретически в Шотландии, нет никакого упоминания об этом в любом шотландском суде ведьмы; это найдено только в Англии, и там только на восточной стороне с немногими исключениями.
Среди ведьм Hatfield Peveril в Эссексе в 1556 [56] Familiars мог быть наследственный и мог также быть представлен. Элизабет Фрэнсису преподавали ее религию ее бабушкой, ", когда она преподавала этому ее, она рекомендовала ей отказываться от Бога и давать из ее крови Sathan (поскольку она назвала это), который она поставила ей в сходстве белого определенного Кота". Позже она пошла к ее соседу, Матери Уотерхаус, " она принесла ее этого Кота в ее переднике и преподавала ей, поскольку она была проинструктирована ее бабушкой, говоря ей, что она должна назвать его Sathan и дать ему ее крови и хлеба и молока как прежде". Мать Уотерхаус искренне следовала за инструкциями, и "дал ему всегда, когда он сделал что - нибудь для нее, укалывая ее руку или сталкивался и помещая кровь с его ртом, который он сосал". Она была очень бедна и очевидно нашла кота слишком дорогим, чтобы держать, и она признавала, что "она превратила, кота в жабу этим означает, она держала большое время кота в шерсти в горшке, и подробно быть тронутым бедностью, чтобы занять шерсть, она просила от имени Отца, Сына, и Святого духа, что это превратится в жабу, и немедленно это было превращено в жабу, и столь сохранено этим в горшке без шерсти". Подача знакомых была ясно ритуальной церемонией, поскольку, хотя свидетельство Матери Уотерхаус дает церемонию наиболее полностью есть много других случаев, которые показывают, что, когда существо использовалось для волшебства, этому давали каплю крови ведьмы по ее возвращению. Постепенно счета церемонии были все более преувеличены регистраторами, пока они не развивались в истории духа, сосущего кровь ведьм. В семнадцатом столетии никакое суд ведьмы в Восточных Округах не было расценено как полным без полных и аляповатых деталей ведьмы и ее Familiars.
На иллюстрациях (пластина XII) "чертенята", хотя описано, как маленькие собаки, коты, или другие маленькие существа, представлены как монстры. То, что они были действительно обычными животными, уверен от свидетельства, данного во многих из судов.Отчет матери Уотерхаус показывает, что это ясно, и другие Эссексские ведьмы [57] дало тот же самый вид свидетельства. Таким образом Урсула Кэмп в 1582 заявил, что "она пошла к дому Матери Беннета для молока, который она обещала ей. Но при ее прибытии этот examinate говорит, что она стучала в ее дверь, и никто не сделало ее любой ответ, после чего она пошла в ее окно палаты и заглянула к этому, говоря, Ho, ho, мать Беннета, - Вы дома? И отвергание ее глаз, она видела подъем духа по ткани, лежащая по горшку, очень напоминая хорек. И это спросил этого Следователь, почему дух действительно рассматривал ее, она сказало, что это хотело есть". Мать Беннет признавала к наличию Familiars, " много раз сделал они пьют из ее шара молока. И когда, и так часто, как они действительно пили, молоко, этот Эксаминэйт говорит, что они вошли в глиняный горшок, и лежать в шерсти". Другой свидетель заявил при Эссексских судах, это "о четырнадцатом или пятнадцатом дне января последний она пошла в дом Уильяма Ханта, чтобы видеть, как его жена сделала, и она являющийся от дома она навестила ее' окно палаты и заглянула, и затем замечала дух, чтобы выглянуть из potcharde из-под ткани, нос этого являющийся коричневым подобно хорьку. " Элизабет Сойер, ведьма Эдмонтона в 1621, [58] признавала, что Дьявол прибыл к ней, " он войдет в форму собаки. Когда он прибыл, лая ко мне, он тогда сделал вред, который я предлагал его, чтобы сделать для меня. Я действительно поглаживал его на задней части, и затем он будет приветствие ко мне и качать его хвостом, как являющимся к тому же удовлетворяют".
Familiars мог быть куплен и продан, за, там является все еще существующим отчет в Ведомости Поместья Острова Axholme человека, жалующегося, что он заплатил три пенса другому человеку для дьявола, но еще не получил, что, для который он заплатил. Подарок и использование Знакомых зарегистрированы в суде над Франциской Моор в 1646, [59] "один добрая женщина дала ей белого Кота, говоря ей что, если она будет отрицать Бога, и подтверждать то же самое ее кровью, тогда те, которого она проклинала и послала того Кота к, они должны умереть вскоре после".
Внутренний Знакомый также прошел мимо наследования. Эллис Хант и ее сестра Марджери Саммон того же самого шабаша ведьм как Мать Беннет и Эшли Кэмп, утвержденная то, что получили их Familiars от их матери; Эллис Хант имела два духа, одного названного Джек, другой Robbin; Марджери Саммон "hath также два духа подобно Жабам, тот по имени Том, и другой Robbyn; И говорит далее, что она и ее сказанная сестра имели упомянутый дух их матери". [57] Другой случай наследования, которое является одним из редких случаев от западной стороны Англии, прибывает из Ливерпуля в 1667 [60] "Маргарет Лой, привлекаемая к суду для ведьмы, признавал, что она была той; и когда ее спрашивали, какой длины она столь была, отвечала, Начиная со смерти ее матери, которая умерла тридцать лет назад; и в ее смерти она не имела ничего, чтобы оставить ее и этот Мост вдовы, которые были сестрами, но ее двумя духами; и названный ими, самый старший дух этой вдове, и другому духу к ней упомянутая Маргарет Лой. " Alse Gooderidge, в Дербишире, в 1597 [61] признанный тому, что получили ее Знакомый тем же самым способом, и есть другие случаи. Наследование Familiars было известно среди Языческих саамов(лопарей), и - поэтому признак примитивности традиции.
Другой метод, также примитивный, получения Внутреннего Знакомый, состоял в том, чтобы рассказать некоторую форму слов, и затем взять как Знакомый первое маленькое животное, которое появилось после декламации. Когда религия была организована, формула включала имя Старого Бога, или Дьявола, поскольку христианские регистраторы вызвали его. Джоан Уотерхаус, восемнадцатилетняя дочь Матери Уотерхаус упоминала выше, желая ранить девочку, с которой она ссорилась, "сделал, поскольку она видела, что ее мать сделала, вызывая Sathan, который прибыл к ней (поскольку она сказала) в облике большой собаки" [56] И Элизабет Сойер, ведьма Эдмонтона, [58] сказала, что "в первый раз Дьявол прибыл ко мне, был то, когда я проклинал, клятва, и поношение". Если бы она обращалась к Старому Богу, христианские регистраторы естественно думали бы, что ее словами было богохульство.
Это вполне ясно, тогда, что Предугадывание и Внутренний Familiars были полностью отличны. Предугадывание Знакомый должно было быть обозначено Гроссмейстером непосредственно, и никогда не было одним специфическим животным, любое животное класса, обозначенного Дьяволом могло быть Знакомо в настоящее время; это обычно не принадлежало ведьме, и это использовалось чтобы предсказать будущее, вообще предсказывать результат болезни. Внутренний Знакомый, с другой стороны, мог быть представлен Дьяволом или другой ведьмой, это могло быть унаследовано, это могло быть куплено и продано, или это могло выйти из ее собственного соглашения, после выполнения некоторого ритуального действия или декламации ритуальных слов. Это было всегда маленькое существо, которое можно было бы нести в кармане или можно было бы сохраняться в доме в коробке или горшке, это была абсолютная собственность владельца, это должно было традиционно питаться, это никогда не использовалось если бы не рабочее волшебство и затем только чтобы выполнить проклятие.
Внутренний Знакомый прибыл в такое выдающееся положение в течение судов над Эссексскими ведьмами в 1645-6, вследствие сенсационных отчетов двух ведьм-искателей, Мэтью Хопкинса и Джона Стерн, что это было с тех пор расценено, хотя ошибочно, как существенная часть оборудования ведьмы.
Метла. В связи с обрядами, более подробно с относящимся к процессии танцем, метла играет большую роль. Современному читателю ведьма и ее метла так близко связаны, чтобы быть почти одним и тем же. Современные картины ведьм показывают им, летя через воздух, поместил верхом метлу, которая - не обычное домашнее орудие, но метла прутов березы или вереска типа теперь используются только садовниками. В колыбельных детской няни, брошенной в Корзине, она не едет на метле, она несет это в ее руке.
Связь в популярном мнении между ведьмой и метла вероятно взяли ее повышение в очень ранние времена, объяснение, являющееся, что метла - по существу внутреннее орудие, принадлежа поэтому женщине; эквивалентное орудие для мужчины - вилы, которые являются для наружной работы только. Это - причина, почему, в средневековых представлениях танцев ведьмы, женщины или ведьмы часто держат метлы, в то время как мужчины или дьяволы несут вилы. Метла, являющаяся так определенно женский инструмент прибыла, чтобы быть расцененной как символ женщины. До в пределах очень недавних женщин дома времен в Суррее, когда выходящий и оставляющий пустой дом, помещают метлу дымоход так, чтобы это было видимо от внешней стороны, чтобы указать соседям, что женщина дома была от дома. В других частях Англии до прошлого столетия, метла, стоящая вне двери показала, что жена отсутствовала и муж в свободе развлечь его мужских друзей. Эта идентификация женщины и метлы - вероятно истинное значение Изобэль Гоуди [62] заявление, что перед отъездом домой, чтобы посетить Шабаш Auldearne ведьма разместила бы ее метлу в кровать, чтобы представить ее ее мужу, в то же самое время говоря слова, " я устанавливаю эти метла на имя Дьявола; позвольте это не размешивает, пока я не прибываю снова. " Муж тогда знал бы, что его жена ушла в ее преданность.
Поездка на метле, кажется, просто вариант поездки на некоторой палке. Это, кажется, выполнено только членами шабаша ведьм, и только для того, чтобы идти в Шабаш или для использования в относящемся к процессии танце. Палки были стеблями растения метлы, гашиша, боба, или любого полого стебля; иногда золы использовались, и в ближневосточных ведьмах ехал на пальмовых ветвях. Это кажется ясным, тогда, что акт поездки, не используемая палка, был важной частью церемонии. В Европе, хотя ведьмы ехали на стеблях различных растений, есть немного непосредственно свидетельство их полета через воздух; регистратор только "слышал, говорят" такого подвига.
В и перед шестнадцатым столетием счета средств передвижения к и от Шабаша разумны. В 1592, Агнес Сампсон признавала, что она ехала на встречу в церкви Севера Berwick на заднем сиденье позади ее зятя, Джон Коапер; Ланкаширские ведьмы были также наездниками лошади; и шведские ведьмы ехали к Blockula. Этот последний обозначен свидетельством мальчика, [63], чья хозяйка желала, чтобы он шел с нею в Шабаш, так что он взял лошадь его отца из поля для цели; животное не посылали назад, когда леди возвратилась, и владелец думал, что это потеряло, но нашло это снова, когда мальчик сказал ему, что произошло. Богатые эльзасские ведьмы [64] пошли во встречи в вагонах или фургонах; более бедный люд ехал на палках или шел. Обычно, когда ведьма утверждала, что прилетела через воздух ко Шабашу, она должна была признать, что некоторым неблагоприятным несчастным случаем, который средства перевозки подвели и она должна была возвратиться пешком. Сильвен Невиллон, казненный в Орлеане в 1615, сказал, что он "пошел часто Шабаш, пешком являющийся весьма активным, и что он не помазал (буквально, жир) непосредственно, поскольку это было безумие, чтобы смазать жиром себя, если не шли далеко". [65] Скорее позже в семнадцатом столетии сообщения становятся более красочными, пока в 1662, Изобэль Гоуди [66] не сказала суду, что "мы берем солому или стебли фасоли и помещаем их между нашими ногами и говорим трижды, ' Лошадь и шляпка, Лошадь и идем! Лошадь и pellatis, ho, ho! ' и немедленно мы улетаем везде, где мы были бы.
"Одна из самых ранних ссылок на поездку ритуала ведьм находится в Декрете, приписанном Совету Ancyra в девятом столетии. [67] Декрет не упоминает, что ведьмы летели по воздух, но это заявляет определенно, что они ехали на животных: "Некоторые злые женщины, возвращаясь Сатане, и совращенный иллюзией и фантомами демонов, верят и выражают это, они едут ночью с Дианой на некоторых животных, с неисчислимым множеством женщин, передающих по огромным расстояниям, повинуясь ее командам как их любовница, и вызванный ею некоторыми ночами". Тот такой Декрет должен был быть сделан - доказательство, что поездка ритуала была известна и рассматривала языческую практику.
Первая ведьма сделала запись, чтобы судиться Церковью за ее Веру, была Дама Алиса Кителер, в 1324. [68] леди имела штат, "на котором она гуляла и галопировала через чащи и поляны, когда и каким образом она внесла в список, смажет жиром это с мазью, которая была найдена в ее владении". Прогулка через чащи и поляны показывает, что поездка была на земле, не в воздухе.
Поездка на стеблях растений феями была описана поэтом Монтгомери в 1515 (см. p. 39). Описание показывает, что, хотя наездники были установлены на палочках (то есть полые стебли), они не летели в воздухе; напротив, они просто хромали вперед, скача или прыгая вверх и вниз, возможно подражать действию лошади, тем же самым способом, которым Алиса Кителер "гуляла". Ведьмы Лотарингии, в 1589, пошли в Шабаш [69] в семейных праздниках. Хензель Эрих ехал на палке, его мать на вилах, и его отце на большом сильном воле. Исследователь Боже, в 1608, [70] говорит, что ведьмы часто пошли пешком в собрания, если место было недалеко от их домов. " Другие идут туда, иногда на козле, иногда на лошади, и иногда на метле (balai) или граблях , они длятся, очень часто выходя из дома дымоходом. Они также протирают себя сначала некоторым жиром или мазью; но другие не протирают себя любым способом."
Самое раннее упоминание о метле как средство. из передвижения находится в суде над Guillaume Edelin, Предшествующий из Saint-Germain-en-Laye, в 1453. [71] Он признавал тому, что ушел в Шабаш, установленный на balai. В 1563 Мартине Талоуффе, Гернси, [72] объявлял, что он видел его старое место ведьмы-матери непосредственно на genest и поездке дымоход на этом, говоря, поскольку она повысилась, " Идите, от имени Дьявола и Люцифера, над скалами и деревьями". В 1598 французская ведьма, Франсуаз Секретен, [73] пошла в собрание на белой палке, которую она помещала между ее ногами; и в 1603 бельгийская ведьма, Клэр Гоессен, [74] транспортировалась в место встречи на палке, мазал с мазью. Общее свидетельство указывает на заключение, что поездка ритуала не была выполнена обычными членами конгрегации, но была ограничена шабашами ведьм или духовенством.
Использование масла или мази, чтобы облегчить поездку упомянутое всеми современными авторами на предмете. Казалось бы, что в прежние времена сама палка была смазана жиром, позже это был наездник, который был помазан. Форма волшебных слов также использовалась при старте. Согласно de Lancre [75], баскские ведьмы, "когда они помазали себя, говорят ' Emen hetan, Emen hetan ', Здесь и там, Здесь и там. Другие говорят, ' я - Дьявол. Я не имею ничего, что - не ваш. На ваше имя, Бога, этот ваш служащий помазал себя, и должен быть однажды Дьяволом и Злым Духом подобно Вам. '
"В другой части Франции в 1652 76 ведьма признавала, что, "когда она желала идти в танцы, она помазала себя с мазью, данной ей мужчиной-ведьмой, которого посылал Дьявол". Сомерсетские ведьмы [77] утверждали в 1664, что "они помазали их Лбы и Запястья с маслом, Дух приносит им (который обоняет сырье), и затем их несут в очень короткое время, используя эти слова, как они передают, Ты, всюду ты, внутри и снаружи, ". Шведские ведьмы в 1670 [78] заявили, что Предшественник, как, который они назвали их богом, " дает нас рожок с бальзамом в этом, с помощью чего мы помазал нас, после чего мы призываем Дьявола, и далеко мы идем.
"Несколько рецептов для мазей полета известны. Профессор А. J. Кларк [79] сообщил относительно три, и показывает, что аконит и белладонна - среди компонентов; аконит производит нерегулярное действие сердца, и белладонна причиняет бред. "Нерегулярное действие сердца в отключении человека производит известную сенсацию того, чтобы внезапно проваливаться место, и кажется весьма возможно, что комбинация препарат вызывающий бред подобно белладонне с наркотиком, производящим нерегулярное действие сердца подобно акониту могла бы произвести ощущение полета". Кажется поэтому, что было несущественное, были ли палка или наездник помазаны; рано или поздно впечатление полета чувствовали бы, и наездник будет убежден, что она прилетела через воздух.
Первоначальная метла, ли для внутренних или волшебных целей, была стеблем растения метлы с пучком листьев в конце. Число верований и высказываний пословиц, связанных с растением показывает, что это, как предполагалось, обладало волшебными качествами. Эти качества имели отношение к предоставлению и уничтожению изобилия. Брак метловища не был необыкновенен в периоды, когда законы брака не были очень строги, это не всегда рассматривал, обязывая Христианами, которые занимались этим. Перепрыгивание через метловище, как говорят, сформировало часть обрядов брака цыган. С другой стороны есть все еще старое высказывание в использовании в некоторых частях Англии, которая указывает, что метлы имел качества уничтожения, ", если Вы охватываете дом с цвевшей метлой в мае, Вы отметаете голову дома".
Самый важный пример относящейся к процессии метлы выживает в Метлах Приза Shaftesbury. Описание этого происходит в соглашении, сделанном в 1662 между Мэром и Корпорацией Shaftesbury и сэра Эдварда Николаса, в котором Граждане города просят, чтобы ежегодная процессия в мае не имела место в воскресенье. "Упомянутый Мэр, сопровождаемый с некоторыми из Граждане и других Жителей упомянутого Города и Городка, имел обыкновение выходить в Место по имени Enmore- Green, где - Водоем Воды, и различного Спрингса и Колодцев; и в том Месте, чтобы идти или танцевать Взявшись за руки вокруг тот же самый Зеленый в длинном Танце, там будучи Музыкантом или Тамбурином и Трубой, и также Посох или Метла, украшенный Перьями, Части Золота, Колец и другого Драгоценности, названного Метлами Приза" (пластина XIII). Описание длинного танца, упомянутого в этой цитате дается на p. 112
Важность метлы в Индии является столь же большой как в Европе, но поскольку щетки принадлежат одной из самых низких каст, трудно получить много информации. Одна "секта" известна как Mehtars; к слову, что означает принца или лидера, Mehtar, поэтому часто обращаются как Maharaj. Обычная метла дома сделана из листьев финиковой пальмы и считает священной, но это не имеет волшебные качества метлы щетки, которая сделана из бамбука раскола. " Это - мощный агент чтобы вылечить злой глаз, и матери заставляют щетку прибывать и махать этим вверх и вниз перед больным ребенком для этой цели". [80] мертвые касты щетки захоронены лицо вниз, чтобы препятствовать духу убегать, поскольку призрак щетки расценен как чрезвычайно зловредным; эта традиция должна быть по сравнению с похоронами ведьмы в перекрестках с колом через ее сердце, которое было сделано, чтобы препятствовать призраку идти. В некоторых местах щетки несут украшенную метлу в процессии на фестивале их бога, Lal-просят.
Маргарет Мюррей
Из книги «Бог Ведьм»
Примечания
1. Mather, C., Wonders of the Invisible World, p. 16o, ed. 1862.
2. Scot, Reginald, Discoverie of Witchcraft, Bk. III, 40, ed. 1584.
3. De Lancre, P., L'Incredulité et Mescreance du Sortilège, p. 558, ed. 1622.
4. Bodin, J., De la Demonomanie des Sorciers, p. 26213, ed. 1604.
5. id. ib., p. 210B.
6. An Advertisement to the Grand-jury Men of England touching Witches, p. 8, ed. 1627.
7. Pitcairn, R., Criminal Trials, III, p. 63, ed. 1833.
8. Ritson, J., Robin Hood, I, pp. v, xxx, ed. 1795.
9. Hernandez, Ludovico, Le Procès inquisitorial de Gilles de Rais, ed. 1921.
10. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii, p. 52.
11. Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland. New Series X (1888), p. 219.
12. Pitcairn, op. cit., III, pp. 610, 613.
13. Danaeus, L., Dialogue of Witches, chapter III, ed. 1575.
14. Sinclair, G., Satan's Invisible World Discovered, p. 47, ed. 1871.
15. Narrative of the Sufferings of a Young Girle, p. xliv, ed. 1698.
16. Spalding Club Miscellany, I, pp. 114-15, ed. 1841.
17. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii.
18. De Lancre, P., Tableau de l'Inconstance des Mauvais Anges, p. 125, ed. 1613.
19. Bodin, J., Fléau des Demons et Sorciers, p. 373, ed. 1616.
20. De Lancre, L'Incredulité, p. 608.
21. Full Tryals of Notorious Witches of Worcester, p. 8, n.d.
22. Witches of Northamptonshire, p. 8, ed. 1612.
23. Guernsey Records of Crime.
24. Staggering State of Scots Statesmen, p. 91, ed. C. Rogers, ed. 1872.
25. La Tradition, VI (1892), pp. 108-9.
26. Sébillot, P., Traditions et Superstitions de la Haute Bretagne, I, p. 189, ed. 1882.
27. Croker, T. C., Fairy Legends, p. 125, ed. 1859.
28. Trial of Isobel Inch, p. 11, ed. 1855.
29. Narrative of the Sufferings of a Young Girle, p. xliv, ed. 1698.
30. Bossard, E., Gilles de Rais, p. xiv, ed. 1886.
31. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii, pp. 51-6.
32. Baines, E., History of the County Palatine and Duchy of Lancaster, I, p. 607 note, ed. 1836.
33. Horneck, A., in Glanvil's Sadducismus Triumphatus, pt. ii, p. 487, ed. 1726.
34, Surtees Society, XXI (1845), p. 99.
35. Brand, J., New Description of Orkney, p. 117, ed. 1703.
36. Denham Tracts, II, p. 126, ed. 1895.
37. Strutt, J., Complete View of the Dress and Habits of the People of England, I, p. 45, ed. 1796.
38. Boguet, H., Discours des Sorciers, p. 102, ed. 1608.
39. Pitcairn, op. cit., III, p. 613.
40. Vallancey, C., Collectanea de Rebus Hibernicae, No. X, p. 464, ed. 1770-1804.
41. Kinloch, G. R., Reliquiae Anticae Scoticae, p. 133, ed. 1842.
42. De Lancre, Tableau, p. 124.
43. id. ib., p. 125.
44. id. ib., p. 135.
45. Bodin, J., Fléau, p. 373.
46. Bernard, R., Guide to Grand-Jury men, pp. 107, 113, ed. 1627.
47. Glanvil, op. Cit., pt. ii, p. 295.
48. Alse Gooderidge, pp. 26, 27, ed. 1597.
49. Examination of John Walsh.
50. Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland, LVI (1922), p. 50.
51. Sharpe, C. K., Historical Account of Witchcraft in Scotland, p. 191, ed. 1884.
52. Chetham Society (1845), Discoverie of Witches.
53. De Lancre, L'Incredulité, p. 799.
54. Pitcairn, op. cit., I, pt. ii, p. 211.
55. Giffard, G., Discourse of the subtill Practices of Devills, p. 18, ed. 1587.
56. Philobiblon Society, VIII (1863-4), Witches at Chelmsford, p. 30.
57. A true and just Record of all the Witches taken at St. Oses, ed. 1582.
58. Wonderfull Discoverie of Elizabeth Sawyer, ed. 1621.
59. Davenport, J., Witches at Huntingdon, p. 5, ed. 1646.
60. Chetham Society, XII (1847), Moore Rental, p. 59.
61. Alse Gooderidge of Stapenhill.
62. Pitcairn, op. cit., III, p. 607.
63. Homeck, op. cit., pt. ii, p. 490.
64. Bapst, E., Les Sorcières de Bergheim, p. 95, ed. 1929.
65. De Lancre, L'Incredulité, p. 801.
66. Pitcairn, op. cit., III, p. 604.
67. Lea, H. C., History of the Inquisition, III, p. 493, ed. 1888.
68. Camden Society, Dame Alice Kyteler. See also Holinshed, Chronicle of Ireland, p. 69.
69. Remigius, N., Daemonolatria, pt. I, cap. xiv, p. 71, ed. 1693.
70. Boguet, H., Fléau, p. 9.
71. Chartier, jean, Chronique de Charles VII, vol. III, p. 45, ed. Vallet de Viriville, 1858.
72. Unpublished trial in the Guernsey Greffe.
73. Boguet, op. cit., p. 104.
74. Cannaert, J. B., Olim procès des Sorcières en Belgique, p. 49, ed. 1847.
75. De Lancre, Tableau, p. 123.
76. La Tradition, V (1891), p. 215.
77. Glanvil, op. Cit., p. 304.
78. Horneck, op. cit., p. 488.
79. Murray, M. A., Witch-Cult in Western Europe, pp. 279-80, ed. 1921.
8o. Russell, R. V., Tribes and Castes of the Central Provinces, p. 229.
