Показать все теги
Сколько лет человечеству? Современные ученые, как правило, называют цифру 40 тысяч лет — с момента появления на Земле кроманьонца. Это — стандартный временной интервал, отводимый человеческой истории в учебной, научной и справочной литературе. Однако есть и другие цифры, совершенно не вмещающиеся в рамки официоза. 400 тысяч лет — такая дата рассчитана древними историками - халдейскими, египетскими, греческими, а на Россию спроецирована Ломоносовым. Великого россиянина — уроженца русского Севера — всегда волновало, почему “в северных краях в древние веки великие жары бывали, где слонам родиться и размножаться <... > можно было”.
Ответ был дан современными учеными: причина катастрофического похолодания, охватившего когда- то Русский Север, — смещение земной оси и изменение местонахождения полюсов. Случилось это, если уж совсем точно, 399 тыс. лет тому назад, что вполне соответствует вычислениям вавилонских астрономов и египетских жрецов. Известия о “светопреставлении” сохранились в преданиях большинства древних народов — от Китая до Америки, а Платон прямо писал об эпохе, когда Солнце всходило на Западе и заходило на Востоке, но потом все стало наоборот (что возможно лишь в результате переворота земной оси). Существует по меньшей мере три возможных варианта подвижки полюсов, влекущей за собой климатические катаклизмы: 1) земная поверхность перемещается вслед за смещающейся осью; 2) земная ось изменяет свой наклон, но положение земного шара по отношению к плоскости эклиптики остается прежним; 3) меняются местами северный и южный магнитные полюса, не совпадающие, как известно, с географическими (геомагнитная инверсия). Возможных же причин прошлого вселенского катаклизма и того больше. Наиболее часто называется какая-либо космическая аномалия: вспышка сверхновой или появление обыкновенной звезды в относительной близости от Солнечной системы, столкновение Земли с кометой или другим небесным объектом, нарушение баланса или перегруппировка планет в семье Солнца, сближение с Луной и т.п. Все это неизбежно влекло за собой катастрофические последствия для земных обитателей.
Начальная русская летопись, если хорошенько вникнуть, ведет отсчет как раз от подобного события. Начало летописного свода отвечает на вопрос “Откуда есть пошла русская земля?” и начинается со слов “по потопе” — “после потопа”, то есть после катаклизма, над причинами которого размышляли Геродот, Платон, Диодор Сицилийский, Ломоносов и др. Не лишне и нам, потомкам Нестора и Ломоносова, разобраться в стародавних событиях, тем более, что по вопросам предыстории России накопилось немало путаницы. При этом под Россией здесь будет пониматься не государственное образование, которому чуть больше тысячи лет, а территориально-исторический феномен планетарного типа со всеми его этническими, языковыми и культурологическими особенностями, опрокинутыми в прошлое. В данном смысле корни названия России и этнонима “русский” можно отыскать в языке древних ариев — прапредков всех современных индоевропейских народов. В санскрите слово рса имеет тот же смысл, что в общеславянском и древнерусском языках, а именно: “русый”, “светлый” (оттенок). Если открыть словарь Владимира Даля на слово “русь”, то найдем там аналогичное объяснение: “русь”, по Далю, означает прежде всего “мир”, “бел-свет”, а словосочетание “на руси” значит “на виду”.
Но и у ариев были прапредки, что обитали в районе Крайнего Севера до наступления похолодания: история всех народов Земли восходит к единому Прана- роду с единым Праязыком. Символом этой полярной Прародины во многих древних культурах выступает вселенская гора Меру, расположенная на Северном полюсе. От ее названия произошло целое гнездо современных русских слов: “мир” в трех его основных смыслах — “вселенная”, “народ”, “согласие”, “мера”, “море”, “мор” (“смерть”), “мороз” и др. (Подробнее см.: В.Демин. Гора Меру — прообраз Вселенной // История. 1997, №2). Другим историческим ориентиром для северной предыстории служит легендарная страна Гиперборея.
Однако для продолжения дальнейшего экскурса в предысторию необходимы некоторые общие замечания.
Два взгляда на историю Древней Руси
Со времени воинствующих русофобов-норманистов XVIII-XIX веков в исторической литературе насаждается далекая от науки точка зрения, согласно которой собственно русская история начинается якобы с призвания варяжских князей, а также с последовавшего вскоре вслед за этим принятием христианства. А до той поры пребывал русский народ, дескать, в диком, варварском состоянии, не говоря уж о том, что славянские племена вообще являются пришлыми на территории, где они обитают в настоящий момент. Укреплению данных, весьма далеких от действительности идей, к сожалению, во многом содействовал Н.М.Карамзин, задавший тон в своей “Истории государства
Российского” следующей меланхолической фразой: “Сия великая часть Европы и Азии, именуемая ныне Россиею, в умеренных ее климатах была искони обитаема, но дикими, во глубину невежества погруженными народами, которые не ознаменовали бытия своего никакими собственными историческими памятниками”.
Отрицание самобытности и автохтонности древней русской культуры, а по существу отторжение древнейших корней русского народа и установление границы его исторического бытия где-то в IX веке н.э. (некоторые снижают эту ограничительную планку до IV-VI веков) было на руку и официальным властям, и представителям церкви. Первых не интересовало что бы то ни было за пределами государственно-правовых структур, а их возникновение однозначно связывалось с появлением первой правящей династии Рюриковичей. Вторых более чем устраивал тезис о дикости нравов и культуры русских людей до принятия христианства. К сожалению, позиция эта, всячески поощряемая и культивируемая, дожила до наших дней и заняла доминирующее положение в школьных и вузовских учебниках, научной и популярной литературе, в средствах массовой информации и т.д. В результате повсеместно насаждается мнение, что до определенных (указанных выше) временных пределов русский народ как бы вовсе и не существовал, пребывая во внеисторическом состоянии, а когда возник (вроде бы из небытия) на исторической арене, то просто воспринял идеологию, культуру и государственно-правовые традиции, сложившиеся до него и без него.
По счастью, в русской исторической науке всегда была сильна и другая струя. Многие выдающиеся и рядовые исследователи постоянно искали истоки русской самобытности в самых глубинах человеческой истории, не противопоставляя славян древнейшим этносам, жившим на территории современной России, и отыскивая русские корни у народов, испокон веков обитавших на Севере и в других областях Евразии. Эта традиция восходит к двум замечательным деятелям отечественной науки — В.Н.Татищеву и М.В.Ломоносову. Оба русских ученых независимо друг от друга отстаивали одну и ту же мысль: корни русского народа уходят в глубины тысячелетий и затрагивают этносы, издревле заселявшие север Евразии и известные под разными именами античным и иным авторам (к последним можно отнести составителей библейских книг, арабских, персидских, китайских и других хронистов).
Татищев напрямую вел родословную славян (а следовательно, и русских) от скифов, ареал же их расселения распространял далеко на Север и в Сибирь, именуя наших далеких северных прапредков скифами [г]ипер-борейскими. Праотцом славян и русских, исходя из данных вавилонского летописца Бероса, Иосифа Флавия и более поздних историков вплоть до анонимного автора “Синопсиса” XVII века, Татищев считал Мосоха, шестого сына библейского Яфета (Иафета) и внука легендарного Ноя (национального разделения в те времена не существовало). От имени Мосоха (Моска) в последствии образовались наименования: Москва — сначала река, затем и город на ней, Московия, московиты, московитяне, москвичи и т.п. Яфет (Иафет) же, сын Ноя, по мнению многих, тождественен греческому титану Япету (Иапету), отцу Прометея, жившему, как и все другие титаны (после поражения от Олимпийцев и временного низвержения в Тартар), на островах Блаженных, на самом краю Земли, то есть на Крайнем Севере.
Татищев не был одиночкой в изучении древнейших корней русского племени. Не менее скрупулезно и панорамно данная проблема проанализирована В.К.Тре диаковским в обширном историческом труде под названием: “Три рассуждения о трех главнейших древностях российских...” В этом незаслужено забытом трактате только вопросу о Мосохе (Моске), прапредке московитов-москвичей, посвящено не менее двух десятков страниц. Тредиаковский, как ни кто другой, имел право на вдумчивый историко-лингвистический и этимологический анализ вышеочерченных проблем. Всесторонне образованный ученый и литератор, обучавшийся не только в московской Славяно-греко-латинской академии, но также в университетах Голландии и парижской Сорбонне, свободно владевший многими древними и новыми языками, работавший штатным переводчиком при Академии наук в Санкт-Петербурге и утвержденный академиком по латинскому и русскому красноречию, — выдающийся отечественный просветитель стоял вместе с Ломоносовым у истоков русской грамматики и стихосложения и явился достойным продолжателем Татищева в области русской истории.
Помимо завидной эрудиции, Тредиаковский обладал редким даром, присущим ему как поэту, — чувством языка и интуитивным пониманием глубинного смысла слов, что неведомо ученому-педанту. Так, он решительно поддержал и развил мнение о русскости эллинского наименования “скифы”. В соответствии с нормами греческой фонетики это слово произносится, как “скит[ф]ы”: второй слог в его написании начинается с “теты’’-F, в русском озвучивании она произносится и как “ф”, и как “т”. До реформы русского алфавита в его составе (в качестве предпоследней) была буква “фита’’-F, предназначенная для передачи заимствованных слов, включающих букву “тета”. И слово “скифы” в дореволюционных изданиях писалось через “фиту”. В действительности же “скит” — чисто русский корень, образующий лексическое гнездо со словами типа “скитаться”, “скитание”. Следовательно, “скифы-скиты” дословно означают: “скитальцы” (“кочевники”). Нашелся удачный лексический эквивалент и для названия страны скифов: русский археолог Д.Я. Самоквасов поименовал ее Скитанией. Вторично, в качестве позднейшего заимствования из греческого языка, где оно служило названием пустыни, общая корневая основа “скит” вновь вошла в русское словоупотребление в смысле: “отдаленное монашеское убежище” или “старообрядческий монастырь”.
Ломоносов по поводу вопроса: можно ли именовать Мосоха прародителем славянского племени вообще и русского народа в частности — высказался гибко и дипломатично. Великий россиянин не принял бесповоротно, но и не отверг категорически возможности положительного ответа, оставляя “всякому на волю собственное мнение”. Что касается самой геродотовой “Истории”, то ее авторитет для раскрытия генетических корней русского племени Ломоносов считал непререкаемым. В концентрированном виде такое же понимание впоследствии сформулировал другой выдающийся русский историк — И.Е.Забелин: “Никакая отрицающая и сомневающаяся <...> критика не может отнять у русской истории истинного сокровища, ее первого летописца, которым является сам Отец истории — Геродот”. Ныне позиция Татищева-Ломоносо- ва-Забелина (в дальнейшем эту линию продолжили Д.И.Иловайский, А.Нечволодов, Г.В.Вернадский) может быть существенно подкреплена за счет аргументов, заимствованных из исторического языкознания, мифологии и фольклора. Но это скифы — каких-нибудь 70 поколений от дня нынешнего (если считать по демографическому канону — три поколения на столетие): казалось бы, рукой подать! А что было раньше?
Наиболее обстоятельно и аргументированно на данный вопрос ответил выдающийся индийский ученый и общественный деятель Б.Тилак в капитальном труде “Полярная родина в Ведах”. Опираясь на скрупулезный анализ древнейших текстов, он доказал, что в них описано расположение звезд и движение небесных светил, характерное для приполярных и заполярных областей, а вовсе не для южных широт. Например, слова священного ведийского гимна: “В Меру боги видят Солнце восходящим только один раз в году” следует истолковывать в смысле наступления полярного дня. И подобных пассажей в Ведах десятки и сотни. В том же духе следует понимать и некоторые “темные” места Библии, вроде утверждения из несохранившейся Книги Праведного: “Стояло Солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день” (Нов 10,13). Следовательно, рассуждал Тилак, когда-то арии, их предки (и, добавим, прапредки всех других народов) обитали в северных широтах, откуда были вынуждены мигрировать на юг.
Не нова и концепция единого происхождения языков мира. В той же Библии, обобщившей подчас в иносказательной форме древнейшие знания, сказано: “На всей земле был один язык и одно наречие” (Быт. 2, 1). И это не метафора, а непреложный факт, о чем свидетельствуют хотя бы общие для всех живых и мертвых языков корневые субстраты указательных слов и местоимений древнейшего лексического пласта. Совсем недавно компьютерной обработке был подвергнут другой словесно-смысловой массив более 200 языков мира, связанный с процессом деторождения, кормлением грудью и т.п. И вновь получен однозначный ответ: у всех языков общая первооснова — единый Праязык.
Проблемы и догмы
Вполне естественно напрашивался вывод: единым был не только Праязык, но и Пранарод, который на нем говорил. Оставалось определить, где же он обитал, на Севере или на Юге. Северная концепция всерьез не рассматривалась, так как непререкаемой истиной считалась господствующая и поныне “ледниковая теория” и ее вывод, что еще 20-15 тысяч лет назад север Евразии вплоть до Карпат и Приднепровья был сплошь покрыт материковым льдом, и жизнь здесь была в принципе невозможна. Под эту догму вот уже свыше ста лет и подгоняется вся мировая история: ее отсчет для Европы, Азии и Северной Америки начинается где-то с 12-10 тысячелетия до н.э., когда после постепенного отступления (стаивания) ледника древний человек якобы начал медленно продвигаться с Юга на Север. По существу ледник сковал саму историю.
Между тем накоплено немало фактов и аргументов, свидетельствующих далеко не в пользу абсолютизированной ледниковой концепции. Самое печальное, что догматически настроенные теоретики не желают с ними считаться, а предпочитают использовать средства, далекие от науки. Доходило до того, что когда гляциалисты (так по-научному именуются сторонники “ледниковой теории”) обнаруживали в шурфах вторую ископаемую почву, а согласно их установкам там должна быть только одна, “лишнюю” попросту засыпали, а экспедицию объявляли “якобы небывшей”. Точно так же замалчиваются неледниковые процессы образования валунных отложений: с точки зрения “ледниковиков” появление валунов объясняется “утюжкой” льда: своей тяжестью он обкатывал и шлифовал огромные камни, как гальку в морях и океанах. Так, обилие валунов на Валдайской возвышенности считается чуть ли ни главным доказательством, что данная территория была в далеком прошлом покрыта мощным ледником. Игнорируется сторонниками абсолютизированных догм и мнение основоположника палеоклиматологии в России А.И.Воейкова, считавшего существование обширного европейского оледенения маловероятным и допускавшего лишь частичность такового на севере Евразии и Америки. Что касается средней полосы России, то здесь Воейков был более чем категоричен: в соответствии с его расчетами ледниковый панцирь на широте Российских черноземов автоматически повлек бы за собой превращение земной атмосферы над данной территорией в сплошную ледяную глыбу. Такого, естественно, не было, а потому не было и той картины оледенения, которая обычно рисуется на страницах учебников. Следовательно, сопоставлять ледниковую гипотезу с известными историческими реалиями необходимо более чем осторожно. Тем более, что имеется масса фактов, не умещающихся в прокрустово ложе господствующих догм. Среди них — отсутствие ползущей ледниковой корки в условиях современного сурового климата Сибири и Крайнего Севера. Почему-то считается общепризнанным, что в прошлом примерно в тех же условиях ледники сковывали континент толщей километрового панциря, хотя теперь подобное явление не наблюдается даже на “полюсе холода” в Оймяконе. Вместо всесокрушающего ледяного вала здесь происходит обычная сезонная смена снежного покрова с обычной подвижкой речного и морского льда.
Суммируя накопленные факты и подытоживая общее состояние проблемы так называемых ледниковых периодов, крупнейший антигляциалист академик И.Г. Пидопличко отмечал: “Науке до сих пор неизвестны такие факты — геологические, палеонтологические или биологические, — из которых с логической неизбежностью следовал бы вывод о существовании где- либо на Земле в любой период ее развития материкового (не горного) оледенения. И нет также оснований для прогноза, что такие факты будут когда-либо открыты.” Сказанное в полной мере относится и к Кольскому полуострову: ледниковое оледенение здесь, безусловно, было — и не одно, но не в таких гипертрофированных пространственных и временных масштабах, как это принято рисовать в соответствии с не выдерживающей критики традицией. Это же подтверждают и многочисленные данные арктической археологии. Достаточно взглянуть на археологические карты Мурманской и Архангельской областей, дабы убедиться, что на протяжении многих тысячелетий по берегам океана, морей и рек жизнь била ключом (то же относится и к остальным областям — вплоть до Чукотки). Возраст палеолитической Бызовской стоянки на берегу Печоры по различным оценкам насчитывает от 40 до 20 тысяч лет (что уже само по себе не сопрягается с ледниковой догматикой). Множество находок дал Шпицберген (русский Грумант). Каких-то границ для северной археологии не существует (условно ими можно считать лишь дно Ледовитого океана, куда археологи, к сожалению, пока еще не заглядывали).
Гиперборея - прародина Белой Расы
Дословно этноним гиперборейцы означает “те, кто живут за Бореем (Северным ветром)”, или просто “те, кто живут на Севере” (подробный обзор литературы см. П.Тулаев. “Гиперборейский полюс” в журнале “Наследие Предков” №3, 1997). О них сообщали многие античные авторы. Один из самых авторитетных ученых древнего мира Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга, и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. Вот что дословно говорится в “Естественной истории” (IV, 26): “За этими [Рипейскими] горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов справляется отдельными людьми и всем обществом, там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. <...> Нельзя сомневаться в существовании этого народа”.
Даже из этого небольшого отрывка из “Естественной истории” нетрудно составить ясное представление о Гиперборее. Первое — и это самое главное — она размещалась там, где Солнце может не заходить по нескольку месяцев. Другими словами, речь может идти только о приполярных областях, тех, что в русском фольклоре именовались Подсолнечным царством. Другое важное обстоятельство: климат на севере Евразии в те времена был совсем другим. Это подтверждают и новейшие комплексные исследования, проведенные недавно на севере Шотландии по международной программе: они показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским, и здесь водилось большое количество теплолюбивых животных. Главным же подтверждением неоспоримого факта благоприятной климатической ситуации служат ежегодные миграции перелетных птиц на Север — генетически запрограммированная память о теплой Прародине. Косвенным свидетельством в пользу существования в северных широтах древней высокоразвитой цивилизации могут служить находящиеся здесь повсюду мощные каменные сооружения и другие мегалитические памятники (знаменитый кромлех Стоунхенджа в Англии, аллея менгиров во французской Бретани, каменные лабиринты Соловков и Кольского полуострова).
Сохранилась карта Г.Меркатора, наиболее известного картографа всех времен, опиравшегося на какие- то древние знания, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка с высокой горой (Меру?) посередине. С другой стороны, древние авторы и, в частности, Страбон в своей знаменитой “Географии” пишут об окраинной северной территории, полярной оконечности Земли, именуемой “Туле” (Тула). Туле как раз и занимает то место, где по расчетам должны быть Гиперборея или Арктида (точнее, Туле — одна из оконечностей Арктиды). По Страбону, эти земли расположены в шести днях плавания на север от
Британии, и море там студнеобразное, напоминающее тело одной из разновидности медуз — “морского легкого”. Если надежных текстов нет, а материальные памятники либо не распознаны, либо скрыты под арктическим льдом, — помочь может реконструкция языка: он как хранитель мысли и знаний исчезнувших поколений не менее надежный памятник в сравнении с каменными мегалитами — дольменами, менгирами и кромлехами. Нужно только научиться читать скрытый в них смысл.
Словесной калькой древнего арктического материка Туле (Тула) является название старинного русского города Тула. Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако вполне возможно, что народ, связанный с Гипербореей (Туле), некогда вынужден был мигрировать из легендарной страны и присвоить новому месту поселения название Тула (дословно — “потаенное место”). Именно такой смысл имеет, согласно словарю Даля, понятие Тула: “скрытое, недоступное место”, “затулье”, “притулье” (“тупить” — укрывать, скрывать, прятать и т.п.). Есть и другие русские слова с этим корнем: “туло, туловище” — тело без головы, рук и ног, “туло” — 1) колчан в виде трубки, где хранятся стрелы (отсюда — “втулка”). Производными от той же корневой основы в русском языке являются слова: “тыл” — затылок и вообще; 2) задняя часть чего-либо, “тло” — основание, дно (в современном языке сохранилось устойчивое словосочетание “до тла”); “тлеть” — гнить или чуть заметно гореть и т.д.
Как видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание, а топонимы с корнем “тул” имеют чрезвычайное распространение: города Тулой и Тулуза во Франции, Тульчин — на Украине, река в Мурманской области — Тулома, озеро в Карелии — Тулос. На американском континенте также известен город Тула — древняя столица доколумбова государства тольтеков (на территории современной Мексики).
Несмотря на скудные сведения историков, античный мир располагал обширными представлениями и немаловажными подробностями о жизни и нравах гиперборейцев. И все потому, что корни давних и тесных связей с ними уходят в древнейшую общность праиндоевропейской цивилизации, естественным образом связанную и с Полярным кругом и с “краем земли”, северной береговой линией Евразии, и древней материковой и островной культурой. Именно здесь, как пишет Эсхил: “на краю земли”, “в безлюдной пустыне диких скифов” по приказу Зевса был прикован к скале непокорный Прометей: вопреки запрету богов, он подарил людям огонь, открыл тайну движения звезд и светил, научил искусству сложения букв, земледелию и плаванию под парусами. Но край, где томился терзаемый драконоподобным коршуном Прометей, покуда его ни освободил Геракл (получивший за это эпитет Гиперборейского), не всегда был столь безлюдным и бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда, на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитый герой древности Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медузой и получить здесь волшебные крылатые сандалии, за что он также был прозван Гиперборейским.
Видимо, неспроста многие древние авторы, включая крупнейших античных историков, настойчиво говорят о летательных способностях гиперборейцев, то есть о владении ими техникой полета. Такими, правда, не без иронии их описал еще Лукиан. Может ли быть такое, чтобы древние жители Арктики владели техникой воздухоплавания? А почему нет? Сохранились ведь во множестве изображения вероятных летательных аппаратов типа воздушных шаров среди наскальных рисунков Онежского озера. Есть среди них и предположительное изображение летящего гиперборейца. Русский фольклор также сохранил немало образов- символов летательных средств: летучий корабль, деревянный орел, ковер-самолет, ступа бабы-яги и др. Эллинский солнцебог Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по месту рождения один из своих главных эпитетов, постоянно посещал свою далекую родину и прародину практически всех средиземноморских народов. Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к гиперборейцам.
Думается, не случайно и в северном искусстве сложился настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, что особо любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина, Алконоста, Гамаюна уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность, не обязательно напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие разных культур, опосредованных в пространстве и во времени. Совсем недавно множество литых бронзовых фигурок крылатых людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах, обнаружено при раскопках святилища на о.Вайгач, расположенном в акватории Ледовитого океана, месту прописки древней Гипербореи.
Но еще раньше множество стилизованных бронзовых изображений птицелюдей было найдено в разных местах прикамского региона и приполярного Урала — образцы так называемого пермского звериного стиля. Почему-то их принято именовать “чудскими древностями” и односторонне привязывать к финно-угорской культуре: раз последними по времени аборигенами здесь являются коми, ханты, манси и другие народы, значит, именно им и принадлежат обнаруженные археологами предметы и изделия. Однако истоки финноугорских, самодийских, индоевропейских и всех других народов следует искать в нерасчлененном северном пранароде с единым языком и культурой. Именно в эту гиперборейскую древность уходят и корни “пермского стиля” с его крылатыми птицелюдьми, распространенными, впрочем, по всему земному шару вплоть до Южной Америки и острова Пасхи. Подтверждением тому служат и другие сюжеты чудских (в смысле “чудесных” от русского слова “чудо”) сокровищ. Так, повсеместно распространенными являются изображения сдвоенных солнечных коней, найденных также и в Прикамье. Но доказывает это лишь одно — общемировое происхождение культур и их носителей из единого источника.
Описания “механизма” полетов во множестве сохранились в памяти северных народов в виде устойчивых фольклорных образов, бережно передаваемых из поколения в поколение. Уместно напомнить кульминационный эпизод "Калевалы”, где рассказывается о решающем морском сражении между главными героями карело-финского эпоса с противостоящим им народом далекой северной земли Похъёлы за право владения волшебной мельницей Сампо, неиссякаемым источником богатства и процветания. Действие происходит посреди моря-океана. Испробовав все боевые средства против сынов страны Каловы и потерпев неудачу, владычица Похъёлы — ведьма Лоухи — оборачивается гигантской птицей-летучим кораблем. Вот как это выглядело в передаче народных сказителей:
Сто мужей на крылья сели Тысяча на хвост уселась,
Села сотня меченосцев,
Тысяча стрелков отважных.
Распустила Лоухи крылья,
Поднялась орлом на воздух.
Дополнительным доводом в пользу сказанного может послужить еще один факт, продолжающий “крылатую тематику”. Археологов не перестает удивлять обилие так называемых “крылатых предметов”, постоянно находимых в эскимосских могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории Арктики. Вот он еще один символ Гипербореи. Сделанные из моржового клыка (откуда их поразительная сохранность), эти распростертые крылья, не вписывающиеся ни в какие каталоги, наводят на мысль о древних летательных приспособлениях. Впоследствии эти символы, передаваясь из поколения в поколение, распространились по всему свету и закрепились практически во всех древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской, персидской, ацтекской, майя и так до Полинезии. Ныне парящие крылья как подсознательная память о заре человечества стали эмблемой российской авиации и космонавтики.
Родина Аполлона
Означает ли сказанное, что мурманчане являются родственниками Аполлона? Безусловно! Но только очень дальними. И в том смысле, каком все мы можем считаться потомками гиперборейцев и наследниками древней культуры своей Прародины. Аполлон — классический солнцебог античности. Правда, был еще титан Гелиос. Однако мятежники-титаны после Олимпийского переворота были демонизированы и находились под большим подозрением. Вместе с ними в “штрафной батальон” попал и Гелиос.
Аполлон (как и его сестра-близняшка Артемида) — дети Зевса от его первой жены титаниды Лето — однозначно связаны с Гипербореей. По свидетельству древних авторов и по убеждению древних греков и римлян. Аполлон не только периодически возвращался в Гиперборею на колеснице, запряженной лебедями, но и сами гиперборейцы-северяне постоянно приезжали в Элладу с дарами в честь своего бога Аполлона. Имеется и предметная увязка между Аполлоном и Гипер- бореей. Аполлон — бог Солнца, а Гиперборея — та северная страна, где Солнце летом не заходит по нескольку месяцев. Географически такая страна может быть расположена только за полярным кругом. По наблюдениям А.Д.Черткова — и они не лишены оснований — в имени Аполлон присутствует в чуть измененном виде тот же самый корень, что и в русских словах “опалять”, “опаленный”, “опаляющий”. Известно древнее написание Aplun, что читается Аплун (Опа- лун). А в одном из древнерусских списков с перечислением славянских божеств между Перунам и Мокошью значился Аполин, бог Солнца.
Космическо-звездная сущность Аполлона обусловлена его происхождением. Мать Лето родила своего солнценосного сына на острове Астерия, что означает “звезда”. Астерией (Звездой) звалась и сестра Лето. Существует версия, что культ Аполлона был повторно занесен в Средиземноморье уже во времена древнего Рима. Сюда культ общеиндоевропейского солнцебога принесли протославянские племена венедов, основавших и давших названия современным городам Венеции и Вене (см. Ю.Д.Петухов. Родина Аполлона. М., 1988.)
История возникновения и закрепления Олимпийских культов также вполне подтверждает выдвинутый тезис. Один из поздних античных историков и писателей Павсаний (XI в. н.э.) в своем знаменитом труде “Описание Эллады” (X, 5, 4-10) приводит следующие удивительные подробности появления одного из главных святилищ древней Греции — храма Аполлона в Дельфах. Сначала здесь появились гиперборейцы, в их числе был и будущий первый дельфийский жрец, у него, по “странному совпадению”, было славяно-русское имя Олен[ь]. Кстати, имя родоначальника всех древнегреческих племен и единого народа — эллины — также представляет собой грецизированную форму общеиндоевропейского слова “олень” и близкого ему по смыслу и происхождению слова “лань”. Олен[ь]-гипер- бореец и его спутники были направлены в Дельфы Аполлоном. Отсюда напрашивается бесхитростный вывод: сам (будущий) бог в то время был далеко, скорее всего, в Гиперборее, откуда выехало посольство. Став пророком и прорицателем, Олен[ь] воздвиг в Дельфах первый храм, сначала деревянный, похожий на лачугу, — пишет Павсаний (его модель, сделанную из воска и перьев, Аполлон впоследствии пошлет в подарок в Г иперборею), и лишь спустя длительное время, после многих пожаров и разрушений отстроили тот каменный храм, остатки которого сохранились по сей день.
История, пересказанная Павсанием, сохранилась и в виде канонических дельфийских текстов:
Так многославное тут основали святилище богу
Дети гипербореев, Пегас со святым Агийеем.
Также Олен[ъ]: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Как видно, тут прямо указано, что культовый и обрядовый канон Аполлона Дельфийского был составлен на основе гиперборейских преданий. В дальнейшем Олен[ь]-песнопевец передаст искусство стихосложения священных пророчеств в гекзаметрах пифиям-жрицам Аполлона: сидя на треножнике, они предсказывали судьбу в окружении ползающих змей, вдохновенные одурманивающими испарениями или воскурениями.
Сестра Аполлона богиня Артемида также неразрывно связана с Гипербореей. Аполлодор (I, 5, 5) рисует ее заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл достиг Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг — добыть златорогую Киринейскую Лань: “Он достиг земель, что за спиной у ледяного Борея”.
Там дочь Латоны,
Стремительница коней,
Встретила его,
Пришедшего взять
Из теснин и извилистых недр Аркадии По указу Еврисфея, по року отца Златоротую лань...
Латона — латинизированное имя титаниды Лето, матери близнецов Аполлона и Артемиды, единственной из титанова племени, допущенной впоследствии на Олимп. Имя Лето и вся история рождения ее детей — лишнее подтверждение и гиперборейских корней древнегреческой мифологии и ее тесных связей с воззрениями других народов, ведущих происхождение от гиперборейцев. Во-первых, Лето — дочь титанов Коя и Фебы, а место обитания титанов — север (Диодор Сицилийский прямо указывает, что родина Лето — это Гиперборея). Во-вторых, Лето — не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно русское слово “лето”, означающее время года (отсюда же “лета” — синоним самого времени). Корневая основа этого слова — общеиндоевропейская. Смысл его многозначен: в том числе — время года между весной и осенью, но и время года, соответствующее непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На северную принадлежность понятия лето указывает также и то, что при чередовании согласных звуков [т] и [д] (или же [т] можно рассматривать как приглушенный [д]) получается лед.
И это еще не все. Корень лет лежит в основе целого семейства слов и понятий со смыслом летать. И вновь напрашивается аналогия с гиперборейцами, как летающим народом. Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать прибежище, где бы она могла разрешиться от бремени. Такое место она отыскала на острове Делос, где впоследствии возникло святилище Аполлона, куда гиперборейцы постоянно присылали свои дары. Летающими, естественно, были и дети Лето-Латаны Артемида и Аполлон. А Пиндар прямо называет гиперборейцев “служителями Аполлона” (Pind. 01. 3.16-17).
Лебедь — символ Гипербореи. Морское божество Форкий, сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя, сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные лебединые девы (лишь значительно позже из идеологических соображений они были превращены в безобразных чудовищ — грай и горгон). Дискредитация горгон шла по той же схеме и, видимо, в силу тех же причин, что и приписывание противоположных знаков и отрицательных смыслов при распаде общего индоиранского пантеона на обособленные религиозные системы (это произошло уже после миграции ариев с севера на юг), когда деви и ахуры (светлые божественные существа) становятся дэвами и асурами, злобными демонами и кровожадными оборотнями. Это общемировая традиция, присущая всем без исключения временам, народам, религиям.
Поводя итог, можно высказать смелую гипотезу, что край солнечного Коло — Кольский полуостров
— и есть гиперборейская вотчина солнцебога Аполлона. Который до своей канонизации в Олимпийском пантеоне был долгое время сохранял обычные человеческие черты.
Русь Гиперборейская
Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет непосредственное отношение к древнейшей истории России, а русский народ и его язык напрямую связан с исчезнувшей или растворившейся в недрах океана и суши легендарной страной гиперборейцев. Неспроста ведь Нострадамус в своих “Центуриях” именовал россиян не иначе как “народом гиперборейским’’. Рефрен русских сказок о Подсолнечном царстве, что расположено за тридевять земель, также представляют собой воспоминания о стародавних временах, когда наши предки соприкасались с гиперборейцами и сами были гиперборейцами. Имеются и более детальные описания Подсолнечного царства. Так, в былине-сказке из сборника П.Н.Рыбникова рассказывается о том, как герой на летающем деревянном орле (намек на все тех же летающих гиперборейцев) полетел в Подсолнечное царство:
Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного И на чал по царству похаживать,
По Подсолнечному погуливать.
Во этом во царстве Подсолнечном Стоял терем -золоты верхи,
Круг этого терема был белый двор О тых воротах о двенадцати,
О тых сторожах о строгих
Другое свидетельство, зафиксированное многими авторами, в том числе Н.М.Карамзиным, А.Н. Афанасьевым и А.А. Коринфским, касается легендарного Лукоморья. Оказывается, это не сказочная страна, невесть где расположенная, а древнее северное царство, где люди на два месяца впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца. Понятно, что Подсолнечное царство — это не только царство полярного Солнца, но и царство полярного льда, память о котором закодирована в фольклорных символах. Выдающийся чешский поэт, историк и фольклорист К.Я. Эрбен свидетельствует, что хрустальная или стеклянная гора славянских сказок есть ни что иное как образ ледяной горы, трансформировавшийся в сознании людей, а также при устной передачи от поколения к поколению. Чтобы убедиться в правомочности данного вывода достаточно еще раз внимательно просмотреть волшебную русскую сказку “Хрустальная гора” из сборника Афанасьева. Здесь тридесятое царство наполовину втягивается в хрустальную гору, что наглядно воспроизводит действие наступающего ледника. Но главное в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную в хрустальной горе царевну, герой добыл волшебное семячко, зажег его и отнес к хрустальной горе: она и растаяла. Растопить подобным образом, как нетрудно догадаться, можно только лед и никак не хрусталь (стекло).
Русские исследователи фольклора справедливо усматривали в сказочной стеклянной (хрустальной) горе отголоски общеарийской мифологии о вселенской горе Меру. В известной словацкой сказке о солнечном коне также подробно описывается полночная страна, где люди приспосабливались к ночной жизни среди гор и боролись со тьмой с помощью волшебного коня с Солнцем во лбу. Как бы ни трансформировался сказочный сюжет за свою долгую жизнь — он неоспоримо свидетельствует об одном: прапредки славян знали о такой стране за полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая буря. Современное русское слово буря имеет арийские корни: bhurati в древнеиндийском означало двигается, вздрагивает, барахтается. В достопамятную старину буря произносилась и писалось как εογρ# (с юсом малым на конце). Вот он и Борей — северный ветер. Известен еще один синоним ураганного ветра, одного корня со словом буря, — бора, так именуют ураган на море и турки, и итальянцы, и русские.
Согласно Татищеву, в утраченной Иоакимовс- кой летописи упоминается князь Буревой, отец легендарного Гостомысла, правивший в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с варяжской агрессией. Кстати, о самом Рюрике сохранилась народная легенда, не совпадающая с летописным преданием: звали его Юриком, родом был из Приднепровья, не раз наведывался в Новгород, где и приглянулся новгородцам, те пригласили его покняжить, но разве могли предположить, что рюриковичи станут правителями земли русской больше чем на шесть веков. Или взять Сивку-бурку, откуда такое словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)? Не зебра же ведь это, у которой полоска - черная, полоска — белая. Все дело оказывается в том, что прозвище Бурка первоначально звучало, как Бурька. А если взглянуть на его истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись темногривым жеребцом, бог-покровитель Севера оплодотворил двенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят, что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их описывал еще Гомер в “Илиаде” (XX, 220-230). В русском же фольклоре они прозываются Сивками-бурками, Бурушками-косматушками, что, в конечном счете, значит — Бурьки-Верейки. Между прочим: до сих пор имеет распространение славянская фамилия Борейко (вспомним героя-поручика из — романа А.Н.Степанова “Порт-Артур”).
Нельзя не вспомнить и древнегреческое название Днепра — Борисфен. А европейские мореплаватели: добравшиеся в XVII веке до устья Печоры, столкнулись на побережье Северного Ледовитого океана с туземцами-борандийцами. Да и в скандинавском названии северо-восточной страны от Беломорья до приполярного Урала — Бьярма (Biarmia), от которого произошло название Пермь, улавливается искаженное имя Борея. Крылатый чернобородый бог Борей считался эллинами сыном Астрея (Звездного неба) и Зое (Утренней зари). По Диодору Сицилийскому, его потомки были владыками главного города Гипербореи и хранителями сферического(!) храма, святилища Аполлона. Именно сюда эллинский солн- цебог прилетал каждые 19 лет, посещая места, где когда-то родился. Такие храмы с куполами и колоколами видели и описали арабские купцы-путешественники, на территории нынешней России задолго до введения здесь христианства!
В русском фольклоре есть сказочный Буря-богатырь (чем не Борей?): он не просто могучий исполин, но еще и Коровий (Бычий) сын, сражается на знаменитом Калиновом мосту с многоглавыми змеями. Все это — закодированная символика, поддающаяся смысловой расшифровке. Из индоевропейского лексического гнезда с корневой основой “бу(р)” со смыслом “буйный” вышел и знаменитый образ русского фольклора — остров Буян, присутствующий как в сказках (присказках), так и в магических заговорах. В современном обыденном понимании буян — это человек, склонный к буйству, попросту — скандалист. Не так в прошлом, когда слово буян означало совсем другое. В “Слове (Молении) Даниила Заточника” (XII в.) буян — это гора (холм), а за буяном кони пасутся. В древнерусском языке и народных говорах слово буй и производное от него буян - высокое место, гора, холм, бугор, и вместе с тем — глубокое место в море, реке, озере, стремнина, пучина, быстрое течение, открытое место — или для построения кумирни, то есть языческого (позже — православного) храма, или же для княжеского суда, менового торга. Выявление архаичных значений помогает разгадать глубинный смысл мифологемы остров Буян. Это — не просто гора на острове, а, скорее всего, гористая земля посреди пучины (стремнины) моря-окияна, где раскинулось разгульное торжище и откуда торговые гости, соловьи будимировичи, развозят по всему свету товары — рукотворные и нерукотворные (последние известия и новости). И здесь снова и неизбежно напрашивается аналогия с Гипербореей, северной территорией посреди Ледовитого океана и с господствующей на ней горой Меру.
В сказочном обличии остров Буян — прежде всего средоточие тех самых волшебных сил, общение с которыми способно повернуть течение жизни в какую угодно сторону, изменить судьбу и победить враждебные происки. Отсюда остров Буян — непременный символ магических актов: он присутствует в неистребимой памяти народной в качестве обязательной формулы в заговорах и заклятиях — без обращения к Буяну колдовские акты не имеют никакой силы. И тут сквозь поэтическую сказочную пелену до нас доносится дыхание древней прародины, исчезнувших языческих обрядов, жреческой и шаманской магии, позволяющей напрямую общаться с высшими космическими силами вплоть до временного слияния с космическим началом.
Страна Соловейская - Земля Российская
Где же расположен этот “чудный остров” русских заговоров сказок и былин? Есть ли в русском фольклоре намеки на его месторасположение? Отчасти ответ на поставленный вопрос уже дан. Откроем самый знаменитый первопечатный сборник русских былин и песен, собранных Киршой Даниловым. Первой здесь помещена былина о Соловье Будимировиче, плывущем в Киев на Соколе-корабле из заморских неведомых стран — шедевр устного народного творчества.
Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота окиян-море,
Широко раздолье по всей земли,
Глубоки омоты днепровския.
Из-за моря, моря синева,
Из глухоморья зеленова,
От славного города Леденца,
От того-де царя ведь заморского Выбегали-выгребали тридцать кораблей,
Тридцать кораблей един корабль Славнова гостя богатова Молода Соловья сына Будимировича.
Искомые ключевые слова здесь: название заморского (заокеанского) города — Леденец и имя главного героя — Соловей, которого П.Н.Рыбников, вопреки распространенному и поныне мнению, считал одним из самых древних былинных героев. Былина из сборника Кирши Данилова вдохновила в свое время Пушкина: для “Сказки о царе Салтане” он заимствовал оттуда название города Леденца. Ритмика “Сказки” продиктовала Пушкину ударение на последнем слоге. Ритмика былины о Соловье Будимировиче иная: она требует 32 ударения на первом слоге. Одновременно обнаруживается и действительный смысл названия города, образованного от слова лед. Леденец значит — ледяной. Город с таким названием (тем более имеющим обобщенно-символический смысл) не может находиться на юге. Это же подтверждает и поморский вариант старины, приводимый Б.В.Шергиным, где прямо поется: “Из-за моря, моря Студенного” (то есть имеется в виду Северный Ледовитый океан).
Северные старины содержат множество намеков на гиперборейские времена. Например, кочующий “космический” рефрен все из той же былины о Соловье Будимировиче:
Чудо в тереме показалося:
На небе солнце—в тереме солнце,
На небе месяц в тереме месяц,
На небе звезды—в тереме звезды.
На небе заря—в тереме заря И вся красота поднебесная,
Говоря современным языком, описанное больше напоминает обсерваторию или планетарий, чем русский терем. И сами собой напрашиваются аналогии с древнейшими “космическими” петроглифами, высеченными на скалах Онежского озера. Известен и прозаический вариант описания “чуда в тереме”. Самая ранняя, “доафанасьевская” публикация популярной русский сказки “Семь Симеонов” в сборнике И.П.Сахаро- ва содержит подробности, отсутствующие в других записях. В воображении читателя воспроизводится все тот же необыкновенный терем в тридевятом (читай — гиперборейском) царстве, куда попадают братья, переплыв окиян-море глубокое: “Как и тот ли терем изукрашенный был красоты несказанныя: внутри его, терема изукрашенного, ходит красно солнышко, словно на небе. Красно солнышко зайдет, молодой месяц по терему похаживает, золоты рога на все стороны по- клалывает. Часты звезды изнасеены по стенам, словно маков цвет. А построен тот терем изукрашенный на семи верстах в половиною; а высота того терема несказанная. Кругом того терема реки текут, молоком изнаполненные, сытой медовой подслащенные. По весим по теим по рекам мостички хрустальные, словно жар горят. Кругом терема стоят зелены сады, а в зеленых садах поют птицы райские песни царские (ни дать ни взять, типичная картина “золотого века” на крайнем севере в передаче русского сказителя! — В.Д). <...> От красна крылечка белостекольчата лежат ковры самотканные, а по тем коврам самоткан- ным ходит молода княжна, Елена Прекрасная.”
О Елене Прекрасной вообще разговор особый. Она - героиня не одних только древнегреческих легенд, но и русских сказок, куда, надо полагать, попала не потому, что русские сказители слышали о Гомере, а потому, что и у Илиады, и у русского фольклора в данном плане был общий источник, восходящий к гиперборейским временам. Дочь Леды и Зевса, явившегося к ней в образе Лебедя, носителя древнего доиндоевропейского тотема, виновница Троянской войны вылупилась из яйца, снесенного матерью. Уже одно это свидетельствует о доэллинском происхождении образа Леды и ее детей. В имени Леды, тайной возлюбленной Зевса — Лебедя закодировано северное происхождение и самой легенды и ее образов. В основе имени Леды лежит корень лед. Леда дословно означает ледяная — далекий прообраз Снегурочки. Имя самой Елены, как и этноним эллины, восходит к названию тотемного животного евразийских народов олень: первоначально оно звучало как олень и произошло от другого всем хорошо знакомого слова — ель, елка (в древнерусских текстах и вплоть до XIX века греки-эллины именовались елины).
В прошлом, когда племенная принадлежность, родственные связи и брачные союзы обозначались по тотемам, лебединая ипостась Зевса, в соответствии с реконструкцией первоначального смысла, не могла означать ничего другого, кроме принадлежности к тотему лебедя. Сказание о Леде появилось во времена, когда греки и славяне представляли этническую целостность, а их языки были нерасчленены. Отсюда в именах многих олимпийских персонажей корни, близкие к русским: Крон (ср.: крона, корона), Зевс (ср.: зев в смысле рев — см. словарь Даля), Гера (Яра), Гермес (Ярый, т.е. весенний, месяц), титанида Лето — мать Аполлона и Артемиды (ср.: лето — время года), нимфа Майя — мать Гермеса (ср.: месяц май) и др. Предание о Леде-Ледяной царевне могло родиться лишь в тех климатических зонах и, соответственно, географических территориях, где льды играют не последнюю роль. Понятно, что это не могла быть территория древней (или современной) Греции. Следовательно, образ Леды возник в северных широтах, задолго до переселения прапредков эллинов на Балканы. По происхождению образ древнегреческой Леды более всего близок любимой героине русских сказок Снегурочке и Белоснежке германоязычных народов, хотя за тысячелетия функции и роли их значительно изменились. Тем не менее любой фольклор (дословно — народная мудрость) как базисный пласт мировой культуры и закодированная в символическо-художественной форме коллективная память несет на себе неизбежный отпечаток действительной истории, в том числе о происхождении этносов, их миграциях, отношениях с сопредельными народами и иных событиях далекого прошлого.
Вернемся однако к Соловью Будимировичу. Само имя Соловей, как и название одноименной птицы, также тотемно-космического происхождения: в нем закодировано наименование дневного светила
— Солнца, и у всех трех слов общий корень — сол. Русский былинный эпос знает двух Соловьев: один - загадочный Соловей Будимирович из таинственной заморской страны, герой положительный, другой — не менее таинственный Соловей-Разбойник, герой с отрицательным знаком. В данном случае, однако, интересен не оценочный аспект (который, кстати, может меняться под воздействием изменяющихся исторических условий), а генетически-смыс- ловой. Совершенно очевидно, что Соловей-Разбойник с его нечеловеческим свистом, преклоняющем “темны лесушки к земле”, — носитель буревого, буйного начала, что логически соотносит его с островом Буяном, источнику всех буйных сил.
Имя Соловей наводит также на гипотетическое предположение о возможном местонахождении города Леденца, острова Буян и, в конечном счете, Гипербореи. Речь идет, конечно же, об известном беломорском архипелаге, знаменитом своими культурноисторическими и духовно-символическими традициями — Соловецких островах. Название Соловки — исконно русское, оно содержит в себе всю ту же корневую основу сол, уходящую своими корнями в гиперборейскую старину, когда границы между индоевропейскими и неиндоевропейскими языками были более чем размыты. Если топоним Соловецкие острова подвергнуть анализу с точки зрения археологии смысла, то этимология наименования самих островов особых сомнений не вызывает: оно образовано от слов соловей, солнце. Первоначально, быть может, так и звучало — Соловейские острова и означало “Солнцем овеянные” или “Солнцевеющие”, если судить по аналогии с образованием таких слов, как суховей или вьюговей. В древности солнечный смысл распространялся на обширные северные территории. В одной из рукописных Космографий XVII века приводится второе название Мурманского студеного моря (Северного Ледовитого океана) — Соловецкая пучина. Не приходится сомневаться, что и земли посреди и по берегам этой Пучины также именовались Соловецкими (Соловейскими). Вот и найдено исконное (автохтонно-негреческое) имя Гипербореи, называвшейся так в честь дневного светила — Солнца — и сохраненной в коллективной памяти русского народа в виде фольклорного образа Подсолнечного царства.
У легендарного Подсолнечного царства есть и точный географический адрес. Одно из древнейших общеиндоевропейских наименований Солнца-Кола (отсюда и кольцо, и колесо и колокол). В древности ему соответствовало языческое солнечное божество Коло-Коляда, в честь которого справлялся праздник колядования (день зимнего солнечного солнцестояния) и пелись архаичные обрядовые песни-колядки, носящие отпечаток древнего космистского мировоззрения:
<...> Стоят три терема златоверховые;
Во первом-то терему млад светел месяц,
Во втором-то терему красно солнушко,
В третьем-то терему часты звездочки.
Млад светел месяц—то хозяин наш.
Красно солнушко — то хозяюшка,
Часты звездо чки—малы детушки.
Именно от имени древнего солнцебога Кола-Коляды и возникло название реки Колы и всего Кольского полуострова. Другими словами, Кольская земля — тот же Солнечный край, то есть Соловейская земля.
Следы прошлого - знаки Вселенной
О культурной древности Соловейской (Кольской) земли свидетельствуют имеющиеся здесь каменные лабиринты (диаметром до 5 м), наподобие тех, что разбросаны по всему северу Европы с перекочевкой в крито-микенскую (знаменитый лабиринт с Минотавром), древнегреческую и другие мировые культуры. Предлагалось немало объяснений, касающихся предназначения соловецких каменных спиралей: могильники, жертвенники, магические знаки. Последнее по времени: лабиринты — модели антенн для связи с внеземными или параллельными цивилизациями. Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения русских северных лабиринтов дал известный в прошлом отечественный историк науки Д.О.Святский. По его мнению, ходы лабиринта, заставляющие путника долго и тщетно искать выход и, наконец, все-таки выводившие его наружу, являются ни чем иным, как символизацией блуждания Солнца в течение полярной полугодичной ночи и полугодичного дня по кругам или, вернее по большой спирали, проецируемой на небесный свод. В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца. Русские северные лабиринты не только служили для хождения внутри них, но также выступали и в качестве схемы-напоминания для ведения магических хороводов.
Лабиринты имеют спиральную природу, что связано с более общими космистскими представлениями наших предков и прапредков. По древнейшим представлениям индоевропейцев, человеческое существование - ни что иное как нить жизни, что прядет богиня судьбы (у многих народов их три: мойры — у эллинов, парки — у римлян, парны — у скандинавов). Но что такое нить как ни вытянутые в спираль льняное волокно или шерстяной волос, скрученные при прядении. Спираль — только беспорядочную — образуют и нити в клубке (недаром он несет столь значимую магическую нагрузку в русском фольклоре, особенно в волшебных сказках, помогая герою в преодолении самых непреодолимых препятствий).
По народным представлениям, смерть — обрыв нити жизни. Потому-то столь трепетным было во все века у всех народов отношение к богине Судьбы, прядущей нити человеческих жизней, — Вечной Пряхе, по словам Александра Блока. Ее предначертания “кажут Солнцу путь”, ей подвластны сами боги, бессильные изменить уготовленное Судьбой. От древнего языческого мировоззрения по сей день сохранились в русском обиходе выражения: нить жизни, нить судьбы, узловой момент, завязка, развязка. Сюда же примыкает повитуха, повивальная бабка (от слова вить), которая перевязывала поветью (скрученной нитью) пуповину новорожденного, соединяя его тем самым с космической нитью жизни. Прялку и веретено как приспособления для скручивания спираленитей можно смело назвать первой моделью Космоса. Вспомним, многие русские прялки изукрашены резьбой и рисунками Вселенной, Солнца, Луны, звезд, их символического движения по небосклону. Это — космизм народный, породивший впоследствии и серьезные философские обобщения. Так, в “Государстве” — знаменитом произведении Платона — подробно описывается модель мироздания в виде светового веретена Ананки (Необходимости). Веретенообразные мотивы как выражение спирального проявления мирового закона-судьбы пронизывают историю всех народов на всех континентах.
Северные лабиринты характерны еще тем, что рядом с ними находятся горки (пирамидки) камней. Особенно их много в русской Лапландии, где их культура пересекается с традиционными саамскими святилищами-сейдами. Подобно Ловозерским тундрам, они встречаются по всему миру и, наряду с классическими египетскими и индейскими пирамидами, а также насыпными курганами являются символами-напоминаниями о полярной прародине и вселенской горе Меру, расположенной на Северном полюсе. Удивительно, что вообще сохранились каменные спирали-лабиринты и пирамидки на Русском Севере. До последнего времени они мало кого интересовали, а ключ к разгадке заключенного в них тайного смысла был утерян. Кстати, лабиринты и их изображения вовсе не обязательно воспринимать исключительно как плоскостные фигуры. Их можно представить в виде проекции сверху: или как коническую башню-зиккурат с винтообразной лестницей на внешней стороне (такой была и библейская Вавилонская башня), или как уходящую вниз воронку, которая, в свою очередь, при рассмотрении сбоку оказывается близкой по конфигурации известному герметическому символу — пирамидальной эмблеме бога Гермеса.
Более 10 каменных лабиринтов найдено к настоящему времени на Кольском полуострове, в основном на берегу моря. Большинство писавших о русских лабиринтах отвергает саму возможность их сближения с критскими мегалитами: критяне, дескать, не могли посещать Кольский полуостров, так как им потребовалось бы несколько лет, чтобы по Атлантическому океану в обход Скандинавии достичь Баренцева моря, хотя Одиссей, как известно, добирался до Итаки не менее 10 лет. Между тем ничто не мешает представить процесс распространения лабиринтов в обратном порядке, не с юга на север, а наоборот, с севера на юг. Действительно, сами критяне, создатели эгейской цивилизации, вряд ли посещали Кольских полуостров, хотя полностью это не исключено, так как он входил в зону Гипербореи, имевшей постоянные контакты со Средиземноморьем. Зато прапредки критян и эгейцев наверняка обитали на севере Европы, включая Кольский полуостров, где оставили сохранившиеся по сей день следы-лабиринты, прообразы всех последующих сооружений подобного рода. Путь “из варяг в греки” был проложен не на грани I и II тысячелетий н.э., связав ненадолго Скандинавию, Русь и Византию. Он существовал испокон веков, выступая естественным миграционным мостом между севером и югом.
Так и уходили по этому “мосту” друг за другом прапредки современных народов — каждые в свое время, каждые в своем направлении. И вынудила их к тому невиданная климатическая катастрофа, связанная с резким похолоданием и вызванная смещением земной оси и, следовательно, полюсов. Во многих священных книгах, письменных и устных текстах сохранилось описание этого “светопреставления”, в том числе и в одном заветном русском “духовном стихе”, чудом дожившем до наших дней:
Постигла нас тьма несветимая,
Солнце угаси светлая,
Свет свой не яви На лицы земли;
Прежде вечера в часы дневные Наступила нощъ зело темная...
Светлая луна во тьму преломися:
Звезды на небеси Свет свой угаси.
Перемени море естество свое...
Наступи зима зело лютая,
Уби виноград всезеленый...
1. Схема лабиринта на Большом Заяцком острове (Соловки). 2. Древнегреческая монета с острова Крит, с изображением Кносского лабиринта. 3. Типичный лабиринт Беломорья. 4. Гигантский знак на дне Сейдозера.
Много воды утекло с той поры. Исчезли с лица земли целые народы и государства. Большинство забыло о древней прародине, полярном очаге всех языков и культур. Но не забыли россияне. Ибо принадлежат они к той уникальной этно-культурной общности, которая никогда не покидала исконных евразийских территорий, где обитала от самых истоков человечества. Россияне — во всем богатстве своих этносов. И русские — прямые наследники древней Гипербореи, обширной северной Соловейс- кой земли вместе с Соловецкой пучиной — Ледовитым океаном.
Обретение Гипербореи
Таинственная страна за Полярным кругом была сотнями культурно-исторических нитей связана с древними цивилизациями. Письменных свидетельств самых авторитетных ученых и писателей на сей счет более чем достаточно. Но не хватало материальных фактов. Предположительное местонахождение следов Гипербореи (точнее — одного из ее культурных окраинных очагов) сначала было открыто “на кончике пера” (см. книги “Откуда ты, русское племя?” и “Тайны русского народа: В поисках истоков Руси”, цикл журнальных и газетных статей). Логика подсказывала: материальные памятники Прародины цивилизаций могли сохраниться на Кольском полуострове!
И вот в августе 1997 года по маршруту, которым 75 лет назад проследовал поисковый отряд Александра Барченко, в район горного массива Ловозерские тундры, отправилась экспедиция “Гиперборея”. Священное саамское Сейдозеро испокон веков окутано тайной. Геологи определяют его окрестности как геотермическую аномалию. Эзотеристы склонны искать здесь северную Шамбалу и место, где проходит невидимая “космическая струна”, облегчающая контакт с Мировым разумом. Существует поверье, что у озера двойное дно. Неудивительно, что именно здесь, в труднодоступной горной местности, на высоте примерно полкилометра от уровня озера, и был обнаружен мощный мегалитический комплекс: кладки и фундаменты, геометрически правильные плиты с таинственными знаками и следами техногенной обработки. Наконец, останки сооружения, идентифицированные нами как обсерватория: проложенный в скальных породах и устремленный в небо 15-метровый желоб с визирами. Глядя на обнаруженные руины (возможно, в далеком прошлом здесь было также и перекрытие), поневоле вспоминается описанный Диодором Сицилийским храм Аполлона в Гиперборее, имевший не только культовое, но и астрономическое предназначение. Оттуда, по словам античного историка, “Луна видна так, будто она близка к Земле, и глаз различает на ней такие же возвышенности, как на Земле” (здесь явный намек на какой-то неизвестный Диодору прибор, “приближающий” Луну к наблюдателю).
Сенсационные открытия, сделанные в 1997 году были продолжены и закреплены летом 1998 года. На добровольной основе и условиях полного самообеспечения в новой экспедиции приняло участие несколько десятков человек всех возрастов из Москвы, Санкт- Петербурга, Петрозаводска, Вологды, Мурманска, Североморска, Мончегорска, Оленегорска, Апатитов, Ловозера, Электростали Московской области и ряда других мест. Специалисты различного профиля обследовали обширную территорию горного массива Лово- зерских тундр и расположенных тут же трех заповедных озер Луявра, Сейдъявра и Умбъявра. Цель одна: развить достигнутые успехи, найти новые памятники, свидетельствующие о существовании здесь в далеком прошлом древнейшей северной цивилизации.
Московский отряд Транснациональной школы выживания “Vitalis” (А.В.Ушков, А.В.Иванов, А.Т.Гу- тин), входивший в состав экспедиции, обнаружил на дне Сейдозера гигантскую фигуру. Увидать ее можно только с вершины противолежащей горы при хорошем солнечном освещении. Западная часть Сейдозера достаточно мелководна, и с высоты (вот где нужен вертолет!) хорошо просматривается загадочный контур, выложенный из глыб. Его размеры не могут не поразить воображение: примерно 100 на 100 м!
Как воссоздать под водой из тяжелых булыжников геометрически правильный контур? По мнению открывших удивительный гидрофеномен поисковиков, каменные стенки можно выложить зимой по льду, а весной они аккуратно опустятся на дно. Хотя трудно представить, кому потребовалось проделывать столь масштабную работу. Сдвинуть с места даже одну глыбу — трудоемкая задача даже для нескольких человек. Правда, Евгений Лазарев, командир другого поискового отряда, не без оснований полагает, что выкладка производилась посуху. Когда-то на месте подводной кладки не было никакого озера, а вода скапливалась и устремлялась к Луявру севернее, где с высоты хорошо просматривается высохший водосток. Что же тогда из себя представляет само Сейдозеро? Искусственное водохранилище? Но кто и когда его соорудил и заполнил водой? По всем статьям получается: исследуемая территория была затоплена специально, дабы сокрыть то, что на ней находилось. Возможно, подземные убежища: недаром среди стариков-саа- мов распространено убеждение: Сейдозеро имеет второе дно, куда периодически уходит рыба и где обитает какое-то таинственное существо, изредка проявляющееся на поверхности. Но вопрос все тот же: кто, когда и зачем все это проделал?
Не менее сложно разгадать символику циклопических изображений. Возможны разные объяснения, одно невероятнее другого. Если мысленно уменьшить обнаруженные подводные треугольники до размера ногтя, то получится клинописный знак, обозначающий в шумерском языке понятие горы, которое читается кур. Невероятно? Но самоназвание шумеров, невесть откуда появившихся в Месопотамии в III тысячелетии до н.э., было сумер. В такой же вокализации известно и имя полярной горы Меру. Согласно мифологическим представлениям, она располагается на Северном полюсе и является осью мира, центром Вселенной. От архаичного названия горы Меру происходят и саамские слова мерр (север), ми- арр (море, созвучное с тем же названием в других языках), и русские слова мир (во всех его значениях
— вселенная, народ, согласие), мера, смерть и др.
В саамском языке имеются также слова, по своему звучанию и смыслу напоминающие шумерское кур: курр - ущелье; курп - холм. Между прочим, тот же корень и в хорошо известном русском слове курган (в прошлом оно означало не только могильный холм, но и крепость). Теснейшим образом связанное соответствующими тюркскими лексемами, оно также, скорее всего, восходит к общей протооснове единого праязыка. Известен шумерский цикл мифов о Куре, повествующий о грандиозной битве между богами в различных “курах”, то есть в “горах” или “горных землях”. В других клинописных текстах постоянно упоминаются некоторые загадочные объекты, именуемые по-шумерски E.KUR (дословно - “дом как гора”).
Каждый знает и о великой битве на поле Куру, описанной в Махабхарате. Конечно, поле Куру находится в Индии, оно и поныне — священное место для индийцев. Но названо знаменитое поле битвы по имени Куру, родоначальника клана кауравов, одной из противоборствующих сторон. Здесь, как и в другой великой эпической поэме — Рамаяне, имеется немало архаичных пластов, нисходящих до самых глубин общеарийского и доарийского полярного прошлого. (А Барченко вообще считал, что предки современных индийцев пришли в далеком прошлом на Индостан во главе со своим вождем Рамой именно с Кольского полуострова, где до сих пор сохранились соответствующие топонимы и гидронимы, например, Рамозеро). Поэтому, если герои Махабхараты кауравы жили и действовали в Индии, то из этого не следует автоматически, что их прапредок Куру не мог жить на Севере.
Контур гигантской подводной фигуры на дне озера напоминает якорь. По-русски это слово встречается еще в договоре 907-го года Олега с греками, но восходит к общему лексическому источнику: почти во всех индоевропейских языках оно звучит, как анкор. Корневая основа по конструкции согласных звуков здесь явно созвучна с шумерским и саамским кур.
Сам по себе символ треугольника соответствует женскому началу и естеству, что прослеживается в различных архаичных культурах вплоть до наших дней (например, йони в индуизме). Но почему 3 треугольника? Число 3 также является священным во многих религиях: индуистская тримурти, буддийская три- ратна, христианская троица и т.д. В античной мифологии троичны чудовищные горгоны и несчастные грайи, богини мести эринии и благостные хариты (римские грации). Трехликой и трехглавой (встречаются различные изображения) была и Геката, всесильная греческая богиня мрака, ночных призраков и колдовства, во многом предопределявшая судьбу, но, как правило, с трагическим исходом. Однако в индоевропейской культуре (в том числе и славянской) хорошо известны также три богини судьбы, три пряхи, которые прядут нить человеческой жизни, определяя настоящее и будущее каждого из нас. Следовательно, гигантская кладка на дне священного озера, включающая три треугольника, лишнее подтверждение матриархальной сущности гиперборейских памятников.
Почему матриархальной? Сам ландшафт к тому обязывает! Округлая конфигурация Ловозерских тундр с озером посередине — лучшее тому подтверждение. И даже названия окружающих гор говорят сами за себя: урочища Нинчурт (Женские Груди), Куамдес- пахк (варианты ее народного наименования — Гора Любви или Соития) и др. И так было всегда. В глубокой древности люди поклонялись не абстрактным стихиям и силам, а простым, близким и понятным каждому явлениям и объектам. Например, даже в сравнительно недавние времена наши предки-язычники, как про то говорится в “Повести временных лет”, поклонялись рощам, колодцам и рекам. Народные традиции, связанные с этими и другими аналогичными культами, сохранились и поныне. То же относится и к процессам воспроизводства себе подобных, где главную роль играет женщина-мать. В основе оргиастических культов лежали таинства соития, оплодотворения, зачатия и родов. Объектами поклонения, жертвоприношения и соблюдения подчас достаточно жестоких ритуалов (см., напр.: Лукиан. О сирийской богине) неизбежно становились природные и рукотворные феномены, выражающие женское естество: пещеры, ущелья, озера, колодцы, венки, кольца и пр. Так сложился культ Великой Богини, распространенный по всему миру, во все времена и у всех древних народов. В русском народном мировоззрении отголоски данного культа сохранились в образе Матери Сырой Земли. Отсюда исторический период, продлившийся несколько тысячелетий и соответствующий вечному символу, получил название матриархата.
На Севере древнее матриархальное божество известно под разными именами. Наиболее известна — хотя бы по русским летописям — Злата баба (гиперборейская Златогорка). У коренных же народов Севера матриархальный культ — отголосок глубочайшего прошлого. Большинство этносов, населяющих северные территории России в настоящее время, поселились здесь сравнительно недавно — в I и II тысячелетии новой эры. При этом почти у всех преобладало жесткое патриархальное мировоззрение с абсолютным культом мужчины и подчиненным положением женщины. Матриархальные отголоски в культуре и традициях этих народов сохранились в самых глубинных пластах памяти.
Как рассказывает саамская писательница и собирательница народных преданий Надежда Большакова, культ Матери-земли в древней лопарской мифологии был неотделим от культа огня. Верховная богиня так и величалась — Мать-Огонь. Поскольку покровительницей очага у лопарей всегда была женщина, соответственно и огонь приобрел женское и материнское начало, Великая богиня Мать-Огонь считалась покровительницей лопарской семьи и в особенности женщин: она предупреждала хозяйку о надвигающейся беде или опасности и помогала при родах. Из истории мировой культуры хорошо известны богини, наделенные теми же функциями. В греческой мифологии и религии это Гестия (римская Веста) — олимпийская богиня домашнего очага, хранительница негасимого огня и живое олицетворение огненного начала Космоса, которое, по представлениям эллинов, объединял мир богов и людей. В главном храме древнего Рима служительницы Весты, целомудренные жрицы-весталки, поддерживали вечный огонь — символ государственного могущества и стабильности власти.
У саамской Матери-Земли Мадероакки было три дочери. Младшая Уксахкка (Дверная Женщина) защищала вход в землянку-вежу и следила за первыми шагами ребенка. Средняя Юксахкка (Лук-женщина) — что-то вроде северной Артемиды-Дианы: она покровительствовала охоте, но, главное, являлась хранительнице постели и брачного ложа. Наконец, самая почитаемая старшая Сарахкка (Прядущая Женщина) объединяла в одном лице и богиню любви и богиню судьбы: она считалась и божеством соития и оплодотворения, а также повитухой, помогающей родам и у людей, и у животных, и у растений. Именно ей приносилась в жертву первая чашка супа или чая, которая выливалась в огонь. Ей же приносились жертвы и во время родов и после рождения ребенка. Характерно, что в жертву приносились животные только женского пола, а во время жертвоприношения позволялось присутствовать только женщинам и жертвенное мясо также разрешалось есть только женщинам. Богиня-пряха не забыта и сегодня: ее имя “Сарахкка” носит международное объединение саамских женщин России, Норвегии, Финляндии и Швеции.
Памятником древнейшей эпохи, выражающим северное осмысление “вечноженственного” и вполне соответствующее гиперборейским временам, может служить выявленный в ходе экспедиции культовый комплекс на горе Нинчурт, идентифицированный как святилище Великой Богини. Здесь, у подножия отвесной скалы в ущелье Чивруай была обнаружена загадочная металлическая фигурка (спектральный анализ показал: сплав хрома и никеля), по форме напоминающая известные керамические статуэтки Великой матери. Сама гора Нинчурт также напоминает материнское лоно. Именно данное обстоятельство, видимо, и привлекало сюда издревле всех, кто поклонялся великому началу всего живого. Трудно назвать другую причину выбора места для отправления культа с использованием ландшафтных особенностей: прямо у входа в отверстие условного чрева. Совсем не случайно расположено оно на высоте, поближе к небу, олицетворявшему в старину весь безграничный космос (эллины всегда представляли уран именно как звездное небо, с этим устойчивым эпитетом он и утвердился в мифологии). Супруга бескрайнего неба — Мать Сыра Земля, носительница и хранительница детородного начала, производящая из материнской утробы все живое.
Таков и обнаруженный гиперборейский культовый комплекс. Он расположен в проеме между двумя частями горы Нинчурт и является в условном ландшафтном лоне как бы перемычкой, соединяющей обе половины священной горы. Так и видится сквозь века и тысячелетия торжественное шествие гиперборейцев, неспешно поднимающееся по склону к сакральной точке, где, быть может, когда-то, по их убеждению, и произошло соитие Неба-Урана с Землей-Геей, завершившееся рождением всего пестроцветья древних исполинов-титанов (среди которых родители будущих олимпийских богов Рея и Крон, последний по наущению собственной матери вскоре оскопит и низвергнет отца), гигантов, циклопов и сторуких великанов гекатонхейров, будущих сокрушителей своих братьев-титанов в великой битве на стороне Зевса за олимпийский престол. Именно так, спустя много веков, потомки гиперборейцев эллины отмечали раз в году на своей новой балканской родине Элевсинские мистерии, посвященные таинству зарождения жизни. Сакральное празднество происходило прямо во чреве Геи, в глубокой подземной пещере, куда медленно направлялась процессия молящихся. И не было в древней Греции более смыслозначимого события, посвященного, как выразился Лукреций, “матери всех богов и праматери нашего тела”.
Открытые в русской Лапландии культовые святилища, без впечатляющих строений, с использованием одних ландшафтных (как правило, горных) особенностей — известны издревле. Применительно к древнеиранским верованиям их прекрасно описал еще Геродот: “...Ставить кумиры, сооружать храмы и алтари у них не дозволяется; тех, кто поступает противно их установлениям, они называют глупцами”. Но прапредки иранцев родом с Севера, их полярная прародина описана в Авесте, там же рассказано и о климатическом катаклизме — резком похолодании, вынудившем ариев мигрировать на юг. Следовательно, и культовые традиции они принесли с Севера, именно такие, какие прочитываются в археологических памятниках Ловозерс- ких тундр. Кроме того, имеется известие античных авторов о том, что Зороастр, основатель древнеиранской религии, также прибыл в район нового расселения иранцев с севера, переплыв огромное море и случилось это за 6 тысяч лет до Платона (см.: Дьяконов И.М. История Мидии. М., 1956, с.377).
Глядя на сказочную красоту, отражающуюся в водах Сейдозера, невольно вспоминаешь древнюю саамскую легенду о “заклятой горе”, распадающейся после заклинания шамана на две половинки. Ее недра сокрыли и спасавшихся от врагов лопарей: еще одни вариант чрезвычайно распространенного на Севере сюжета об обитателях подземного царства. Их души якобы и по сей день скрываются там от посторонних глаз, свято храня величайшие тайны прошлого. Древние гиперборейские воззрения и традиции во многом были восприняты аборигенами Севера и коренными жителями Кольского полуострова и всей Лапландии — саамами. Почти до XX века на Сейдозере практиковался ритуал, уходящий своими корнями к архаичному культу Великой Богини. Раз в году шаман-нойд приводил молодежь к берегам священного озера (на свободное его посещение было наложено табу). Далее разворачивались настоящие языческие игрища, присущие многим древним и первобытным культурам: коллективная трапеза и сексуальные оргии, во время которых снимались все традиционные запреты.
Разрозненные культовые объекты вокруг древнего святилища были открыты еще во время первой экспедиции: останки фундаментов, ритуальный колодец, желоб с визирами, позволяющими производить астрономические наблюдения и расчеты. Здесь же, на полукилометровой высоте скального гребня, вознесшегося над ущельем Чивруай, был обнаружен впечатляющий дольмен — “скворечник” из обработанных каменных плит (факт сам по себе уникальный, ибо подобные памятники столь далеко на севере да еще высоко в горах до сих пор не встречались). Несомненную древность всего найденного подтвердили в этом году независимые эксперты. В дальнейшем стало ясно, что все старые и новонайденные памятники образуют стройную систему и группируются вокруг ступенчатого амфитеатра, образующего естественный центр притяжения, своеобразный алтарь, вполне соответствующий хорошо известным культовым сооружениям древности под открытым небом. На месте культового комплекса располагается мощный снежник, не стаивающий даже в самое жаркое лето и, быть может, прикрывающий доступ к другим интересным сооружениям. Тающие снега образуют мощный горный ручей, который лишь в самом низу вырывается из-под снежника на поверхность, устремляясь к озеру. Струясь по естественным уступам, он во много крат усиливает эстетическое впечатление от святилища.
Как выглядел храмовый комплекс в первозданном виде? Какие сооружения покоились на мощных фундаментах, сложенных из геометрически правильных, с человеческий рост, гранитоидных брусков? Кто бросал в кольской глухомани якоря, по форме напоминающие этрусские? Высоко в горах (!) найдены так называемые “этрусские якоря” — плиты с вмурованными в них черенками для привязи. Но ведь этрусски, как бы это парадоксально ни звучало, родом с Севера. На Апеннинском полуострове они появились не ранее начала I тысячелетия до н.э., куда принесли с собой полярный календарь, где было только 10 солнечных месяцев (а остальные соответствовали полярной ночи). Этрусскую календарную систему пришлось приспосабливать к средиземноморской реальности. Но, несмотря на три реформы — помпилианскую, юлианскую и григорианскую — память об арктической прародине дожила до наших дней и сохранилась в современных языках. Ведь слово “декабрь”, означающее “десятый” (никто даже внимания не обращает на подобный абсурд: 12-й месяц переводится, как “10-й”, пришло через этрусков именно из гиперборейского календаря.
А чье время отсчитывали неплохо сохранившиеся солнечные часы? Сколько веков и тысячелетий прошло с тех пор? И кто создатели этого восьмого чуда света? На последний вопрос ответить легче чем на предыдущие. Связывая культовые сооружения с достаточно размытыми хронологически гиперборейскими временами, можно с достаточной уверенностью сказать, что их функционирование и уж во всяком случае угасание былой значимости приходится на период, ознаменованный ожесточенной борьбой патриархата с уступающим ему место матриархатом. Торжество и победу новой социальной формации в определенной мере символизируют каменные сейды, кучно расположенные повсюду вокруг святилища Великой Богини. Сейд — знаменитая лапландская святыня, которой лопари-саамы поклонялись испокон веков, считая духов камня главными божествами природных стихий, дарящими удачу и благосостояние (или же напротив — наказывающими тех, кто нарушает гармонию природы). Дух, заключенный в камне, способен не только принести пользу или вред, но и перенести сейд, свое обиталище, с места на место или спрятать его от любопытных глаз. На коре Куамдеспахк, в упор глядящей на противоположную ей гору Нинчурт, поисковики обнаружили множество подобных и доселе неизвестных сейдов.
Обе горы точно символизируют два начала всего живого - мужское и женское. Вообще же Нинчурт по форме своей напоминает усеченную трехступенчатую пирамиду, на уступах которой расположены хаотические нагромождения скальных пород. Многие из них имеют правильную геометрическую форму плит и блоков. Такие естественные сколы подчас трудно отличить от искусственных сооружений, тем более, что в последних использовались и особенности ландшафта, и предлагаемые самой природой “строительные материалы”. Аналогичным образом (только, так сказать, с обратным знаком) современные геологи, работавшие в этих местах, начиная с 20-х годов, при закладке шурфов и рытье траншей использовали древние углубления и котлованы, невольно уничтожая при этом бесценные памятники.
В окрестностях Сейдозера множество геоглифов (гигантских “земляных” изображений). Помимо исполинской стометровой человекоподобной фигуры Куй- вы с крестообразно раскинутыми руками, на северном склоне все то же горы Нинчурт, просматривается еще более впечатляющее своими размерами полустертое изображение трезубца. Хорошо видно его лишь во время полярного дня, когда солнце светит с севера, а ориентировочные размеры — около 200 метров.
Гигантские символические изображения разбросаны по всему миру. Вспоминаются и знаменитые рисунки в южноамериканской пустыне Наска, и белый “канделябр” на Тихоокеанском побережье Перу, и недавно открытый в Австралии и сфотографированное с самолета 4-километровое (!) изображение обнаженного мужчины. Циклопический трезубец на склоне горы Нин- чурт — 300 м, подводный “крест” — 100 м, великан Куйва — 100 м. Откуда же все это? Что за исполины их создавали? Невольно на ум приходят скупые сведения составителей и комментаторов библейских книг, а также свидетельство вавилонского историка Бероса (III в. до н.э.) о существовании на земле до человека и одновременно с ним цивилизации исполинов.
В одном ряду “галереи гигантов” и таинственный подводный объект на дне Сейдозера. Кстати, он оказался не единственным. Отряд байдарочников из Электростали под руководством Дениса Махачева, который имел задание обследовать Ловозеры со стороны Умбо- зера, увидел на склоне горы противоположного хибинского берега примерно такой же контур из 3-х треугольников и примерно тех же размеров, даже больше — не менее 300 м (переплыть на байдарках непрерывно штормившее озеро и произвести точные измерения не представилось возможным). Похоже на посадочные знаки, особенно если их рассматривать в комплексе с подводными. В загадочных фигурах легко угадывается крест. Кресты здесь повсюду. Они высечены на камнях и сей- дах рукой человека или рукотворно выложены на вершинах гор. Но также и проступают, как бы просвечиваясь изнутри, на некоторых валунах — результат игры природы, которая пишет свои письмена-трещины по законам геохимии и кристаллографии. Даже просеки в поросших лесом горах подчас образуют косые пересечения. Говорят, это — следы схода лавин, но как-то не верится, что снежная масса может прочерчивать столь длинные (сотни метров!) и идеально прямые линии да еще и под косым углом. Скорее, речь идет об очередной аномалии, которыми просто перенасыщен сей заповедный и благословенный край.
Но почему же тогда повсюду натыкаешься на андреевский крест, типичный христианский символ? Он и на флаге экспедиции с эмблемой: на пересечении голубых полос — карта Гипербореи, начертанная когда-то Герардом Меркатором. Объясняется все просто: христианский косой крест, на котором, по преданию, был распят апостол Андрей Первозванный, провозвестник христианского учения на Руси, — воспреемник архаичной символики и орнаментики, где кресты разных конфигураций были чрезвычайно распространены и несли важную смысловую нагрузку.
Русская Лапландия — край древнейшей культуры, быть может, одной из самых древних на Земле — имеет прямое отношение к региону Арктиды-Гипербореи. Об этом и свидетельствуют новонайденные каменные сооружения. Значение сделанных открытий трудно переоценить. Впервые найдены материальные подтверждения сведений древних письменных источников и сообщений античных авторов. Возникает совершенно новое видение истории России в контексте мирового исторического процесса. Безусловно, открытие древнего культурного очага, связанного с Гипербореей, и начатые исследования следует продолжить, в том числе и в других северных регионах от Карелии до Чукотки. И уже не на самодеятельной, а на профессиональной основе, с подключением специалистов различного профиля: археологов, спелеологов, геологов, геофизиков, этнографов, лингвистов. На это потребуются годы, значительные людские, технические и финансовые ресурсы. Потому и концепция дальнейших изысканий ориентируется уже на новое тысячелетие.
Итак, Гиперборея вновь обретена. Опираясь на неоспоримые факты и чудом сохранившиеся материальные следы, она выявлена на территории Русского Севера. Полярная прародина человечества встает из глубин нашей памяти, точно затонувший континент со дна Ледовитого океана, становясь неотъемлемым элементом культуры всех народов, населяющих нынешний Север. Найденные на Кольском полуострове и в других регионах России памятники наидревнейшего происхождения позволяют считать Гиперборею праматерью мировой культуры. Это означает, что отныне мировая предыстория получает совершенно новое звучание, а ее хронология отодвигается в глубь тысячелетий. Открытие, сделанное на Русском Севере, имеет непреходящее значение для установления подлинных корней общих для всех народов Земли обычаев, традиций и менталитета.
Валерий Демин
Из сборника «Варвары», 2009
