Показать все теги
1. Понятие мировоззрения, основной вопрос мировоззрения.
Подход к объяснению сущности и происхождения религии всегда определяется общей мировоззренческой позицией данного исследователя. Известный историк философии А. Н. Чанышев определяет мировоззрение следующим образом. Мировоззрение - результат духовного освоения (осознания) мироздания с определенной точки зрения – с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди. Объект мировоззрения – мир в целом. Но предмет мировоззрения, т.е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, - это именно взаимоотношение мира природы и мира человека, а употребляя термины античной философии – макрокосма и микрокосма. Разумеется, мировоззрение невозможно без того или иного природо-, общество- и человековедения, без той или иной совокупности взглядов на мир в целом.
Но мировоззрение – не простая совокупность знания о мире, не сумма наук. От суммы наук мировоззрение отличается тем, что в центр своего внимания оно ставит вопрос о соотношении мироздания как такового и такой его активной, целеполагающей, разумной части, как люди, вопрос о соотношении «оно» (мироздание) и «мы» (люди). Этот вопрос о соотношении «оно» и «мы» и есть то, что можно назвать основным вопросом мировоззрения.
В силу идеологчности, социальной обусловленности форм общественного сознания, в том числе такой важной его формы, как философия, это соотношение понимается идеологами разных классов неодинаково.
Мировоззрение – это такая совокупность образов и представлений или система понятий и категорий, которая подчинена основному вопросу мировоззрения, определяющему место людей в природе, их историческое происхождение и назначение.[1]
В современном религиоведении можно выделить пять основных концепций, объясняющих, исходя из различных мировоззренческих позиций, сущность и происхождение религии: объективно-идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую (биологизаторскую), атеистическую, эзотерическую.
2. Объективно-идеалистическая концепция
в том или ином варианте – философская основа всякой теологии. Поэтому именно она господствует в теологической и религиозно-философской литературе.
Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание её сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного. Так, например, известный русский православный богослов, автор фундаментальной «Истории русской философии» В. Зеньковский при трактовке сущности религии исходит из наличия «внерациональных начал в знании», которые он называет «аксиомами». Одна из таких аксиом «аксиома обращенности всех актов духа к абсолютной сфере».[2] С его точки зрения «за сферой проявления религиозной жизни» существует нечто Высшее, что создает во всем человечестве уже на самых низших ступенях культуры тягу к религиозной жизни, которая первоначально может быть скупа, примитивна, но, тем не менее, она присутстсвует, так как человек всегда ищет, по выражению Ф. М. Достоевского, «чему поклониться». Это «что-то», что «тянет» душу в высь является выражением факта изначальной связи души с Богом.[3]
В том же духе пишет и современный американский философ Уолтер Стэйс: «Религия есть голод души по невозможному, недостижимому, непознаваемому… Религия ищет бесконечное. А бесконечное по самому своему определению невозможно и недостижимо».[4]
Таким образом, представители объективно-идеалистической концепции выводят сущность религии из наличия в мире внеприродного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т.д.). Человек, как «созданный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением к слиянию с Абсолютом. Отсюда и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных, до современных её форм.
Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога. В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.
Теологи-томисты (последователи ученья Фомы Аквинского, составляющие подавляющие большинство среди представителей католицизма) и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Томисты опираются на ученье Фомы Аквинского о присутствии в христианском откровении истин двоякого рода: доступных разуму и сверхразумных, то есть, выходящих за пределы познавательных способностей человека, хотя и не противоречащих им: они «сверхразумны», но не «противоразумны». Истины, доступные разуму постигаются в процессе исследования объективного мира. «Сверхразумные» истины могут быть постигнуты через Божественное откровение с помощью церкви.
Тезис о существовании Бога, по мнению томистов, относится к истинам, постигаемым разумом. Они считают, что существование Бога можно доказать, исходя из изучения сотворенной Богом объективной реальности. Отсюда в томизме особый раздел – естественная теология, задача которой обосновать бытие Бога на основе изучения природы, им созданной.
Фома Аквинский, используя Аристотеля, разработал ученье о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.
Первое доказательство отправляется от факта всеобщего движения в мире и на этом основании формулирует вывод о необходимом существовании «перводвигателя», которым и является Бог.
Второе доказательство, опираясь на всеобщую причинную обусловленность явлений в мире, апеллирует к их «первопричине», которая отождествляется с Богом.
Третье доказательство констатирует наличие в мире случайных явлений, однако последние не могут существовать сами по себе, они должны порождаться необходимой причиной, то есть Богом.
Четвёртое доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то совершенным. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, то есть Бог.
Пятое доказательство исходит из того, что в мире господствует целесообразность. Следовательно, существует какое-то высшее целеполагающее начало как источник целесообразности вещей и явлений. Таким началом является Бог.
Онтологическое доказательство бытия Бога ведёт своё происхождение от Августина Блаженного и Ансельма Кентерберийского. Смысл их рассуждений состоял в следующем. Мы мыслим Бога как совершенное существо. Но в число атрибутов совершенного существа входит и существование. Если бы существование не было атрибутом такого существа, то последнее не могло бы рассматриваться как всесовершенное. Следовательно, Бог не только мыслиться, но и существует.
Знаменитый русский философ Н. А. Бердяев, анализируя суть доказательств бытия Бога, подчеркивал их недостаточность, так как Бог познается не на путях рационалистического познания, а в духовном опыте.[5] По мнению Н. А. Бердяева, нет гарантий существования Бога, всегда человек может сомневаться и отрицать. Бог не принуждает себя признать, как принуждают материальные предметы. Он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте.
Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - онтологические, космологические и физико-теологические - не только несостоятельны, но и совершенно ненужны, скорее даже вредны. Критика Кантом этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.
Гораздо сильнее доказательство, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую. Это не доказывает, а показывает существование Бога, так как обнаруживает в человеке духовное начало. Ещё важнее первоощущение, которое не может быть как следует выражено. Если вы на мгновение представите себе самодостаточность мира, например, самодостаточность движущейся материи как первоосновы, то вы поражаетесь непонятностью, бессмысленностью, тьмой, нереализуемостью в мысли такого мира. Несомненный результат размышлений о Боге: о Боге нельзя мыслить рациональными понятиями, которые всегда взяты из этого мира, на Бога не похожего. Правда была лишь на стороне апофатической теологии. Невозможно строить онтологию Бога. Бог не есть бытие, которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли. Бог есть не бытие, Бог есть Дух. Бог есть не эссенция, а экзистенция. О Боге можно говорить лишь языком символики духовного опыта. Да и вообще метафизика возможна лишь как символика духовного опыта, как интуитивное описание духовных встреч. Нельзя отвлеченно ставить вопрос о Боге, отвлеченно от человека. Существование человека, взятого в глубине, а не в поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, так как человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ. Человек есть не только конечное существо, как хочет утверждать современная мысль, он есть также бесконечное существо, он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному, есть обнаружение божественного в человеке, человеческое свидетельство о существовании Бога, а не только мира.
Понимание Бога, как самодостаточного и бездвижного существа, есть ограниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание не дано в духовном опыте, в котором отношения с Богом всегда драматичны.
Человек встречается с Богом не в бытии, о котором мыслят в понятиях, а в духе, в духовном опыте.
Человек не может быть самодостаточен, это означало бы, что его нет. В этом тайна человеческого существования: оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему. Если нет Бога, как Истины и Смысла, нет высшей Правды, все делается плоским, нет к чему и к кому подыматься. Если же человек есть Бог, то это есть самое безнадежное, самое плоское и ничтожное. Всякая качественная ценность уже показывает, что в человеческом пути есть то, что выше человека. И то, что выше человека, т.е. божественное, не есть сила внешняя, над ним стоящая и им господствующая, а то, что в нем самом делает его вполне человеком, есть его высшая свобода. Тут самое различие трансцендентного и имманентного терминологически условно и указывает на непреодолимую парадоксальность в условиях нашего времени. Человек с зари своего существования предполагал существование божественного, хотя бы в самой грубой форме.
Если нет Бога, если нет Правды, возвышающейся над миром, то человек целиком подчинен необходимости или природе, космосу или обществу, государству. Свобода человека в том, что кроме царства Кесаря существует ещё царство Духа.
Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. И Бог не походит ни на силу природы, ни на власть в обществе и государстве. Тут нет никакой аналогии, все аналогии означают рабский космоморфизм и социоморфизм в понимании Бога. Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром, не верховная причинность, действующая в мире. То, что теологи называют благодатью, сопоставляя её с человеческой свободой, есть действие в человеке божественной свободы. Можно сказать, что существование Бога есть хартия вольностей человека, есть внутреннее его оправдание в борьбе с природой и обществом за свободу.
Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним.
Ошибочность гуманистической антропологии. Гуманистическая антропология ошибочна в самой своей сути. Не случайно на Востоке об эпохе Ренессанса, породившей гуманистическое мировоззрение, говорят не иначе, как о «пресловутой эпохе Возрождения», поскольку гуманизм признает лишь на словах «царство Духа», фактически, же он отрицает «высшее по отношению к человеку начало» и признает лишь «царство Кесаря». Н. А. Бердяев писал в этой связи: «Ошибка гуманизма была совсем не в том, что он утверждал высшую ценность человека и его творческое призвание, а в том, что он склонялся к самодостаточности человека и потому слишком низко думал о человеке, считая его исключительно природным существом, не видел в нем духовного существа. Христос учил о человеке как образе и подобии Божьем, и этим утверждалось достоинство человека как свободного духовного существа, человек не был рабом природной необходимости. Свобода возможна лишь в том случае, если кроме царства Кесаря существует ещё царство Духа, т.е. царство Божье».[6]
Рациональные доказательства бытия Бога и в настоящее время широко используются христианскими теологами и церковным иерархами (в основном – католиками). Так, Папа Римский Пий XII в своей речи в 1951 году «Доказательства существования бога в свете данных современной науки» пытался обогатить эти доказательства, опираясь на достижения современной научной мысли.
Иррациональное обоснование бытия Бога представляет собой важную тенденцию в современной теологии и религиозной философии. Эта тенденция особенно ярко представлена протестантской «неортодоксальной» школой, именуемой «диалектической теологией», или «теологией кризиса». Виднейшим представителем указанного направления был Карл Барт. В своих теологических построениях Карт Барт исходит из того, что существование Бога не может быть обнаружено с помощью разума, на основе изучения окружающего мира. Критикуя томизм с иррационалистических позиций, Барт отрицал возможность «естественного откровения», то есть откровения Бога в природе и обществе. Соответственно он отрицал и возможность христианской теологии и философии. В своем основном труде «Церковная догматика» он писал по этому поводу: «Христианская философия ещё никогда не существовала; если она была философией, то она не была христианской, если она была христианской то она не была философией».[7] В противоположность рационализму Барт постулировал слепую веру.
Другие представители протестантской неортодоксии также отказываются от рационального обоснования бытия бога и подчеркивают тщетность человеческих усилий понять божественную тайну.
Аналогичные иррациональные тенденции обнаруживаются и в современном православии. Приведем некоторые, наиболее характерные высказывания по этому поводу из «Журнала Московской патриархии»: «Вера не доказывает себя, а показывает».[8] «Вера сама по себе есть внутренний психологический акт, а не формула… Вера христианская прежде всего есть переживание. Аргументация веры есть нечто внешнее, от чего сама вера не зависит».[9]
Попытки иррационалистического обоснования сверхъестественного источника религии преобладают и в современной идеалистической философии, которая тесно смыкается с теологией.
3. Субъективно-идеалистическая концепция
объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. Центр религиозной проблемы переносится им в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего в область его чувств. От Шлейермахера идет развитая многими его последователями тенденция рассматривать религию как индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого сознания, человеческих переживаний. Он писал в этой связи: «Не всякий имеет религию, кто верит в какое-либо священное писание, а лишь тот, кто понимает его живо и непосредственно… Ценность человеческой религии определяется тем, как человек сознает божество в чувстве, а не тем, как он всегда несовершенно отображает религию в понятии…».[10] Идеи Шдейермахера впоследствии были развиты не только либеральной протестантской теологией (А. Ричль, Э. Трёльч, А. Гарнак), но и рядом философов, принадлежащих к различным школам и направлениям субъективного идеализма. Так датский философ и психолог Г. Геффдинг в своей книге «Философия религии» писал: «Чувство… составляет самую существенную особенность всех религий и всех религиозных точек зрения. По сравнению с ним все представления являются подчиненными и обусловленными».[11]
Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У. Джемсом. Исходя из своей общей субъективистской концепции истины, Джемс считал истинным все, что полезно для индивида. Поскольку же религия полезна для индивида, значит, она является истинной формой мировоззрения. Пользу религии Джемс видел в том, что она снимает психологические конфликты, по-своему утешает индивида. На этом основании он считал, что религиозный опыт индивида принципиально не отличается от научного опыта. Каждый индивид, исходя из его собственных чувств и переживаний волен выбирать то или иное мировоззрение: «Если кто-либо захочет совершенно отвернуться от бога и будущей жизни, никто не может помешать ему в этом, никто не может безусловно доказать ему, что он ошибается. Но если человек думает иначе и поступает согласно со своим убеждением, мне кажается, и ему никто не может доказать, что он ошибается».[12] Мировоззрение каждого индивида, согласно Джемсу, определяется его темпераментом, его эмоциональным миром. Поэтому основой религии являются чувства. Он писал в этой связи: «Я действительно думаю, что чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык».[13]
Таким образом, с точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека. Джемс был не только философом, но и психологом. Его книга «Многообразие религиозного опыта» оказала значительное влияние на развитие психологии религии. Многие её представители продолжают и углубляют субъективистскую и иррационалистическую трактовку, намеченную Джемсом.
Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией. Так американский философ Р. Крейч, критикует Джемса за то, что тот «не учел значения для самого верующего объективного содержания веры, включая веру в существование Бога», и в то же время пытается сконструировать философию религии, которая не была бы «целиком спекулятивной», а опиралась на «религиозный опыт». Аналогична и позиция английского философа Х. Льюиса.
4. Натуралистическая (биологизаторская) концепция религии.
Согласно этой концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Так, американский религиовед Р. Бэрхоу считает, что религиозные символы имеют «генетическую, то есть биохимическую основу, которая заложена в сложных структурах мозга и которая проявляется в сфере бессознательного».
Психоанализ также создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Зигмунд Фрейд – основатель психоанализа в работах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии», «Будущее одной иллюзии», «Моисей и монотеизм» попытался применить психоанализ для объяснения возникновения религии. Все социальные явления, всю человеческую культуру Фрейд рассматривал как систему запретов, с помощью которой общество подавляет враждебные ему влечения человека, и, прежде всего, его сексуальный инстинкт – «либидо». Благодаря нормам культуры врожденные влечения человека либо вытесняются в сферу бессознательного, либо «сублимируются», то есть преобразуются в формы социального творчества, к числу которых Фрейд относил и религию. Тайну возникновения тотемизма он усматривал в переносе первобытным человеком своего «амбивалентного» (т.е. двойственного) отношения к отцу, обусловленного «Эдиповым комплексом», на «заместителя» отца – тотем.[14]
В целом религиозные представления Фрейд рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний».[15] Согласно Фрейду, точно также, как невроз ребенка объясняется вытеснением его желаний и влечений в бессознательное, так и религию можно рассматривать как «общечеловеческий навязчивый невроз». Если первым заместителем отца был тотем, то в дальнейшем таким заместителем становится Бог, на которого переносится отношение к отцу как к «заступнику».
Таким образом, Фрейд пытается объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние отдельного человека переносится им на все общество.
Современные неофрейдисты отошли от многих положений З. Фрейда. Они отошли от фрейдовского «пансексуализма», пытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (социофрейдизм). Но даже у самого видного социофрейдиста Эриха Фромма, социальный фактор выступает в объяснении им человеческого поведения как вторичный, как своеобразная надстройка над извечными конфликтами человеческого бытия. В работе «Психоанализ и религия» Фромм объясняет потребность человека в религии, прежде всего, его «экзистенциальным конфликтом», под которым подразумевается «человеческая дихотомия», раскол между душой и телом, выделяющий человека из царства животных. Тело человека есть часть природы, в то время как его разум возвышается над природой. Разум по Фромму есть благословение человека, но в то же время и его проклятие: он заставляет его снова разрешить неразрешимую в принципе дихотомию. С одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и телом, с другой – он никогда не может обрести её решение. На этой основе и рождается у человека потребность в религиозной вере.
Религией Э. Фромм называет «любую систему мыслей и действий, которая предоставляет индивиду систему ориентиров и объект, которому он может поклоняться».[16] С помощью религии человек пытается преодолеть дихотомию души и тела и обрести гармонию. С точки зрения Фромма «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии».[17]
Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Таков, например, К. Г. Юнг (1875-1961), швейцарский психолог, который во многом отошел от Фрейда, создав собственную психологическую концепцию.
Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Наиболее ярко эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое, по его мнению, присутствует в психике каждого человека.
«Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» - некие символы, идеи и представления, свойственные всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы, воскрешая тем самым идею врожденности религии. Он ратовал за сотрудничество психологии и теологии и, в отличие от Фрейда, подчеркивал необходимость веры в Бога для психического здоровья человека. Если по Фрейду, бессознательное - в основном то в нас, что дурно, подавлено - то, что несовместимо с требованиями нашей культуры и нашего высшего Я, то в системе Юнга бессознательное становится источником откровения, символом того, что на религиозном языке есть сам бог. С его точки зрения, уже тот факт, что мы подчинены диктату бессознательного, есть религиозный феномен.
Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов. Произошло сближение психоанализа и религии. Их общие позиции в этом вопросе состоят в абсолютизации бессознательного, подчеркивании его роли в становлении и эволюции религиозных верований индивида.
5. Атеистическая концепция религии
свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Домарксистские формы атеизма являются лишь некими «подготовительными этапами» на пути к «научно-атеистической» марксистской концепции религии, представляющей собой своего рода апофеоз сугубо рационалистического типа мышления, преобладающего в Новое время, особенно, в научной среде.
Согласно марксизму религия имеет социальную природу, поскольку «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».[18] Марксизм ищет истоки религии в общественно-экономических формациях, порождающих у людей потребность в религии. Согласно марксизму, «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».[19] Какие же внешние силы имеются в виду?
Прежде всего, это силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые оказывают на его жизнь разрушительное воздействие. Однако сами по себе природные факторы религию не порождали. Она возникла, как результат неспособности людей овладеть природными силами, что было обусловлено низким уровнем развития материального производства. Следовательно, корни религии всегда носили социальный характер.
Согласно марксизму, главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями. Неведомые и враждебные людям законы общественного развития персонифицируются и становятся «божественным провидением». Отдельные исторические события рассматриваются как предначертания «божественного промысла».
В. Ленин писал в этой связи: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами, так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, чудеса, и т.п.».[20] Неспособность управлять природными процессами и общественными отношениями, бессилие и страх перед могущественными, неподвластными людям стихийными силами рождают у людей потребность в фантастическом, иллюзорном восполнении их бессилия.
Эта потребность используется реакционными классами, которые превращают религию в одно из важнейших средств духовного одурманивания трудящихся, перенося их реальный социальный протест и стремления в потустороннюю сферу и оправдывая земные страдания людей их компенсацией после смерти. Поэтому в марксизме - «Религия, - это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».[21]
Согласно марксизму, «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Её исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию».[22]
Кроме социальных корней религии, марксизм рассматривает гносеологические и психологические её корни.
Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира.
Согласно марксизму, гносеологические корни религии не специфичны для нее, а являются общими для всякого «иллюзорного, ложного сознания, будь то религия, идеалистическая философия или иная форма превратного сознания».
Суть гносеологических корней всякого ложного сознания, связанных с познавательными процессами, состоит в абсолютизировании, раздувании субъективной стороны человеческого познания. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного случайного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все достижения научного, теоретического познания. Эта способность непосредственно связана с развитием языка как материального средства фиксации общего и существенного в познании. Без развития языка и абстрактного мышления невозможен прогресс человечества. Но эта же способность создает возможность превращения общих понятий в самостоятельные сущности, независимые от материального мира. Общее, необходимое и существенное, отделенное от единичного, случайного, несущественного и превращенное в самостоятельную сущность (субстанцию), составляет, согласно марксизму, гносеологическую основу идеализма и религии. В. Ленин писал по этому поводу в «Философских тетрадях»: «Раздвоение познания человека и возможность идеализма (=религии) даны уже в первой, элементарной абстракции [«дом» вообще и отдельные домы]».[23]
Возникновение религии связано не только с особенностями человеческого познания, но и с особенностями человеческих эмоций, в этой связи и ведут речь о психологических корнях религии. Психологические корни религии – коренятся в эмоциональной сфере человеческой психики.
Особая роль, как считают атеисты, принадлежит в возникновении религии такой эмоции, как страх. «Страх создал богов» - это выражение поэта Станция повторялось на протяжении столетий многими авторами. Но если домарксистские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм на первое место ставит «социальный страх». В. Ленин писал в этой связи: «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, - вот тот корень современной религии, который, прежде всего, и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса».[24]
Страх перед лицом смерти преодолевается вовсе не верой в бессмертие души. Индивидуальное бессмертие – иллюзия, подлинное бессмертие может быть лишь социальным и определяется тем вкладом, который внес человек в развитие общества.
Психологические корни религии не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции – горе, скорбь, одиночество, которые также социально обусловлены. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии возможности, в условиях антагонистического общества, устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства для избавления от отрицательных эмоций, прибегая к помощи религии. Говоря об отрицательных эмоциях как о психологических корнях религии, марксизм подчеркивает, что сами по себе эти чувства к религиозности не приводят, все зависит, прежде всего, от социальной действительности, от качеств личности, от условий жизни человека, его воспитания и окружения.
Следует, однако, отметить, что атеизм является отрицанием религии лишь по форме, по существу же он представляет собой одну из форм религии. Один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал в данной связи, что с психологической точки зрения атеистическая вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога. Он подчёркивал, что термин «религия» не следует понимать слишком ограничетльно и односторонне: «Если исходить отъ одностороннего понимания слова «религія», такія пережыванія личности не могутъ быть названы религіозными, тъмъ не менъе они должны быть отнесены къ широкой области религиозной жизни вообще, (курсив – В. Джемса – С. П.) и поэтому могутъ быть разсматриваемы, какъ религіозныя проявленія. «Онъ въритъ въ Не-Бога и поклоняется ему», сказалъ однажды одинъ изъ моихъ товарищей про студента, проявлявшаго чрезвычайный атеистическій пылъ; и самые ярые противники христіанства часто обнаруживали настроенія, которыя съ психологической точки зрънія, ничъм не отличаются отъ религіозныхъ».[25]
6. Эзотерическая концепция религии.
Каждая из рассмотренных выше основных концепций происхождения и сущности религии носит односторонний характер, поскольку в основе каждой из них лежат методологические подходы, базирующиеся на гипертрофии локальных принципов, общая картина при этом неизбежно оказывается искаженной.
В настоящее время все более ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности Высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии.
Эзотерическая концепция религии подробно рассматривается в следующем разделе.
Здесь же мы отметим, что согласно эзотеризму, все «боги» и «демоны» - есть не что иное, как «творение» поклоняющихся им человеческих множеств, то есть - народ создает своих «богов», а не «боги» - создают свой народ. Поэтому, перефразируя известное выражение, гласящее, что каждый народ заслуживает своего правителя, можно сказать, что каждый народ заслуживает своего Бога.
Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Наше низшее «Я», называемое в разных традициях то личностью, то индивидуальностью, то «эго» или самостью, творит мир по нашему образу и подобию… Бог социализированных внешних религий создается по нашему образу. Мы переполнены страстями гнева, ревности и зависти, и Бог приобретает наши черты. Он мстителен, зол».[26]
Согласно эзотеризму, процедура «творения» различных «богов» и «демонов» в общих чертах состоит в следующем. Любая целенаправленная мысль обладает соответствующим энергетическим потенциалом, величина которого зависит от её интенсивности. Мысль материализуется в одном из Тонких Миров (Ментальном Мире)[27] в качестве мыслеформы, сила и активность которой, тем выше, чем больше её энергетический потенциал, и оттуда по принципу «сродства» воздействует на наш материальный мир.
Именно так, за счет излучений «психической энергии» из нашего материального мира создаются в параллельных мирах «боги» и «демоны». Чем интенсивней направленные на них психические излучения поклоняющихся человеческих множеств, тем более могущественными они становятся. Если излучения «психической энергии» ослабевают - хиреют и «боги» с «демонами». Если бы, например, сейчас какой-либо из канувших в Лету «языческих» культов вновь вдруг обрел массовое количество поклонников, то его «боги» и «демоны» опять явили бы миру своё могущество.
Ярчайшим примером возрождения могущества древних арийских Богов, казалось бы, окончательно канувших в Лету, является в XX веке оккультная практика германских национал-социалистов. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в данной связи: «Идеологи немецкого нацизма тоже были далеко не глупыми людьми и взяли языческую Свастику неспроста. Они рано поняли еврейские игры в иудаизм, христианство и коммунизм и, пытаясь восстановить свою арийскую религию, ушли на Восток и взяли за основу древнейшие языческие религии: Индуизм, Зороастризм, Буддизм, Бон, русское язычество. Оттуда немцы заимствовали и Свастику, и многие мистические идеи и принципы. Оттуда они взяли систему самомобилизации, энергетической подпитки, концентрации воли и энергии. Через эти языческие религии они сумели восстановить силы арийских Богов, а эти языческие Боги подняли духовные силы немецкого народа на небывалую высоту…
Советские войска при взятии Берлина в 1945 г., к своему великому удивлению, увидели большое число трупов тибетцев в форме СС.
Можно по-разному относиться к Гитлеру. Можно поражаться ему или его ненавидеть. Одного нельзя. Нельзя преуменьшить его масштаб… Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму.Гитлер был воином против иудаизма, христианства (католицизма), коммунизма, сионизма и любых форм жидократии. В этом его заслуга. Гитлер под флаг этой борьбы мог бы собрать силы народов всех стран мира, и тогда мировая история пошла бы совсем по другому руслу. Но Гитлер не хотел помогать другим народам. В этом его величайшая ошибка…
Во время войны Гитлер показал и свои сильные, и свои слабые стороны. Его русофобские и антиславянские взгляды сыграли с ним жестокую роль. Жизнь разбила их в пыль, о чем Гитлер в конце войны признавался сам, и это сыграло не последнюю роль в его поражении. И главное - он не понял тех колоссальных изменений, которые прошли в СССР после сталинских антижидовских репрессий 35-39 годов. Гитлер полагал, что после 24 лет еврейской оккупации России жиды уже практически поломали хребет русскому народу, уничтожили всю русскую элиту, от русской нации остались только отбросы (Шариковы) и русским больше не подняться. Но после сталинских репрессий 1935-1939 годов это было уже не так. К счастью, генетический потенциал русского народа, хотя и с чудовищными потерями, но выдержал 24 года жесточайшего еврейского геноцида… уже через пару месяцев войны русские поняли, что Гитлер им не друг и не союзник. И Гитлер получил такой отпор, о котором он не мог подумать и в страшном сне…
Кто реально выиграл во Второй мировой войне? Мировая жидомасонская мафия и их оккультные хозяева - вот реальный победитель… Что бы реально ни думали Гитлер и Сталин и что бы они ни хотели, в результате их переиграли и они оказались марионетками в более серьезной игре мировых оккультистов. Гитлер и Сталин умышленно или неумышленно сработали на жидов и их сатанинских хозяев и решили их главную задачу - добиться создания мирового сверхправительства. Гитлер и Сталин не понимали, что основная цель мировых войн - это создание мирового правительства, хозяином которого станет высшая мировая левитская финансовая олигархия, а ещё выше и хозяева этих хозяев - оккультные сатанинские силы. То, что сатанистам не удалось сделать в результате Первой мировой войны, они сделали в результате Второй… С точки зрения высших оккультистов, Вторая мировая война была войной между масонской пятиугольной звездой и языческой арийской Свастикой. На том этапе Свастика проиграла. Но жизнь переменчива. Сионизм также много проигрывал в истории, но со временем поднимался снова. В новой Эре Водолея Свастика раздавит жидомасонскую звезду! …И то, что Гитлер использовал Свастику, вне зависимости от отношения к нему, не может изменить прекрасный смысл этого знака. Не говоря уж о том, что Свастика старше Гитлера на многие десятки тысяч лет. Свастика ещё не раз поднимется и воссияет над Землей. Такие символы не умирают! Свастика обладает колоссальной энергетикой».[28]
Однако даже «религиозный реаниматор» такого масштаба, как Адольф Гитлер, подчеркивал, что создание религии – дело гораздо более сложное, чем образование не только политической партии, но и государства: «Обосновать или разрушить религию - дело конечно гораздо большее, нежели образовать или разрушить государство, а тем более партию… В нашей жизни бывает так, что чем правильнее и величавее данная идея, тем менее возможным становится её полное воплощение в жизнь, поскольку её реализация зависит от людей. Вот почему экзаменом для творца новой программы является не степень воплощения его целей в жизнь, а степень правильности самой идеи, степень того влияния, которое она впоследствии окажет на все развитие человечества. Если бы это было не так, тогда мы не могли бы причислить к великим людям нашей земли ни одного из основателей религий, ибо ведь известно, что их этические идеалы никогда не находят себе сколько-нибудь полного воплощения в жизни. Даже религия любви на практике добилась только крайне частичного воплощения в жизнь по сравнению с тем, чего хотел её творец. И, тем не менее, она имеет великое историческое значение, поскольку дала толчок всему культурному и нравственному развитию человечества в определенном направлении… было бы совершенно несправедливо делать ответственной религию или даже только церковь за недостатки отдельных людей. Давайте сравним величие всей церковной организации с недостатками среднего служителя церкви, и мы должны будем придти к выводу, что пропорция между хорошим и дурным здесь гораздо более благоприятна, чем в какой бы то ни было другой сфере. Разумеется, и среди священников найдутся такие, для которых их священная должность является только средством к удовлетворению собственного политического самолюбия. Найдутся среди них и такие, которые в политической борьбе, к сожалению, забывают, что они должны являться блюстителями высшей истины, а вовсе не защитниками лжи и клеветы. Однако надо признать, что на одного такого недостойного священника приходятся тысячи и тысячи честных пастырей, сознающих все величие своей миссии. В нашу лживую развращенную эпоху люди эти являются зачастую цветущими оазисами в пустыне… Политические партии не должны иметь ничего общего с религиозными проблемами, если они не хотят губить обычаи и нравственность своей собственной расы. Точно так же и религия не должна вмешиваться в партийно-политическую склоку. Если те или другие служители церкви пытаются использовать религиозные учреждения (или только религиозные учения), чтобы нанести вред своей нации, то не следует идти по их следам и бороться против них тем же оружием. Для политического руководителя религиозные учения и учреждения его народа должны всегда оставаться совершенно неприкосновенными. В ином случае пусть он станет не политиком, а реформатором, если конечно у него есть для этого необходимые данные. Всякий другой подход неизбежно приводит к катастрофе… Почти все попытки истребить то или иное учение при помощи голого насилия без определенной идейной основы, которая стояла бы за насилием, кончились неудачей и нередко приводили к прямо противоположным результатам».[29]
Как мы видим, даже Гитлер считал, что одним «голым насилием» успеха в деле преодоления «ложной религиозности» добиться невозможно, и одной лишь «политической воли» для этого недостаточно. Вопросами «религиозного строительства» должны заниматься, не политики, а религиозные реформаторы, у которых есть для этого все «необходимые данные», «всякий другой подход неизбежно приводит к катастрофе».
В «неоязыческом» Третьем Рейхе возрождением арийской религии занимались профессиональные оккультисты, работавшие в рамках исследовательского центра «Аненербе» («Наследие предков»), основанного в 1933 году, сразу же после прихода Гитлера к власти.[30] Луи Повель и Жак Бержье в своем знаменитом «Утре магов» по поводу «Ананербе» пишут следующее. «На Нюрнбергском процессе полковник СС Зиверс ограничился формальной и чисто рациональной защитой. Прежде чем войти в камеру казни, он попросил позволения в последний раз отправить свой культ, вознести тайные молитвы. Отдав свой долг неведомому богу, он бесстрастно сунул шею в петлю. Он был генеральным директором Аненербе и именно за это получил смертный приговор.
Аненербе, научный институт, был основан как частная организация Фридрихом Гильшером… Гильшер, духовный отец и учитель Зиверса, был другом шведского исследователя Свена Гедина. Последний, в свою очередь, поддерживал тесные отношения с Карлом Хаусхофером. Известный шведский путешественник Свен Гедин, специалист по Дальнему Востоку, долго жил в Тибете и играл роль важного посредника в создании нацистских эзотерических доктрин. Сам профессор Гильшер никогда не был членом партии и поддерживал отношения с еврейским философом Мартином Бубером. Но его глубинные тезисы соседствуют с «магическими» положениями магистров национал-социализма. Гильшер основал Аненербе в 1933 году. Двумя годами позже Гиммлер, после основания Черного Ордена, превратил Аненербе в государственное учреждение, официально прикрепленное к ордену. Были объявлены следующие цели: «Изыскания в области локализации духа, деяний, наследства индо-германской расы. Популяризация результатов исследований в доступной и интересной для широких масс форме. Работы производятся с полным соблюдением научных методов и научной точности... Аненербе действовал столь успешно, что в январе 1939 года Гиммлер включил институт в состав СС, а его руководители вошли в личный штаб рейхсфюрера. К этому времени Аненербе располагал 50-ю научными институтами, деятельность которых координировал профессор Вурст, специалист по древним культовым текстам, возглавлявший кафедру санскрита Мюнхенского университета. Вполне вероятными кажутся расчеты, согласно которым Германия израсходовала на работы всей системы Аненербе куда больше, чем США – на производство атомной бомбы. Изыскания велись с колоссальным, поражающим воображение размахом, охватывая спектр от чисто научной работы в изначальном смысле слова, до изучения практики оккультизма, до вивисекции заключенных, до шпионажа за тайными обществами… Аненербе налаживал связи с Тибетом и посылал туда экспедиции. Действуя по приказу Зиверса, доктор Шеффер установил многочисленные контакты с монастырями».[31]
Именно в «Аненербе» разрабатывались конкретные пути и способы восстановления былого могущества древних арийских богов.[32]
В настоящее время, благодаря работам крупнейшего отечественного мыслителя-традиционалиста Александра Дугина идеи основателя «Аненербе», знаменитого историка, археолога и философа, исследователя Гиперборейской Теории - Ариософии (Мудрости Ариев) - Германа Вирта, стали доступны русскоязычному читателю. Александр Дугин пишет в Предисловии к своей книге «Гиперборейская Теория», в которой излагаются основные идеи Германа Вирта: «Скромность заставила Германа Вирта оценивать свои собственные усилия как «начало нового типа исследований духовной истории человечества», хотя правильнее было бы назвать его труды «Новым Гиперборейским Откровением». Мы надеемся, что книги этого великого сына Ингвенов будут рано или поздно переведены целиком и полностью во всем их гигантском объеме: «Происхождение человечества» - 800 стр., «Священная прото-писменность» - более 1000 стр. (плюс атласы), другие работы: «Хроника Ура-Линда» с комментариями, «Вавилонский вопрос», и т.д. несколько меньше по объему, но все равно весьма значительны. Пока же нам представляется необходимым спешно изложить, хотя бы кратко, важнейшие выводы из его фундаментальных и чрезвычайно доказательных и основательных трудов».[33]
В работе «Пентаграмма», посвященной символизму этого оккультного знака, взятого в качестве своего основного символа большевизмом, Александр Дугин подчеркивает: «Очень показательно, что Герман Вирт был основателем «Аненербе» при Гитлере[34] (хотя он был изгнан с поста под давлением Розенберга, сторонника арийского патриархата),[35] но вместе с тем симпатизировал коммунизму, считая, что эпоха патриархата, как подавления изначальной нордической сакральности Белой Дамы (Белой Богини – С. П.), закончилась в 1917 году, благодаря успешной большевитской революции! Звезда совпала со свастикой, как символ Полюса, высокого Норда».[36]
Александр Дугин пишет об ариософии в своей книге «Гиперборейская Теория», в которой он излагает в сжатом виде суть концепций Германа Вирта: «Этой книгой мы кладем начало «ариософии» в русско-язычном контексте. Как бы трагично низок ни был сегодня интеллектуально-духовный статус нашей нации, благодаря жестокому террору анти-нордических элементов «сверху» в последнее десятилетие и многовековому генетическому растворению в расовом бассейне гондванических народов, автохтонов по отношению к славянам-ариям, пришедшим на «неарийский» палео-азиатский субстрат, т.е. благодаря разложению «снизу» - там, где есть хотя бы капля арийской крови (которая, кстати, может прийти и не через славян, а через тюркские, кавказские и, естественно, европейские народы), есть шанс расового пробуждения, «воскрешения арийского примордиального сознания». Голос Великой Арктической Прародины почти совсем потерялся в веках. Сегодня мы стоим вплотную к Зимнему Солнцестоянию, к точке смерти божественного Света. Но законы Света неумолимы – после Арктической ночи (долгой, очень долгой ночи) наступит вечный арктический день, неубывающий Свет Севера. И умершая в современном смешении и вырождении раса воскреснет снова, и снова отыщет свой полюс, свою Арктогею, свои руны и свои слова, свой священный язык, свой солнечный нордический культ.
Мы покажем Гиперборейскую теорию настолько открыто, насколько это возможно. Остальное – свободный выбор расы, и пусть «проклятые» будут отделены от «избранных» в празднике Вселенского Юла, арктического Нового Года».[37]
Отметим, в этой связи, что попытки недалеких, или идеологически ангажированных современных деятелей, с порога отвергать абсолютно всё, что было сделано в Германии в период правления там «консервативных революционеров» национал-социалистического толка, есть, помимо всего прочего, не что иное, как стремление «выплеснуть с водой и ребенка». В частности, результаты исследований в сфере эзотеризма и истории религий, проводимых в «Аненербе», представляют особенно большой интерес в нынешнюю эпоху смены эонов – эпоху перехода от эона Озириса (эры Рыб), к эону Гора (эре Водолея). Государственные структуры - обладатели архивов «Аненербе» не должны уподобляться «собаке на сене», так как в эпоху смены эонов утаивание информации подобного рода чревато очень серьёзными оккультными последствиями, и в первую очередь – для тех, кто эту информацию утаивает. Архивы «Аненербе» должны быть доступны для непредвзятого, скрупулёзного, квалифицированного исследования.[38]
Как отмечает Александр Дугин – «Сегодняшний мир уже не является после-ялтинским, а в новой идеологической картине «криминальность» Консервативной Революции становится совсем не такой «очевидной» и «само собой разумеющейся» (уже хотя бы потому, что разоблачаемые сегодня преступления левых, коммунистов, далеко перекрывают по масштабам и дикости все инкриминируемое нацистам)».[39]
А тот явный геноцид, который проводился на всех уровнях правившими в России «либеральными демократами» по отношению к коренному населению страны в период пресловутых «рыночно-демократических реформ» является беспрецедентным по своему размаху даже на фоне преступлений эсэсовцев и хасидских «красных комиссаров».[40]
Если даже абстрагироваться, насколько это возможно в данном случае, от геополитики и идеологии, и оценивать российские «рыночно-демократические реформы» по принципу «чёрного ящика» (состояние социально-экономической и политической системы по основным, жизненно-значимым параметрам до реформирования, и её состояние по этим же параметрам после реформирования), то и тогда результаты российских «рыночно-демократических реформ» следует признак крайне отрицательными.
Впрочем, катастрофические для России результаты правления «демократических реформаторов» - были вполне предсказуемы. Ещё И. А. Ильин - известный русский религиозный (православный) философ, писал, что результаты правления либеральных демократов, которые придут на смену большевикам после неизбежного краха коммунистического режима – будут именно таковыми. На смену же антинациональной власти либеральных демократов, согласно И. А. Ильину, должен будет придти национально-ориентированный авторитарный режим, иначе, Россия – просто не выживет. Как мы видим, предсказания И. А. Ильина оказались пророческими: история полностью их подтвердила.
Следует особо подчеркнуть, что ельцинский режим был ортодоксальным либерально-демократическим режимом, а вовсе не каким-то «политическим уродцем», возникшим в результате «извращения классических либерально-демократических принципов». От Западных либерально-демократических режимов этот режим отличался лишь меньшей завуалированностью своей политики: в ельцинизме истинная мизантропская сущность политической идеологии либерализма проявилась в явной, неприкрытой форме.
Отметим, в данной связи, что когда либерализм, предстанет перед судом истории, то он будет квалифицирован, как античеловеческая идеология, с не меньшим на то основанием, чем национал-социализм. А рано, или поздно это всё равно произойдёт. Коль либерализм и коммунизм осудили на Нюрбергском процессе национал-социализм, как идеологию, хотя, по своей мизантропской сущности ничем ему не уступают, то, они, в свою очередь, также предстанут перед судом, не только Высшим, Божиим, но и судом истории, человеческим судом. Ведь сказал Спаситель в Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». (Матфей, 7:1-2. – Курсив - Библии).[41]
Тот факт, что российские «демократические реформаторы» проводили свои пресловутые «рыночные реформы» большевистскими методами не вызывает удивления: ведь они, в массе своей – бывшие коммунистические идеологи и функционеры. То есть, в большинстве своем они «вышли из сталинской шинели» и, несмотря на всю их демократическую риторику, навсегда остались «блудными сыновьями» «отца народов», так и не сумевшими окончательно разорвать пуповину, связывающую их с идеологией «великого перелома». Вот они и осуществляли свои пресловутые «демократические реформы» методами «великого перелома» «a la Сталин». Возвращение этих «блудных сыновей» сталинизма, отправившихся в «свободное плавание по волнам либерализма» в сталинский «отчий дом», было, таким образом – естественным и органичным. В результате их «бурной деятельности» в России сформировался, так называемый, «криминально-клановый капитализм» - чудовищно уродливое, не имеющее ни каких перспектив развития социально-экономическое образование.[42]
Впрочем, никакого противоречия между «благой» целью и «дурными» средствами её достижения здесь нет: коммунистический и либерально-демократический режимы преследуют, в сущности, одну и ту же цель – максимально закабалить человеческий дух. Разница между ними лишь в том, что либерально-демократический режим делает это в более завуалированной форме, чем коммунистический режим. Эти режимы различны лишь на уровне форм проявления, на уровне же сущности – они идентичны: это лишь две идеологических формы «техногенного общества», две внешне различных, но идентичных по своей сути разновидности «денежно-технологической» цивилизации. В аспекте перспектив их развития, это, говоря словами академика И. Р. Шафаревича, лишь «две дороги к одному обрыву».
Особенно уродливые формы «рыночные преобразования» в России приобрели ещё и потому, что доморощенный российский либерализм, говоря словами Юлиуса Эволы - «вывел на арену борьбы касту шудра, так называемую «темную» касту (кришна) и демоническую касту асурья, над которыми в Индии, как форма над хаосом возвышается иерархия трех высших каст дваждырожденных - двиджа - вплоть до типа брахманов и королей, почитающихся там «великими богами в человеческом облике».[43]
Всплывшие мутной пеной на бурной волне «рыночно-демократических реформ» всевозможные отбросы общества (плебеи - «шудра», и закоренелые преступники - «асурья») из кожи лезли вон, чтобы перейти в «касту вайшья» (принявшую в России уродливую форму «касты» беспринципных «ростовщиков-проценщиков и торгашей-спекулянтов») и трансформироваться в «новых русских» - ничтожных нуворишей, объявленных «солью земли». Существовавшая тысячелетиями иерархическая пирамида, когда на самом верху находятся брахманы-духовные лидеры, ниже - кшатрии-воины, еще ниже - вайшьи (ростовщики, торговцы, ремесленники и т. д.) –– оказалась полностью разрушенной. «Солью земли» были объявлены выходцы из «темной» касты шудра и демонической касты асурья, то есть – плебеи и преступники, которые стали «новыми русскими», представлявшими собой злую пародию на рыночную «экономическую элиту». В результате всего этого сформировался, так называемый – «криминально-клановый капитализм» – чудовищный мутант, выглядевший мерзким уродцем, даже по сравнению с азиатскими разновидностями рыночной экономики.
Незадачливым российским «демократическим реформаторам», судя по результатам их деятельности, даже в голову не могло придти, что успешно функционирующая на Западе социально-политическая и экономическая система является эффективной лишь благодаря усилиям «классических» масонских лож. Ведь социально-политические и экономические теории и основанные на них управленческие структуры, представляют собой как бы крону дерева, корни которого – уходят в метафизику.[44] Писатель-эзотерик Олег Маркеев пишет в данной связи: «Кризис восьмидесятых годов во многом обусловлен тем, что стареющая и деградирующая группировка «строителей» не смогла активно противостоять народившейся прослойке новых «революционеров». Пресловутая «перестройка» обернулась тотальным разрушением структур управления страной.
Насильственное внедрение модели управления, успешно функционирующей в стабильных западных обществах исключительно благодаря усилиям их «классических лож», привело к полной утрате управления страной. Как говорят кибернетики, контур управления оказался неадекватен объекту управления. Хаос и Порядок вновь схлестнулись друг с другом. Охранные структуры Партии - этой суперложи, «руководящей и направляющей силы» в стране на протяжении семидесяти лет, перешли на подпольное положение...
С достаточной степенью уверенности можно утверждать, что на ближайшие десятилетия Россия станет ареной открытого противостояния основных группировок мировой масонерии, как «классической», так и «диких» лож, включая и такие крайние их ветви, как «сатанизм» в различных его модификациях.
В этих условиях следует ожидать активизации охранных структур русского суперэтноса, материализующихся в организациях «хранителей», «стражей Порога», «контролеров». Частично эти специфические образования сохранились со времен дореволюционной России благодаря жестким принципам отбора и тщательной конспирации. Возможно, их активное участие в разворачивающемся противостоянии кланов «строителей» и «революционеров» в качестве независимой «третьей» силы.
Из опыта прошлого можно утверждать, что стороны конфликта между «дикими» и «классическими» ложами готовы к самым беспощадным действиям по отношению к противнику. И не остановятся перед массовыми жертвами среди «мирного населения», состоящего в большинстве своем из профанов, ради уничтожения законспирированных структур адептов враждебного Ордена».[45]
Следует, однако, подчеркнуть, что широко распространённая характеристика гитлеровского национал-социализма и сталинского коммунизма, как различных форм тоталитаризма, носит, в целом, весьма поверхностный характер, поскольку она основывается на чисто внешних характеристиках этих режимов. По своей глубинной, религиозной, метафизической сущности эти режимы не только различны, но и противоположны. Известный русский философ Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал о религиозной сущности коммунизма: «Коммунизм, не как социальная система, а как религия, фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам хочет быт религией, идущей на смену христианству, он претендует ответить на религиозные запросы человеческой души, дать смысл жизни. Коммунизм целостен, он охватывает всю жизнь, он не относится к какой-либо социальной области. Поэтому его столкновение с другими религиозными верованиями неизбежно. Нетерпимомть, фанатизм, всегда имеют религиозный источник. Никакая научная, чисто интеллектуальная теория не может быть столь нетерпима фанатична. Как религиозное верование, коммунизм эксклюзивен… С большим основанием можно сказать, что коммунизм имеет христианские или иудо-христианские корни. (См. Gerard Walter – «Les origines du Communisme»)».[46] И если в качестве своей глубиной, религиозной, метафизической основы «коммунизм имеет христианские и иудо-христианские корни», то национал-социализм является по своей религиозной, метафизической сути - «неоязычеством».[47] В. А. Истархов пишет в данной связи: «Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму».[48]
Что касается идеологического наследия гитлеровской Германии, то идеология Консервативной Революции, на которой основывался национал-социалистический Третий Рейх, была реализована, после Второй мировой войны в государстве Израиль. Александр Дугин подчеркивает в этой связи - «Единственным государством, которое смогло отчасти реализовать на практике определенные аспекты Консервативной Революции, было государство Израиль, которое, учитывая значительное число жертв среди евреев в период правления в Европе консервативных революционеров, никто не осмеливался заподозрить или обвинить в «фашизме» или «нацизме», несмотря на поразительную схожесть в идеологии. Израиль как государство был основан на принципах полного восстановления архаической традиции, иудейской религии, на этнической и расовой дифференциации, на активном использовании социалистических элементов в экономике (в частности, система кибуцов), на возрождении каст и т.д. Неудивительно, что многие идеологи национал-социализма, - в частности, вдохновитель бретонского нацизма, замечательный писатель и историк, Ольер Мордрель, - которым удалось пережить «денацификацию», с одобрением приняли известие об образовании Израиля, так как этнические и религиозные расхождения – это вещь более или менее относительная, в то время как сам принцип Третьего Пути, к какому бы народу он ни относился, является единым на идеологическом уровне. (Интереса ради заметим, что Ольера Мордреля однажды спасла от суда и обвинения в преследовании евреев в период Второй Мировой войны как раз благодарственная телеграмма от израильского правительства, посланная в ответ на его поздравления с восстановлением еврейского консервативно-революционного государства)».[49]
Следует иметь в виду, что любая политологическая теория является лишь внешним выражением лежащих в её основе метафизических принципов.[50] Известный отечественный мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин пишет в данной связи: «Мы убеждены, что истоки политики и политического самоопределения человека в первую очередь проистекают из некоторых метафизических догм, и лишь потом заимствуют из конкретной социальной реальности лозунги и клише, сквозь которые и посредством которых эти догмы находят непосредственное выражение. Причем в большинстве случаев сами эти догмы остаются целиком за кадром, и не только рядовые носители идеологии, но и сами её выразители или «создатели» подчас не имеют о них ни малейшего представления. Эти метафизические догмы могут внедряться в человека либо через смысловое подразумевание традиционных символов и знаков (культурный или социальный фактор), либо через врождённые психоментальные установки (психогенетический фактор, либо через экзистенциальную реакцию человека на Бытие (экзистенциальный фактор). В любом случае метафизическая догма, пред-определяющая идеологию, переживается человеком как нечто внутреннее, безусловное, как некий бытийный императив и, быть может, поэтому сама попытка выявления этой догмы в чистом виде так часто претит, вызывает отталкивающую реакцию. Это можно заметить и на более поверхностном уровне, когда носитель конкретной политической доктрины часто затрудняется определить сущность своей принципиальной (а не конкретной по отношению к данному вопросу) позиции, отождествляя её с чем-то само собой разумеющимся».[51]
Возвращаясь к вопросу об оккультных методах создания «богов», отметим, что с помощью соответствующих оккультных процедур можно не только вернуть из небытия древних «языческих» Богов и напитать их первозданной мощью, но также «сотворить» в Тонком Мире любого нового «бога», и он будет тем могущественнее, чем большее количество верующих будет изливать на него свои религиозные чувства. Именно так и создаются новые религии, и новые «боги» обретают свою силу, побеждая старых, растерявших свою паству «богов».
Ничего не меняется, если «бог» не создается заново, а в качестве объекта поклонения выбирается какая-либо, достаточно могущественная сущность, уже обитающая в астральном мире. Этот «бог» подпитывается «психической энергией» поклоняющихся ему людских масс, так же, как и вновь созданные «боги».
Как отмечает Даниил Андреев, даже обычная игрушка обретает некое подобие души в одном из параллельных миров, если на нее изливается любовь ребенка. И эта «душа» начинает оказывать обратное воздействие на породившее её маленькое существо, как бы ласкаясь и играя с ним. Отсюда возникает эффект живого общения детей со своими любимыми игрушками, который кажется являющимся рабами примитивнейших атеистических суеверий взрослым всего лишь детской игрой.[52] И, когда маленький человечек оказывается брошенным на произвол судьбы, единственной для него отдушиной и психологической опорой становится безмолвная игрушка, оживляемая на астральном уровне его несчастной душой. Поэтому, оказавшиеся «на улице» маленькие дети ни за что не хотят расставаться с какой-нибудь незамысловатой игрушкой, которая с точки зрения окружающих, не представляет ни какой ценности. А для несчастного ребенка эта простенькая игрушка, ставшая реальным воплощением всех его самых светлых устремлений, является олицетворением всего доброго и хорошего, что он только может представить в своем воображении маленького, обездоленного человеческого существа.
Даниил Андреев пишет в этой связи: «Ещё более странным покажется то, что касается не живых зверей, а некоторых детских игрушек. Я имею в виду всем известных плюшевых мишек, зайцев и тому подобные безделушки. В детстве их любил каждый из нас, и каждый испытывал тоску и боль, когда начинал понимать, что это - не живые существа, а просто человеческие изделия. Но радость в том, что правее не мы, а дети, свято верящие в живую природу своих игрушек и даже в то, что они могут говорить. Нашим высшим разумом мы могли бы в этих случаях наблюдать совершенно особый процесс творения. Сначала у такой игрушки нет ни эфирного и астрального тела, ни шельта, ни, само собой разумеется, монады. Но чем больше любим плюшевый медвежонок, чем больше изливается на него из детской души нежности, тепла, ласки, жалости и доверия, тем плотнее сосредоточивается в нем та тончайшая материя, из которой создается шельт («душа» – С. П.). Постепенно он создается и в самом деле, но ни астрального, ни эфирного тела у него нет, и поэтому тело физическое - игрушка - не может сделаться живым. Но когда игрушка, полностью насыщенная бессмертным шельтом, погибает в Энрофе, совершается божественный акт, и созданный шельт связывается с юной монадой, входящей в Шаданакар из Отчего лона. В Эрмастиге, среди душ высших животных, облеченных в астрал и эфир, появляется изумительное существо, для которого именно здесь должны быть созданы такие же облачения. Существа эти поражают не красотой и тем более не величием, а той невыразимой трогательностью, какой размягчает наши суровые души вид зайчонка или олененочка. В Эрмастиге эти существа тем прелестнее, что даже в соответствовавших им игрушках никогда не было ни капли зла. Они чудесно живут там вместе с душами настоящих медведей и оленей, получают там астральное тело, а потом поднимаются в Хангвиллу, как и все остальные».[53]
Если даже малое дитя способно излучениями своей «психической энергии» создать «душу» любимой игрушке, то можно себе представить, какие могущественные астральные сущности создаются и подпитываются массовыми излучения «психической энергии» огромных человеческих множеств, поклоняющихся тому или иному «богу» или «демону» на протяжении многих веков. И эти «боги» и «демоны» по принципу «сродства» оказывают тем более существенное влияние на Плотный Мир, то есть – на нашу физическую реальность, чем более они могущественны, то есть – чем более они насищены «психической энергией» поклоняющихся человеческих множеств.
Очевидно, не имеет особого значения, существовал ли в действительности тот или иной Бог в человеческом облике в Плотном Мире, то есть – в нашей физической реальности, или его образ был создан в результате духовного творчества религиозно одаренных личностей. Главное, чтобы существовала его мыслеформа в одном из Тонких Миров. Напитанная психической энергией поклоняющихся человеческих множеств эта мыслеформа и есть истинный Бог.
Так, например, не имеет особого значения, кем был в действительности Иисус Христос: Сыном Божьим, как считают христиане, одним из пророков (Иса ибн Марйам), как считают мусульмане,[54] одним из Великих Посвященных как считает большинство эзотериков, или одним из многочисленных религиозных проповедников, заполонивших Иудею в то смутное время, как считают атеисты. Не суть важно существовал ли в действительности он вообще. Важно то, что в результате религиозного творчества отдельных, духовно одаренных пассионарных личностей («особей энергоизбыточного типа», как определяет пассионариев Лев Гумилев),[55] в первую очередь – апостола Павла в одном из Тонких Миров возникла мыслеформа «Сына Божиего Иисуса Христа», которая и есть истинный христианский Бог.[56] И этот Бог напитался таким количеством «психической энергии» поклоняющихся ему миллионных человеческих масс, что в период расцвета христианства был воистину всемогущим.
Так что неправ был основатель «Церкви Сатаны» Антон Лавей, когда писал о «Боге-Сыне» Иисусе Христе и «Боге-Отце» Иегове (Яхве), как о «бессильных и немощных» Богах: «Я погружаю свой указующий перст в водянистую кровь твоего бессильного сумасшедшего Спасителя и пишу на его иссеченном черном теле: Вот ИСТИННЫЙ принц зла - царь рабов! Я впериваюсь в стеклянный глаз твоего страшного Иеговы и тяну его за бороду; я воздымаю топор и вскрываю его изъеденный червями череп! Я выбрасываю содержимое философски отбеленных гробниц и смеюсь с сардонической яростью! Взгляните на распятие - что символизирует оно? Мертвенно-бледная немощность, висящая на куске дерева… Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело…
Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что заставляют его работать.[57] Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому - которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!..
Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом. Сатанист полагает: «Почему бы не быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать меня?». Каждый человек является богом, если он считает себя таковым».[58] (ПРОПИСЬ – А. Лавея - С. П.).
Данная позиция полностью совпадает с основополагающим принципом наступающего ныне «эона Гора» - эры Водолея, сформулированного Алистером Кроули - «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».[59] То есть, каждый человек в глубинной своей сущности есть Бог, что соответствует знаменитому тезису Восточной метафизики о единстве Атмана – искры Божьей в человеке и Брахмана-Абсолюта. Но в отличие от Восточной метафизики, сатанизм признает только «эго» - низшее «я», существование же Высшего «Я» - вообще отвергает.
Следует, однако, подчеркнуть, что ни какой Бог, и ни какая религия не является лишь банальным «обманом», все Боги реально существуют в одном из Тонких Миров, и они тем могущественнее, чем многочисленнее и фанатичнее их паства. А упрекать в «бессилии и немощности» «Сына Божиего Иисуса Христа» - уж ни как нельзя: как может быть «бессильным и немощным» Бог во имя которого его фанатичные поклонники, явив данную им Свыше «свободную волю», уничтожили только во времена инквизиции 13 миллионов человек?![60]
То же самое относится и к библейскому «Богу-Отцу» Иегове (Яхве), как к одной из «Ипостасей» «Пресвятой Троицы», наряду с «Богом-Сыном» и «Святым Духом».
Реально существующие в одном из Тонких Миров мыслеформы различных Богов, которые в действительности и есть истинные Боги, весьма значительно могут отличаться от их канонических образов, даваемых в соответствующих «священных писаниях».
Однако любая религия, «светлая», или «темная», сколь бы могущественной она ни была в период своего расцвета, объективно имеет строго отмеренный ей срок существования, который не может простираться за рамки данного конкретного космического периода (эона, эпохи, эры), с характерными для него религиозными архетипами. Так, для закончившегося ныне «эона Озириса» (эры Рыб), характерным являлся архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – к этой типологической категории принадлежит и Иисус Христос. Наступающий «эон Гора» (эра Водолея) будет характеризоваться совсем другими религиозными архетипами, суть которых, говоря словами провозвестника этого эона Алистера Кроули, заключается в формуле: «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».[61] То есть - каждый человек является Богом в глубинной своей сущности, Бог не во вне, а внутри человека, в безднах его души. Это, фактически, совпадает с известной Восточной сакральной формулой о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта. Отсюда и главный лозунг «эона Гора» - «Познай самого себя, и ты познаешь Мир». Как известно, этот лозунг был начерчен на фронтоне Дельфийского храма. Таким образом, суть «эона Гора» - возвращение на новом витке спирали развития к древним «языческим» духовным ценностям.
И по мере того, как данная конкретная религия изживает себя, её Боги теряют свою паству, ослабевают, и, в конце концов – «растворяются в реке времени». И если Боги безвозвратно канут в Лету, то они «умрут» окончательно. Но если культ того или иного Бога вновь возрождается, то возрождается и сам Бог. Именно в этом смысле Боги – бессмертны: они никогда не исчезают безвозвратно, и при возрождении их культа вновь могут возродиться к жизни и обрести прежнее могущество. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой связи: «И если еврейский бог победил языческих Богов, то это не значит, что он их уничтожил. Боги безсмертны,[62] и еврейская победа носит временный характер. Жизнь переменчива. Побежденные языческие Боги в Эру Водолея вновь наполнятся первозданной арийской мощью и придавят еврейского дьявола!».[63]
Современный исследователь Владимир Авдеев в книге «Преодоление христианства» пишет о выборе богов и религии каждым конкретным народом: «Жизнеспособность любого народа зависит только от его памяти, все остальное - малозначительная ерунда. Тот, кто забывает своё происхождение, неминуемо вымирает. Ну а чтобы тренировать память народа, существуют его религии.
Является неопровержимым, безспорно доказанным фактом, что ни одна нация, ни один народ не поднимались с колен с помощью привозных заморских Богов. Но только с верой в своих Богов происходил любой великий национальный подъем. Неважно - старых, давно забытых и вдруг снова призванных, или выдуманных впервые. Только свои Боги дают удачу, силы, значимость, счастье. Когда одна нация стремится поработить другую, то свой самый сокрушительный удар она обрушивает именно на чужих Богов как на оплот нравственных и жизненных сил врага.
В связи с этим, любые разговоры о русском национальном возрождении во главе с Иисусом Христом являются бредом сумасшедшего или злоумышленной осознанной ложью.
Не нужно быть Третьим Римом или Вторым Израилем, как того хотел Владимир Соловьёв. Достаточно быть единственной Россией».[64]
«Сейчас сатана ослаб, его время кончается, приближается Эра Водолея, но дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей свободной воли, от нашего разума, от нашего чувства. И в первую очередь от того, кому мы отдаем свои духовные силы: двуликой иудохристианской Рыбе или Своим Родным Национальным Богам».[65] Как сказал знаменитый римский поэт Вергилий, проведший в своем посмертии, величайшего поэта-мистика и визионера Алигьери Данте по мирам Возмездия - «Выбирая Богов, мы выбираем судьбу».
Панкин С.Ф.
Из книги «Основы религиоведения»
[1] А. Н. Чанышев «Курс лекций по древней философии». М., «Высшая школа», 1981, с. 4.
[2] В. Зеньковский «Основы христианской философии». Т 1. Frankfurt-am-Main, 1960, c. 42.
[3] В. Зеньковский «Основы христианской философии». Т 1. Frankfurt-am-Main, 1960, c. 42.
[4] Цитируется по: Д. М. Угринович «Ведение в религиоведение». М., «Мысль», 1985, с. 21.
[5] Н. А. Бердяев «Царство Духа и царство Кесаря». М., «Республика». 1995, с. 296-300.
[6] Н. А. Бердяев «Царство Духа и царство Кесаря». М., «Республика». 1995, с. 297-298.
[7] Цитируется по: Д. М. Угринович «Ведение в религиоведение». М., «Мысль», 1985, с. 25.
[8] «Журнал Московской патриархии», 1957, № 4, с. 3.
[9] «Журнал Московской патриархии», 1962, № 4, с. 57.
[10] Цитируется по: Д. М. Угринович «Ведение в религиоведение». М., «Мысль», 1985, с. 28.
[11] Г. Геффдинг «Философия религии». СПб., [без года], с. 107.
[12] В. Джемс «Зависимость веры от воли и другие опыты популярной философии». СПб., 1904, с. 35.
[13] В. Джемс «Многообразие религиозного опыта». М., «Русская мысль», 1910, с. 420.
[14] См.: З. Фрейд «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии». М.-Пг., 1923, с. 110-170.
[15] «Атеист», 1928, № 32, с. 79.
[16] Цитируется по: Г. Уэлл «Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму». М., 1968, с. 225.
[17] Цитируется по: Г. Уэлл «Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму». М., 1968, с. 226.
[18] К. Маркс, Ф. Энгельс Соч., т. 3, с. 3.
[19] К. Маркс, Ф. Энгельс Соч., т. 20, с. 328.
[20] В. И. Ленин Полн. собр. соч., т. 12, с. 142.
[21] К. Маркс, Ф. Энгельс Соч., т. 1, с. 415.
[22] К. Маркс, Ф. Энгельс Соч., т. 45, с. 474.
[23] В. И. Ленин Полн. собр. соч., т. 29, с. 330.
[24] В. И. Ленин Полн. собр. соч., т. 17, с. 419.
[25] Вильям Джемс «Многообразие религиозного опыта». СПб, «Андреев и сыновья», 1993, с. 43.
[26] Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 210, 211.
[27] О Ментальном Мире см., например: «Спираль познания: мистицизм и йога». Мистика устами мистиков. М., «Прогресс-Сиринъ», 1992: с. 102-114: 1.5.7. «Мир Ментальный».
[28] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
[29] Адольф Гитлер «Моя борьба». ИТФ «Т-ОКО», 1992. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
[30] В «Энциклопедии Третьего Рейха» об Аненербе говорится: «(Ahnenerbe - "Наследие предков", полное название - "Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков"), созданное в 1933 при поддержке и финансовой помощи кабинета Дарре общество, которому с 1935 было поручено изучать все, что касалось духа, деяний, традиций, отличительных черт и наследия "индогерманской нордической расы". С падением влияния Дарре в нацистской партии, Гиммлер интегрировал "Аненербе" в СС (1937), подчинив его как отдел управлению концентрационных лагерей. 1 января 1939 общество получило новый статус, которым на него были возложены научные изыскания, завершившиеся в конце концов опытами над заключенными в концлагерях.
Изучение древней германской истории в странном смешении естественных наук и романтизма велось с постоянной и единственной целью подтвердить превосходство арийской расы в рамках расовой доктрины национал-социализма.
Начиная с 1938 все археологические раскопки проводились с ведома общества. Солидное финансирование позволило привлечь к научным исследованиям многих первоклассных университетских ученых, с помощью которых были достигнуты определенные успехи: произведены раскопки укреплений викингов IX века, состоялись экспедиции в Тибет и на Ближний Восток, позднее осуществлялись исследования и охрана древних поселений и курганов в оккупированных южных частях Украины.
С началом 2-й мировой войны изучение наследия древней германской культуры было сокращено, а новые исследовательские проекты полностью перешли в ведение СС, среди которых первое место заняли антропологические (измерение черепов у узников Аушвица и казненных русских комиссаров ради сравнения их с арийскими головам) и некоторые медицинские (включая зловещие эксперименты в Дахау, проводимые Рашером, и "работы" Менгеле в Аушвице) исследования.
Нацистская пропаганда преподносила деятельность "Аненербе" как изучение корней германской нации, из которых произрастали и развивались нацистские эсэсовские организации. Учреждаемое с целью более или менее научных исследований, общество очень быстро выродилось под патронажем Гиммлера в преступную организацию, занимавшуюся чудовищными медицинскими экспериментами на людях. Во главе медицинского факультета Страсбургского университета - основного центра медицинских исследований общества - был поставлен штурмбаннфюрер СС д-р Хирт. Генеральным секретарем общества "Аненербе" был Зиверс. В своей финальной фазе "Аненербе" превратилось в бюрократического спрута, рвущегося к власти, например, к контролю в конце войны над совершенно не имеющей никакого к нему отношения программой Ф-2, которую возглавлял Вернер фон Браун. 1 января 1942 оно было включено в состав личного штаба Гиммлера и полностью стало органом СС. Общество прекратило свое существование с концом Третьего рейха». («Энциклопедия Третьего Рейха». Составитель: Сергей Воропаев. М., «Локид-Миф». 1996. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
[31] Луи Повель, Жак Бержье. «Утро магов». Пер. с фр. – Киев, «София», 1994. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.
[32] Кроме всего прочего, на основании информации, полученной оккультистами «Аненербе» из «Хроники Акаши» (энергоинформационного поля Вселенной), в Германии была создана настоящая «летающая тарелка», то есть - летательный аппарат, функционирующий на тех же принципах, что и НЛО. Как отмечают специалисты, если бы это открытие не кануло в небытие вместе с Третьим Рейхом, то произошла бы научно-техническая революция в авиации и космонавтике, и современные летательные аппараты были бы принципиально иными, чем сейчас, являя собой полный аналог НЛО. Вновь создать настоящую «летающую тарелку», современным исследователям – не удается. То, что создается в настоящее время под данным названием, напоминает пока настоящую «летающую тарелку» лишь своим «дизайном» – принципы же функционирования остаются те же, что и у всех современных летательных аппаратов.
[33] Александр Дугин «Гиперборейская Теория». Опыт ариософского исследования. М., «Арктогея», 1993, с. 4.
[34] Как мы видим, Александр Дугин считает, что основателем Аненербе был Герман Вирт, а не Фридрих Гильшер, как пишут Луи Повель и Жак Бержье в «Утре магов». – С.П.
[35] В отличие от главного официозного идеолога национал-социализма Альфреда Розенберга, отстаивающего в своем знаменитом «Мифе XX века» теорию изначального «нордического патриархата», Герман Вирт разрабатывал теорию «нордического матриархата». Согласно этой теории, человеческое общество, на заре своей истории, характеризовалось сакральной центральностью женского божества (культ Белой Богини) и матриархальными социально-политическими отношениями. – С.П.
[36] Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 164-165: часть V «Стражи Порога», глава 2 «Пентаграмма».
[37] Александр Дугин «Гиперборейская Теория». Опыт ариософского исследования. М., «Арктогея», 1993, с. 5-6.
[38] Заслуживает беспристрастного, вдумчивого изучения также и экономическая система Третьего Рейха. В 1970-е годы, когда автор данной книги С. Ф. Панкин, был студентом экономического факультета Московского госуниверситета (автор учился на одном курсе с незадачливым «демократическим реформатором» Е. Т. Гайдаром), то, даже тогдашние коммунистические профессора в неформальных беседах приводили экономику Германии периода Третьего Рейха в качестве наглядного примера «оптимально функционирующей экономики», причём - самой эффективной экономики за всю историю существования «капитализма». («Система оптимального функционирования экономики» - «СОФЭ» - активно разрабатывалась в те годы на отделении «Экономической кибирнетики» экономического факультета МГУ и в ЦЭМИ – Центральном экономико-математическом институте, наиболее выдающиеся научные сотрудники которого, работали также преподавателями в МГУ). О том, что теоретические принципы, на которых базировалась экономика Германии в период правления там «консервативных революционеров» национал-социалистического толка, позволяют построить гораздо более эффективную экономическую систему, чем современные Западные экономические системы, построенные на принципах либерализма, см., например: Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 171-181: часть VI «Экономическая альтернатива».
[39] Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 36: часть I «Контуры идеологии», глава I «Консервативная Революция».
[40] Приведем лишь некоторые цифры. За годы ельцинского правления рождаемость населения в России в целом упала с 14,1 промилле до 8,9 промилле, смертность же возросла с 9,2 промилле до 14,7 промилле. То есть в стране каждый год рождалось на 800 тысяч человек меньше и умирало на 800 тысяч человек больше, чем это было до прихода к власти «либеральных демократов». Средняя продолжительность жизни за этот же период снизилась на 5 лет, то есть страна утратила человеческое «жизненное время», эквивалентное 11 миллионам человеческих жизней. Вследствие социально-экономической политики, проводимой «либеральными демократами», резко снизился уровень жизни основной массы населения России, в частности, калорийность питания в расчете на одни сутки снизилась с 3000 до 2100 килокалорий, что близко к уровню физического истощения. Существенно ухудшилась сама структура питания, в результате, большинство населения постоянно недополучало значительную часть питательных веществ, необходимых для нормального функционирования человеческого организма, что приводило к различным заболеваниям и преждевременной смерти. В целом, согласно демографическим расчетам, правление «либеральных демократов» обошлось русскому народу, фактически, почти в 20 миллионов жизней, то есть, потери населения России сравнимы с потерями СССР во время Второй мировой войны. В опубликованном в 2005 году докладе Всемирного банка делается вывод, что в целом потери российской экономики от приватизации в 2,5 раза превысили ущерб, нанесённый СССР во время Второй мировой войны. Согласно данному докладу, доходы от приватизации в России составили 9,7 млрд. долларов, при этом по объёму полученных от приватизации доходов Россия заняла лишь 25-е место в мире, далеко отстав от стран, где приватизировалась всего лишь часть принадлежащих государству компаний. По оценкам Всемирного банка в России сложилась самая высокая концентрация собственности и самый высокий уровень монополизма, фактически, большую часть экономики страны контролируют всего 23 компании. В руках 15% наиболее богатых граждан находится 85% национальных богатств.
При этом половиной из этих 85% национальных богатств обладает всего 1% наиболее граждан. Но и это ещё не всё: на долю 80% населения приходится 7% национального богатства страны. Более 65% граждан России находятся за чертой бедности. В нищете прозябают 70% семей, имеющих детей. Количество детей-инвалидов составляет около 1 млн. человек. Бездомных детей – свыше 5 миллионов. Такого количества беспризорников Россия не знала даже в годы Гражданской войны.
Как подчеркивает академик Д. С. Львов, в результате «демократических реформ» уровень эксплуатации населения в России значительно увеличился, и в настоящее время, превышает в несколько раз уровень эксплуатации населения в США - главной стране Западного мира. Так, в среднем, работник в России за 1 доллар зарплаты производит 4,5 доллара валового национального продукта, а в США – лишь 1,4 доллара.
Так называемый, «децильный коэффициент» (соотношение 10% самых богатых и 10% самых бедных слоев населения) составляет в России, по различным оценкам – порядка 20-30 единиц, а некоторые исследователи считают, что он ещё выше. В то время как в странах Евросоюза – он составляет 6-8 единиц, а в США – 10 единиц (приблизительно, столько же децильный коэффициент составлял в СССР). Известно, что, если децильный коэффициент превышает 10 единиц, то социальная система становится «взрывоопасной». Тем более что в России доля представителей «титульной нации» (русских), составляющая в общей численности населения страны более 80%, составляет в «верхнем дециле», то есть, среди 10% наиболее богатых социальных слоев - меньше половины. Зато в «нижнем дециле», то есть, среди 10% наиболее бедных слоев населения, доля представителей «титульной нации» (русских) - составляет подавляющее большинство.
Как мы видим, есть весьма веские основания утверждать, что правившие в России «либеральные демократы», проводили по отношению к «титульной нации» не только политику «социального ущемления», но, фактически - политику геноцида. И проводили они эту политику сознательно, или «не ведая, что творят» - сути дела не меняет: ведь давно известно, что благими намереньями вымощена дорога в Ад. «По плодам их узнаете их» (Матфей, 7:16) - сказал Иисус Христос в Нагорной проповеди, о лжепророках всех мастей. Вот мы и узнали «демократических реформаторов» - «по плодам их» - горькие для России «плоды» их деятельности наглядно свидетельствуют, что в их лице наша страна, действительно, имела дело с «лжепророками».
Подчеркнем, что, учитывая долю русского населения в общей численности населения страны - более 80% (то есть – более 4/5), Россия, в отличие от СССР, где русские составляли немногим более половины населения, является, по международным стандартам, мононациональным, а не многонациональным государством, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Ведь согласно международным стандартом, мононациональным является государство, в котором доля коренного населения составляет не менее 66% (2/3) в общей численности населения. В данной связи особо следует подчеркнуть, что коль уж доля русской нации в общей численности населения России составляет более 80%, то не имеет принципиального значения, сколько различных народов, кроме русских, проживает на территории страны – даже, если бы здесь проживали представители всех ныне существующих народов планеты. Ведь доля всех «нерусских» вместе взятых в общей численности населения страны составляет лишь менее 20%, и поэтому их интересы, согласно действующим международным стандартам, должны учитываться в той мере, в которой они не противоречать интересам «государствообразующей» нации.
Отметим также в данной связи, что, как наглядно свидетельствует исторический опыт, русские всю землю своего государства считают именно «русской землёй», а национальные меньшинства, проживающие на территории России в тех, или иных автономных образованиях рассматривают как неких «квартиросъёмщиков», которые, в случае «исторической необходимости» могут быть переселены в другие регионы страны. Наглядное тому свидетельство – сталинские депортации народов. Разумеется, речь не идёт о том, чтобы эти депортации оправдать, мы лишь констатирует исторический факт, наглядно демонстрирующий отношение русских к территории своего государства, а факты, как отметил ещё Гегель - упрямая вещь. Тем более, что в период Великой Отечественной войны сталинский режим адекватно выражал интересы «государствообразующей» нации, и знаменитый лозунг, с которым шли в бой - «За Родину, за Сталина!» - возник отнюдь не на пустом месте, как бы мы не относились к самому «вождю народов».
Отметим, что в отношении цифр человеческих потерь, особенно – среди «титульной нации», за период правления в России «либеральных демократов», единого мнения среди демографов не существует. Однако, отклонения в приводимых различными демографами цифрах, сути дела не меняют. Ибо, все приводимые цифры, несмотря ни на какие отклонения в ту, или другую сторону, наглядно показывают, что политика, проводимая в России «либеральными демократами» по отношению к «титульной нации», была, по своей сути – политикой геноцида. Фактически, «либеральные демократы» гораздо больше «преуспели» в подрыве самих основ существования страны, чем даже сатанинский, по своей эзотерической сущности - сталинский режим. Более того, столь явно выраженной, чудовищно разрушительной антинациональной политики не знала не только Россия, но вообще ни одна страна, по крайней мере - в истории Новейшего времени. Так называемые, российские «рыночно-демократические реформы», проводимые «чикагскими мальчиками» гайдаровско-чубайсовского образца по рецептам американских «консультантов», были, по своей сути, хорошо продуманной, целенаправленной, последовательной политикой национального поражения, которая, независимо от субъективных побуждений самих «демократических реформаторов», объективно вела к полному разрушению страны, с последующим её разграблением и массовым обнищанием населения.
[41] О сталинском коммунизме в данном контексте и говорить нечего – его преступления стали уже притчей во языцех. Но американский либерализм, ничтоже сумняшися, стал судить национал-социализм, после того, как совершил невиданное ещё по своей чудовищности в истории человечества преступление – подверг атомной бомбардировке мирные города Японии – Хиросиму и Нагасаки.
Государство, фундамент которого составили «пассионарные» отбросы европейской цивилизации, ничего не имеющие за душой, выброшенные в Новый Свет, как на помойку истории, поскольку в Старом Свете они не смогли найти себе достойного места в жизни, приняло решение об атомной бомбардировке городов, принадлежащих одной из древнейших цивилизаций человечества, внесшей неоценимый вклад в сокровищницу мировой культуры! Вот уж, действительно – «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынут сучек из глаза брата твоего». (Матфей, 7:5. – Курсив – Библии).
Мы уж не говорим о совершенно варварской политике, проводимой «цитаделью либеральной демократии» - США по всему миру после Второй мировой войны – от Кореи и Вьетнама, до Сербии и Ирака. Впрочем, варвары, во все времена ведут себя, как варвары. Цивилизация, созданная «пассионарными» плебеями, всегда будет оставаться плебейской, варварской по своей внутренней, глубинной сути – из гнилого, зловонного болота, в котором «родительские корни», сам себя, подобно барону Мюнхгаузену, за волосы не вытащишь, как не пыжься.
[42] Кстати говоря, в 1992, в журнале «Наш современник» (№ 10, за 1992 г.), была помещена статья автора данной книги С. Ф. Панкина (написанная в соавторстве с В. И. Власкиным и В. П. Пашковым) «Экономика безумия и стратегия стабильности». (Впервые данная статья была опубликована в самой многотиражной тогдашней газете Саратовской области – «Саратовских вестях», в апреле 1992 года). В данной статье ещё тогда, в самом начале ельцинско-гайдаровских реформ, показывалась их абсолютная бесперспективность, и предлагались методы реформирования экономики страны, полностью учитывающие российскую специфику.
[43] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
[44] См.: Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 81-101: часть III «Метаполитика», глава 1 «Метафизические корни политических идеологий».
[45] Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1.
[46] Н. А. Бердяев «Истоки и смысл русского кммунизма». М., «Наука», 1990, с. 129, 140.
[47] Подробно об этом см.: В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
В отношении религиозной сущности коммунизма позиция В. А. Истархова совпадает с позицией Н. А. Бердяева. В. А. Истархов пишет об этом в аннотации к своей книге «Удар русских богов»: «книга вскрывает суть всех главных еврейских религий: иудаизма, христианства, коммунизма, расписывает структуру масонских организаций. Показано, что эти еврейские религии созданы как информационное оружие для захвата и установления мирового господства высшей еврейской олигархией… Книга написана с позиций язычества - исконной многотысячелетней религии русских и арийских народов. Дана реальная картина мировой истории. Книга поможет пробудить Ваше подсознание, Вашу генетическую память, разбудить и поднять наших Русских Богов. Мы арийцы - дети наших Богов. В нас есть нечто большее, чем мы о себе знаем. Наши Боги - внутри нас, они в наших генах». В. Истархов считает, что его книга «представляет собой арийское информационное оружие… в этой информации огромная скрытая сила и энергия. Она нам поможет стать в тысячи раз сильнее и добиться победы, процветания и настоящего духовного могущества… данная книга - это удар Русских Богов по… дьявольским богам», к числу которых он в первую очередь относит Иисуса Христа (отсюда и название книги - «Удар русских богов»).
[48] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
[49] Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 27-28: часть I «Контуры идеологии», глава I «Консервативная Революция».
[50] См.: Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 81-101: часть III «Метаполитика», глава 1 «Метафизические корни политических идеологий».
[51] Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 82-83: часть III «Метаполитика», глава 1 «Метафизические корни политических идеологий».
[52] Один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал, что с психологической точки зрения атеистическая вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога. Он подчёркивал в данной связи, что термин «религия» не следует понимать слишком ограничетльно и односторонне: «Если исходить отъ одностороннего понимания слова «религія», такія пережыванія личности не могутъ быть названы религіозными, тъмъ не менъе они должны быть отнесены къ широкой области религиозной жизни вообще, (курсив – В. Джемса – С. П.) и поэтому могутъ быть разсматриваемы, какъ религіозныя проявленія. «Онъ въритъ въ Не-Бога и поклоняется ему», сказалъ однажды одинъ изъ моихъ товарищей про студента, проявлявшаго чрезвычайный атеистическій пылъ; и самые ярые противники христіанства часто обнаруживали настроенія, которыя съ психологической точки зрънія, ничъм не отличаются отъ религіозныхъ». (Вильям Джемс «Многообразие религиозного опыта». СПб, «Андреев и сыновья», 1993, с. 43).
[53] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 101.
[54] О пророке Исе ибн Марйам (Иисусе Христе) Аллах говорит в Коране: «Он - только раб, которому Мы даровали милость и сделали его примером для сынов Исраила». (Коран, Сура 43:59). Однако «сыны Исраила» этот живой «пример» не только отвергли, но и распяли Его. В результате, карма еврейского народа, и без того – весьма нелегкая, стала тяжелее, чем карма любого другого народа планеты, со всеми вытекающими отсюда последствиями – что посеешь, то и пожнешь. Как отмечает Е. П. Блаватская - «На Вратах первого столетия нашей Эры губительно пылали зловещие слова «КАРМА ИЗРАИЛЯ». (Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», т.1, М., «Прогресс», 1991, с. 27. – ПРОПИСЬ – Е. П. Блаватской).
[55] См: Л. Н. Гумилев «Этносфера: История людей и история природы». М., «Экопрос», 1993, с. 506-513.
[56] Если быть точным, то Сын Божий - лишь Вторая Ипостась христианской Святой Троицы, наряду с Богом-Отцом – Первая Ипостась, и со Святым Духом – Третья Ипостась. Но в данном контексте – это не суть важно.
[57] Знаменитый оккультный писатель Артур Мэйчен, анализирует в художественной форме эти проблемы в своем знаменитом произведении «Великий бог Пан». См.: Артур Мейчен «Великий бог Пан». В сб.: «Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф. Лавкрафт. – «Екатеринбург», «Ладъ», 1993, с. 6-73. – С. П.
[58] Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.
[59] Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с. 19: «Книга Закона».
Исследуя символизм пентаграммы (пятиконечной звезды) Александр Дугин пишет в этой связи: «В некотором смысле, звезда – это душа человека, его световой небесный корень, его высшее «я». Такая связь звезд и людей ясно осозновалась в китайской традиции, где прямо утверждалось, что смерть человека (по меньшей мере, великого человека) сопровождается падением звезды. На той же самой идее основано магическое понятие «индивидуальной души» как «звездной субстанции», «сидерического тела». В современном оккультизме заимствовавшем (хотя и в искаженном виде) древнюю розенкрейцеровскую традицию говорится об «астральном плане», т.е. о внутренней реальности души, сотканной из лунного света». (Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 159-166: часть V «Стражи Порога», глава 2 «Пентаграмма»).
[60] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
[61] Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с. 19: «Книга Закона».
[62] В. А. Истархов, считает, что в русском языке приставка «бес», должна быть заменена приставкой «без», и обосновывает это следующим образом. «Сегодня русские люди не понимают, почему слово пишется так, а не иначе. Берут орфографический словарь и оттуда переписывают слова бездумно. А на самом деле многие искажения языка носят мистический характер. Например, после 1917 г. коммунисты поменяли орфографию для таких слов как: безценный, безполезный, безчеловечный, безпринципный, безсовестный, безсмысленный, безславный, безпощадный, безплодный, безсодержательный, безпомощный и т. д. и заставили писать все эти слова с приставкой «бес» вместо «без». Казалось бы, какая разница. А разница очень велика. «Без» - это отсутствие чего-то, а «бес» - это одно из имен дьявола. Слова бес-ценный, бес-полезный, бес-человечный и т. д. - это слова, прославляющие беса и приписывающие бесу те качества, которых он иметь не может по определению… Все слова подобного типа правильно писать с приставкой «без», а не «бес». (В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
[63] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
[64] Владимир Авдеев «Преодоление христианства», М., «Капь», 1994, глава 32.
[65] В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
