Показать все теги
Праздники и обряды являются одним из ярких признаков этнической идентификации народа. К сожалению, в имеющейся этнографической литературе содержатся лишь отрывочные сведения об отдельных обрядах и праздниках, по которым невозможно представить традиционную праздничную культуру сибирских татар (1, с.38-45; 2,с. 187, 3,с.160,191 и др.). Исходя из этого, в работе впервые предпринята попытка анализа традиционных (конец XIX- начало XXвв.) праздников и обрядов сибирских татар в контексте историко-этнографического атласа татарского народа (том «Традиционные общественные праздники и обряды татар Поволжья и Урала.»).
Материалом для написания статьи послужили данные, собранные во время экспедиционных выездов 1990, 1992, 1994 годов. Обследованием были охвачены следующие населенные пункты: Ембаево (Ямбай), Тураево, Янтыково (Талъм-ган) Тюменского, Епанчино (Хужайлан), Иртышакские, Юрты Медянские, Лайтамак Тобольского, Кубяково (Кубэк), Кулларово (Коллар), Митькино (Мэткэ) Вагайского и Юрт Иска Нижне-Тавдинского районов Тюменской области. В Омской области - д.Б.Туралы (Олы Уыш) Тарского, Байбы (Ихъер, Байбахты) Тевризского, Летнее (Яйлэц), Кайнавыл, Б.Тибендя (Тибенде) Усть-Ишимского, Уленкуль Бальшеречинского районов (4). Следует отметить, что сбор материала по традиционной обрядности, особенно по годовому циклу был затруднен, ибо даже самые пожилые информаторы родились в нашем столетии. Традиционная обрядность в советское время была практически разрушена. Тем не менее собранные материалы позволили представить комплекс традиционных праздников, выявить региональные различия.
Исследователь середины XIX в. И.Юшков, упоминает лишь главные мусульманские праздники, называя их бай- рам - праздник по поводу завершения поста рамазан, и курбан - «жертва» (1, с.38). В первый день татары, одевшись в лучшие одежды свои, спешат для намаза в иллюминированные по этому случаю мечети, куда призывает их звучный голос муэдзина. ... Богатые щедро наделяют бедных, которые также делятся между собой... В праздник байрам татары взаимно угощают друг друга всеми лакомыми своими кушаньями...» (1, с.44-45). Действительно, эти праздники широко отмечались, были заметным, ожидаемым явлением сельской жизни.
Однако, помимо общемусульманских праздников, проводимых по скользящему лунному календарю, у сибирских татар имелись и свои местные, приуроченные к определенному астрономическому времени года. Причем их годовой цикл имел заметные территориальные особенности.
Особым праздником эмэл отмечалось наступление весеннего равноденствия - 22 марта (10 марта по ст.ст.). Название связано с иранским хэмэл, обозначающим месяц март. Интересно отметить, что подобное название того же праздника бытовало у астраханских татар амилъ (5, с.90-92), туркмен - хамил (6, с.11), однако форма его проведения имела свои особенности.
Наши материалы свидетельствуют о том, что у сибирских татар эмэл - это не столько праздник встречи весны (в марте в Тобольском Прииртышье, как правило, еще глубокие снега), а главным образом - начало Нового года. Об этом свидетельствуют и проводимые в этот день обряды.
Готовились к празднику в каждом доме: накануне хозяйки стряпали. В большом количестве готовились различные печеные изделия. Среди них обязательными были тукац, - мелкие крендели из пресного теста, выпекаемые в печи на противнях; булочки из кислого сдобного теста - пэтер, кэлчэ и т.д.
«Эмэлдэ озын келэм жэйдем, шэкэркураз эзерлэдем, эмэлкэлчэ алдан ук эзерлэдем, дцрт бидрэ, балалар тала- шатылар» - говорили информаторы (д.Кулларово). (Во время эмэл расстелила длинный ковер, приготовила шэкэркураз, квлчэ заранее приготовила; четыре ведра, дети собирают»). Кроме того, покупали конфеты, готовили мелкие монеты.
С вечера расчищали площадку возле крыльца, утрамбовывали снег, иногда ее застилали чем-нибудь. А рано утром - карын карангытан, иртэ тацнан, деревенские ребятишки, человек 20-30, а то и больше, с криком «Сатака! Сатака!» начинали подворный обход. Иногда скандировали: «Сатага-га-га, сатаганы сатып ал, квчен етсэ, тар- тып ал...» (Сатага, сатага купи, а если хватит силы - отними) - д.Исенево (Пэргэр авылы) Тобольского района.
Или: «эйнэм-эйнэм, мэчи-мэкэ сатака!» (смысл непонятен и самим информаторам) - д.Б.Туралы Тарского района.
Xозяйка с крыльца разбрасывала заранее приготовленные угощение; участники обхода с криком, смехом начинали собирать - кому что и сколько достанется - талаша- тылар. Каждый складывал собранное в свой специально для этого сшитый мешочек. Затем, поблагодарив хозяев, пожелав им благополучия, отправлялись в следующий двор, пока не обойдут всю деревню. Собранным лакомились сами, угощали друг друга, родных, давали лошадям.
В некоторых аулах вместе с детьми в обходе принимали участие и деревенские парни (д.Иртышакские), вслед за детьми с благопожеланиями в Новом году - «Яна еллар котлы булсын дип», отправлялись мужчины, женщины, старушки - укый торган карчыклар да - д.Кулларово, Юрты Медянские.
У заболотных татар (д.Лайтамак) поздравлять с праздником и собирать угощение ходили все жители деревни, так как деревня была небольшой. Завершив обход в своей деревне отправлялись в соседние - Вархамле, Янго- тум, Тэпкен, Тэпкенбаш (сейчас этих деревень уже нет). Обычно желали благополучия, мира, здоровья, хороших детей - «Яца елыгыз котлы булсын, семъягызга тыныч- лык бирсен, балаларыгыз зур булсын, акыллы булсын!».
Интересно отметить, что в д.Лайтамак слово эмэл имело и другое значение - «сила», от гамэл - дело, занятие (литературное). Эмэлем бетте - изнемогла, обессилела. Разбрасывая угощение, монеты, как правило, серебро - квмеш чвябез, хозяйка приговаривала: «Икенче елга чэре (или: исэнтэ) эмэлем бетмэсен!» - Пусть не покинут силы до следующего года!
В целом Сатака (7, с.495) являлось главным действом этого праздника. В некоторых аулах, например, Юрты Медянские, Иртышакские, Б.Туралы даже сам праздник назывался Сатака. По крайней мере, информаторы не знали (не помнили?) названия эмэл.
Во многих деревнях после Сатака устраивались скачки, катания на подводах. Кататься выезжали семьями. Лошадей, подводы украшали, каждый стремился показать красоту своей лошади, упряжи, продемонстрировать достаток - «Атларны яратып куятылар, ленталар бэйлэп».
В деревнях Юрты Медянские, Иртышакские отмечали, что в день Сатака, в каждом доме обязательно готовили кашу из пшеничной крупы - питайтан тартып, реже - рисовую. В д.Кайнавыл в этот день приглашали в гости родственников - кунаклашканнар.
Ф.Т.Валеев пишет, что у тарских татар, кроме «обряда хождения детей и подростков по домам своих односельчан за получением праздничных подарков, в день эмэл проводили обряд «приучения стригунов к верховой езде» (3, с.160). Судя по сведениям информаторов, эмэл (сатака) бытовал во всех деревнях современного Тобольского, Ва- гайского (8) районов Тюменской, отдельных деревнях Усть- Ишимского, Тарского районов Омской областей (См. табл. 1).
В ряде деревень исследуемого региона особо отмечали прилет грачей - карга туй (д.Б.Туралы), карга боткасы - д.Ембаево, Тураево, или прилет скворцов - пакчар ботка- сы (д.Янтык), кара пачкар туе (д.Байбы). В этот день старушки готовили и угощали соседских детей кашей, приготовленной из принесенных ими круп. Кашу раскладывали на столбы ворот, заборов, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала каргага таш булсын» - пусть грачу будет пищей, а вороне - камнем (д.Ембаево). В д.Байбы дети ели кашу, поднявшись на крышу сарая - тцбэлек башына. По этому поводу для детей красили яйца. Подворный сбор крашеных яиц бытовал и в д.Б.Тебендя. Инфоматоры отмечали, что этот праздник бытовал еще в 50-е годы XX в. В д.Байбы прилет скворцов отмечают и сейчас.
Общим для всех сибирских татар, как и татар поволжских, было превращение дня ледохода в своеобразный деревенский праздник.
В этот день все жители деревни выходили на берег реки полюбоваться этим явлением. С пожеланием здоровья, чтобы все хвори уплыли вместе со льдом, девочки бросали в реку самодельные куклы, изготовленные из тряпок или бумаги. «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаган- нар» (д.Кубяково). Мальчики же и взрослые селяне с этой целью бросали в воду серебрянные монеты, а в д.д.Байбы, Летнее, Кубяково - что нибудь из старой одежды. В д. Юрт Иска Нижнетавдинского района женщины, в том числе пожилые, окунались в реку. Люди, страдающие малярией бизгэк тотса, бросали в воду самодельные куклы.
В одну из пятниц перед севом яровых (конкретный день устанавливали на совете старейшин) проводили день поминовения предков - Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила куриные яйца, как правило, в отваре луковой кожуры - пыяс кабыгында, (шишняк кабыгында - д.Кайнавыл), реже - ивовой коры - тал кабыгы. В день праздника их раздавали детям, несли на кладбище. Кроме того, готовили поминальные блюда, в частности кэпкер (9), врелгэн бавырсак (д.Юрты Медянские). В день Цым все взрослое население собиралось возле кладбища. Мужчины приводили в порядок могилы, ставили ограду на могилы тех, кто умер в период после последнего Цым (агач кую - д.Епанчино, вй кую - д.Кулларово, киртмэ кую - д.Кайнавыл), проводили моление по мусульманскому обряду - хэтем. Затем, возле кладбища устраивали совместную трапезу: угощались принесенными из дома кушаньями все присутствующие - и мужчины, и женщины.
Молодежь д.Епанчино в этот день отправлялась на гору возле деревни (Кыз убасы - Девичья гора), где так же устраивалось коллективное угощение, различные игрища. В ряде деревень проводили домашние поминки с чтением корана, на которые приглашали либо мужчин, либо женщин (д.д.Кулларово, Митькино). В этот день ходили по домам и поздравляли друг друга с праздником. Обычай назывался хэерлашеп йврц (д.Кубяково). Жители тех деревень, где поблизости были могилы святых - астана, обязательно относили туда крашеные яйца и деньги.
Информаторы отмечали, что в этот день и дети, и взрослые развлекались, устраивая различные состязания с использованием яиц, крашеных и некрашеных. Самая распространенная игра заключалась в следующем. В руке каждого участника было по яйцу. Выигрывал тот, чье яйцо не разбивалось при ударе о другие - сугыштырып уйный- лар. Он и забирал себе все разбитые яйца.
Праздник Цым зафиксирован нами в д.д.Епанчино, Иртышакские, Юрты Медянские, Кубяково, Кулларово, Митькино, Кайнавыл (см.табл.1), т.е. условно в деревнях Тобольского куста (11).
Надо отметить и такую закономерность: там, где праздновали Эмэл (Сатака), там праздновали и Цьгм. Исключение: д.д.Лайтамак («заболотные татары»), Б.Туралы, где бытовало Сатака, но не было Цым (по крайней мере, мы не смогли зафиксировать).
В деревнях Тюменского куста (зафиксировано в д.д.Ем- баево, Тураево, Янтык, Юрт-Иска) информаторы рассказывали о бытовании в прошлом «праздника яиц» - йомыр- ка бэйрэме. К сожалению, подробных сведений о нем получить не удалось. Достоверно лишь то, что весной хозяйки в отваре луковой кожуры красили яйца, которые раздавали детям, и в этих деревнях бытовали такие же развлечения с использованием яиц, как в день Цым. И в традиционном быту этих деревень он не являлся (уже не являлся? никогда не был?) праздником поминовения предков, как в деревнях Тобольского куста. Кроме того, в д.Ян- тык этот праздник называли Май бэйрэме, праздник мая (правда, конкретного времени проведения не смогли вспомнить), в деревне Юрт-Иска, наоборот, отметили, что его праздновали 1 мая, называя Йомырка бэйрэме.
Обряды с использованием яйца зафиксированы нами и в деревнях Тарского, Усть-Ишимского районов Омской области. Это обряды, связанные с первым днем сева яровых, который приходился на май (3, с.70). Здесь, как и у большинства татар Поволжья и Урала, в первый день сева вместе с зерном высевали яйца.
В дер. Кайнаул, Б.Тебендя Усть-Ишимского района яйца с пожеланием хорошего урожая оставляли в поле для птиц
кош-кортка сатака. Здесь было принято перед началом весенней вспашки смазывать плуг жиром, в котором жарили оладьи - коймак.
В д.Б.Туралы Тарского района высевали крашеные яйца. Их затем собирали дети, которые вместе со взрослыми выезжали в поле. Накануне сева хозяева проводили чтение корана хэтем, как правило, с приглашлашением на угощение стариков, либо осуществляли подаяние сатака. Это делалось с пожеланием хорошего урожая, удачного года. В этой деревне особым образом отмечали и день завершения сева: с пожеланием дождей в нужное для роста яровых время, возвращающихся сеятелей обливали водой. Подобный обряд был зафиксирован и в татарских деревнях Зауралья (12, с.99).
В годовом цикле общественных обрядов и праздников сибирских татар особое место занимал летний (после завершения сева, появления всходов яровых) обряд пожелания благополучия, хорошего урожая, сопровождаемый коллективным жертвоприношением, обрядовым приемом пищи и обрядовым обливанием водой (помимо мусульманского обряда жертвоприношения и праздника по этому поводу - Курбан). Этот обряд зафиксирован нами почти во всех обследованных деревнях (13) под следующими названиями: телэк (д.д.Кубяково, Кулларово, Митькино, Б.Туралы, Байбы, Летнее, Кайнавыл, Б.Тебендя); телэц - д.д.Ембаево, Тураево; телэк ашы - д.Ир- тышакские; телэклек - д. Юрты Медянские; кцк корман (кцк корбэннек, кцк телэц) - д.д.Янтык, Юрт Иска; швкрана д.д.У- ленкуль, Юрты Медянские (14). Жертвенное животное - телку или бычка, реже лошадь или овцу, покупали на подворно собранные средства. Иногда жертвенное животное выделяли деревенские богачи. Обряд проводили возле деревенской мечети, кладбища (д.Янтык, Уленкуль), либо на берегу реки или на краю деревни. Организаторами выступали старики. Сам обряд жертвоприношения проводили мужчины, предварив его исполнение чтением мусульманских молитв - ике рэкагатъ намаз. Пожилые женщины в больших котлах на костре отваривали это мясо, а бульон заправляли либо лапшой - онаш, либо рисом - кврвц. Руководила ими старая, уважаемая в деревне женщина - ирлэр чалаты, эбилэр, карт бичэлэр пе- шерэтэ, башлык етэклэйте. Собирались все желающие жители деревни, принося с собой посуду. Кости жертвенного животного не ломали. Их собирали в ведро, по оканчании трапезы бросали в реку. Затем начиналось обливание водой. Интересно отметить, что в деревнях Омской области такое жертвоприношение устраивалось не ежегодно, а лишь в случае наступления засухи, в то время как в Тюменской области речь шла о ежегодном жертвоприношении с пожеланием благополучия, спокойствия - бала-бакраларга, ил-миргэ, падишэлэр- гэ тынычлык, саулык бирсен дип»>. (д.д.Кубяково, Кулларово и др.). А в случае угрозы засухи проводили обряд коллективной трапезы, устраеваемой возле мечети. Каждая хозяйка выносила приготовленную еду, посуду, расстилала скатерть и угощала всех желающих. До начала угощения проводили моление по мусульманскому обряду. После угощения начиналось обливание водой. Подобный обряд проводился во всех татарских деревнях. В д.Епанчино его называли суга ботка (15), в д.Кулларово - салам ботка, т.е. названия обряда были различными. Если появлялось облако, то с пожеланием дождя скандировали:
Ямгыр, инэм, яу, яу,
Безгэ ачлык килмэсен,
Ачтин халык улмэсен,
Вафа кебек ерлэрне,
Ич бер эдэм курмэсен...
(д.Уленкуль)
(Дождь, мать (моя), лей, лей, пусть не наступит (у нас) голод, пусть не умрет народ от голода, место подобное вафа, пусть не увидит ни один человек...).
Это различие, возможно, связано с тем, что в деревнях Омской области фиксировалась уже трансформированная форма обряда: из ежегодного он становится проводимым в экстремальных случаях. Кстати, в более ранних материалах отмечается, что подобный обряд проводился не только в случае засухи, но и по поводу эпизоотий, эпидемий (3, с. 191).
В целом обряд жертвоприношения широко бытовал во многих районах проживания татар Поволжья и Урала (16, с.86-87).
Заслуживают внимания сведения о празднике сабантуй. Результаты исследования свидетельствуют, что регулярно проводимым уже в дореволюционные годы, он был в д.Ембаево. Устраивали его после завершения сева. Даже в куплете песни об этом сказано достаточно ясно:
Сабантуйлары пулаты Басуда сабан беткэч.
Утармадым, сейлэшмэдем Арада дуслар беткэч.
В деревне по этому поводу создавалась комиссия, члены которой брали на себя всю организаторскую работу по проведению праздника, а именно: сбор средств, подарков для одаривания победителей (средства выделяли деревенские купцы, которых в деревне было не мало); подготовка места проведения праздника на берегу реки Туры. Недалеко от деревни находилась пристань, к которой приставали пароходы с гостями из г. Тюмени и других мест. В тех местах, откуда прибывали основные потоки гостей, устраивали ворота и продавали входные билеты. Вырученные средства так же шли на покрытие расходов по проведению праздника.
Члены комиссии оповещали население близлежащих деревень о дате проведения праздника. На него собиралась вся округа, в том числе гости из Тюмени. Многие изприбывших были и активными участниками праздника. Например, по воспоминаниям пожилых информаторов, д.Ембаево выставляла для скачек четыре скаковых лошади, а соседние деревни - 28-30. Много было торговых палаток. Был свой мастер, который ежегодно сооружал карусель. Состязания были такими же, как на сабантуе татар Поволжья и Урала - скачки, бег, борьба - кврэш и различные шуточные состязания.
В других районах сабантуй стали праздновать лишь в советское время. Так, в Тобольске его впервые провели в 1929 г. Кроме состязаний, там впервые был показан и трактор. Организаторами сабантуя в г.Тобольске, в д.Сатлыган были учителя, приехавшие сюда работать из Казани. В частности, помнят Xафизова Xариса, инициатора проведения сабантуя в д.Сатлыган (17).
В ряде деревень зафиксировано бытование коллективных выходов на природу. Проводили их в более или менее свободное от сельскохозяйственных работ время, в погожие дни, по предварительной договоренности. Если в д.д.Ембаево, Турае- во такой выезд назывался сэелгэ чыгу и принимали в нем участие семьями, то в д.Б.Туралы выезжали группами либо девушки, либо женщины, либо мужчины, то есть по отдельности. Там такие выезды назывались аш кушу - складчина. Выезжали, как правило, на подводах, брали с собой самовары, которые кипятили еловыми шишками - тубырчык. Угощались, веселились. Обязательно был скрипач.
Подобные выезды на природу бытовали в восточных районах проживания татар Поволжья и Урала, а так же у касимовских татар со сходным названием сэер (12, с.107).
Почти во всех деревнях информаторы рассказывали о бытовании в прошлом молодежных игрищ, которые проводились в погожие летние вечера, на берегу Иртыша.
Большим событием деревенской жизни являлись ярмарки, проводимые в соседних русских селах. Так, информаторы из д.д.Епанчино, Кубяково рассказывали о бытовавшем у них празднике под названием Пот бэйрэме (смысл названия «Пот» Информаторы объяснить не могли, хотя это известное слово: пот - идол, кумир (18, 238). Суть его заключалась в следующем: летом (точной даты назвать не смогли) по поводу одного из церковных праздников из с.Аба- лаково до Тобольска и обратно проводился крестный ход с иконой Божьей Матери (рассказ: Маръям анабызныц ико- насы, аны кцтэреп Тоболга баралар... - «Икона матери (нашей) Марьям...»)
В эти дни в с.Абалаково была большая ярмарка, куда приезжали семьями и жители татарских деревень, причем не только за необходимыми покупками, но и за тем, чтобы принять участие в ярмарочных увеселениях. Интересный обычай, бытующий до настоящего времени, удалось зафиксировать в д.д.Епанчино, Кулларово, Кубяково. Связан он с проводами в Армию. При прощании мать дает новобранцу молоко с хлебом, часть которого он съедает. Другую часть хлеба она заворачивает в тряпочку и хранит до возвращения сына. Кроме того заносят в дом два полена, от которых отщипывают лучины. Эти лучины затыкают под матицу и так же хранят до его возвращения.
Лучину и специально сшитый мешочек приносили в дом новобранца и пожилые женщины аула, которые приходили благословить его в добрый путь и пожелать удачи. Лучины, положив в мешочек, вешали в укромном месте либо в летней кухне, либо в кладовке. Женщин обязательно угощали. Этот обычай назывался озын телэк.. По возвращении сына из армии этими лучинами разжигали огонь, в котором сжигали мешочки, сохраненный кусок хлеба (дабы не угас огонь его жизни - балажнын. уты сцнмэсен (19, с.321).
По поводу возвращения сына из армии (или другого члена семьи из дальней поездки) в доме проводили кусайтын, кусайтын чэе - угощение по этому поводу. Приглашенные обязательно приносили с собой какое-либо угощение: кашу, пироги - кайнар аш. Возвратившегося приветствовали словами: «Кусен, айдын!», на что отвечал: «Куш, тэнгерэ ялга- сын!». Отсюда и название обряда - кусайтын (20, с. 110-111).
В деревнях сибирских татар в традиции было проведение различных помочей, особенно женско-девичьих. В частности, широко распространенными были помочи по обработке шерсти - йон эрлэц: приглашенные чистили шерсть, взбивали и пряли. Особенностью женско-девичьих помочей являлось то, что они сопровождались пением, а завершались угощением, игрищами.
Массовой была и весенняя помочь, на которую приглашали отмыть дом от накопившейся за зиму пыли и копоти. Потолок, стены, пол тщательно скоблили. Эта помочь так и называлась - вй кыру.
А вот помочь по обработке гусей - каз вмэсе была не повсеместной. По сведениям инфоматоров, она бытовала, в основном, в деревнях или домах переселенцев «со стороны Казани». Проведение этой помочи зафиксировано в д.д.Юрты Медянские, Б.Туралы, Летнее, в д.Киндерле Нижнетавдинского района, в которых местных татар - чалдоннар совсем не было.
Анализ материала свидетельствует о неоднородности обрядов и праздников годового цикла у изучаемой тоболо- иртышской этнической группы (21, с.231) сибирских татар. Причем эта неоднородность не является результатом лишь неравномерной трансформации единой системы обрядности. Ее не было, да и не могло быть хотя бы уже в силу специфики этнической истории многокомпонентного населения этой территории. Среди сибирских татар Тюменской и Омской областей Н.А.Томиловым выделено пять этнических групп с рядом выявленных внутри них локальных групп этнографического характера (11, с.223). Выявленные нами материалы по обрядности не дают такого разброса, что, очевидно, является результатом наблюдавшихся в традиционном быту процессов этнокультурной консолидации, носивших этноэволюционный характер (21, с.228-229). Отдельные обряды и праздники имели повсеместное распространение и являлись общеэтническими. К таковым относятся обряды, связанные с началом ледохода, летний обряд жертвоприношения. Эти обряды, кстати, были характерными и для татар Поволжья и Урала (16, с.79,86-87). День ледохода праздновали практически во всех деревнях. Татарские деревни, как правило, располагались у текучей воды (22, с.86-87): это характерная черта их се- литьбенной традиции. У сибирских татар в этом празднике сохранялись магические элементы, направленные на пожелание здоровья участникам (выбрасывание в воду специально изготовленных кукол, старой одежды, монет и т.д.), в то время как у татар Поволжья и Урала они были уже утрачены. В конце XIX в. он оставался лишь увеселением молодежи (23, с. 14-15). Летний обряд жертвоприношения, во многом совпадающий даже в деталях, был массовым и среди татар-мишарей, чепецких, пермских, астраханских (5, с.93) татар, и широко распространенным у большинства кряшен. У казанских же татар он бытовал лишь в отдельных деревнях (23, с.52-53). Подобные праздники, проводимые на лоне природы, с жертвоприношением, общественным молением, коллективным угощением были характерны для марийцев (24, с.31-49), мордвы (25, с.10), удмуртов (26, с.193), чувашей (27, с.130).
Территорией распространения наиболее самобытных праздников, таких как Эмэл (Сатака), Цым. являются северные районы проживания изучаемой группы сибирских татар, условно Тобольский куст. В основном, это территория бывшего Тобольского уезда, где проживали тобольские, яскол- бинские и частично кудакско-саргатские татары (21, с.223).
Заслуживает внимания тот факт, что два этих праздника бытовали в едином комплексе. Составляющие их обряды, обрядовые действия во многом напоминают обрядовые действия праздника Сабантуй казанских татар, в частности, того варианта, который бытовал у чепецких татар (посещение мужчинами кладбища, куда они обязательно несли яйца; коллективное моление; крашение яиц и раздача их детям и т.д.) (28, с.87-88). Сходство Сабантуя чепецких татар с подобным праздником бесермян, у которых четко сознавалось магическое назначение этих обрядов, позволило сделать вывод, что у чепецких татар это обряды поминального типа и связаны с культом предков, задабривая которых крестьяне надеялись на хороший урожай в новом сельскохозяйственном году. У сибирских же татар этот древний поминальный обряд, проводимый перед началом сева, сохранился как бы в чистом виде. Интересно отметить, что у молькеевских кряшен в традиционном быту был особо отмечаемый «День выхода мертвых» - цле чыккан квн (незадолго до Пасхи, т.е. тоже до сева) (29, с.82).
Другой комплекс обрядов бытовал на территории, условно названной Тюменским кустом (бывший Тюменский уезд, к которому примыкала и территория Тарского уезда). Здесь не было ни Эмэл, ни Цым. Зато широко бытовали обряды, связанные с прилетом грачей (скворцов); особо отмечали первый и последний день сева; бытовали коллективные выходы на природу с угощением и т.д. Традиционным (по крайней мере в конце XIX в.) стал праздник Сабантуй, правда, лишь в д.Ембаево, хотя туда съезжались татары всей округи. Собранные нами сведения не дают возможности говорить о сабантуе как об исконном народном празднике сибирских татар, как об этом пишет Н.А.Томилов (30, с.330). Этот цикл имеет много сходных черт с обрядностью приуральских татар, особенно восточных регионов этой области, на что неоднократно указывалось выше.
В целом, анализ материала позволяет сделать вывод о том, что процесс эволюции праздничной культуры сибирских татар шел в едином русле с таковым у волго-уральских татар. Так же, как у татар Поволжья и Урала, у сибирских татар преобладающее количество обрядов и праздников годового цикла приходится на весну и лето, в то время как осенне-зимний цикл их ограничен количественно. Одна из причин этого связана с тем, что мусульманская религия, ввиду специфики своего календаря (исламский календарь
839 лунный), не смогла вобрать, подчинить себе домусульман- ские праздники и обряды, как правило, связанные с хозяйственной деятельностью народов, обитающих вне районов формирования этой религии, в частности, в Среднем Поволжье, Сибири. Поэтому мусульманские праздники существовали в специфичном своем проявлении. Народные же продолжали бытовать вне зависимости от исламского календаря, нередко включая в свои ритуалы элементы мусульманской обрядности (хэтем, намаз). Недаром при изучении ранних форм религии тюркоязычных народов Сибири Н.А.Алексеев счел возможным не включать в круг исследуемых народов сибирских татар. Свое решение он мотивировал тем, что по своей культуре в XVII-XIXвв. они стояли ближе к казанским (я бы уточнила - к поволжским - Р.У.) татарам, чем к тюркоязычным народам Сибири. Основная же религия сибирских татар - ислам - в прошлом глубже проникла в их сознание, чем христианство и буддизм в жизнь других народов Сибири (31, с.11).
Вместе с тем, в традиционной обрядности сибирских татар наблюдалась большая сохранность древних языческих черт, чем в праздниках и обрядах волго-уральских татар.
Р.К. Уразманова
Из сборника «Сибирские татары», Институт истории Академии наук Республики Татарстан, Казань, 2002
Примечания
1)Юшков И. Сибирские татары (Тобольские губернские ведомости, 1861, №35-45.
2)Валеев Ф.Т. Западно-сибирские татары. - Казань, 1980.
3)Валеев Ф.Т. Сибирские татары. - Казань, 1993.
4)Экспедиционные материалы хранятся в научном архиве отде
ла этнографии Института истории АН Татарстана. -АОЭ, 1990 тетр. №33,34; 1992, тетр. №35; 1994, тетр. №36.
5)Уразманова Р.К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. - Казань, 1992.
6)Джикиев А. Традиционные туркменские праздники, развлечения и игры. - Ашхабад: Ылым, 1983.
7)Сатака (ср.тат.садака - «подаяние, милостыня» от арабского садака-милостыня, пожертвование (с религиозной целью). Гарэпчэ-татарча-русча алымнар сузлеге. - Казан, 1965.
8 По сведениям информаторов, в ряде деревень и сейчас празднуют эмэл, в частности в д.Еланское, другое название Яланга (Кемешле авылы) Вагайского района.
9)Кэпкер - пресная сдобная лепешка, на которой при выпечке делались надсечки. Этот обычай зафиксирован в д.д.Епанчи- но, Шамша (Шаншы), Устамак (Остамак), Старица (Улэртеш), Байгара (Баек), Кубяки.
10)В последние годы этого обычая не придерживаются. Ограды ставят металлические в любое удобное для себя время.
11)В некоторых деревнях Цым бытует и сейчас, правда, изменились сроки его проведения. Так, в д.Епанчино Тобольского района празднуют его в День Победы - 9 мая, а в д. Кулларово Вагайского района - 1 мая.
12)Уразманова Р.К. Особенности годового цикла общественных обрядов и праздников татар Приуралья // Приуральские татары. - Казань, 1990.
13)Сведения о проведении подобного жертвоприношения и в д.Ревда Ялуторского района Тюменской области хранятся в архиве музея этнографии Омского университета. МЭЭ ОмГУ, 1977, т.30-2 №30.
14 По сведениям информаторов, под таким названием в этой деревне проводили повторное жертвоприношение в случае угрозы засухи. Если первое жертвоприношение овцы (кучкар) поводили возле мечети и завершалось коллективное угощение обливанием водой, то второе устраивали на берегу Иртыша. В данном случае без обливания водой.
15)В д.Юрты Медянские под названием суга ботка проводили коллективное угощение кашей помочан, занятых вывозкой навоза на паровое поле. Кашу по этому поводу готовили в большом котле. Кашей угощали и детей, которые «дежурили» у полевых ворот, открывали и закрывали их, пропуская подводы помочан.
16)Уразманова Р.К. Особенности традиционных народных праздников татар Среднего Поволжья (к вопросу этнического районирования культуры) // Этнокультурное районирование татар Среднего Поволжья. - Казань, 1991.
17)Интересна «судьба» праздника. В д. Ембаево его перестали праздновать со времени коллективизации (1930-е годы), в Тобольском же районе - только начали праздновать в это время и бытовал он там до Великой Отечественной войны 1941 г. Его снова начали проводить с 1960-х годов, правда, в форме народного гуляния. Сейчас в д.Ембаево живут представители 14 национальностей. Это все приезжие - русские, чеченцы, немцы и т.д. Все объявления, да и вся пограмма ведется на русском языке. А вот в г.Тюмени, начиная с 1988 года начали проводить сабантуй ежегодно.
18)Татарско-русский словарь. - Казань, 1988.
19)Якуб Занкиев. Иртыш тацнары. - Казан, 1988. Вот как описан этот обычай в романе: «...шул йомычка белэн ут тергезергв ти- ешлэр... - тешлвгвн ризыгын калдыралар - «ризыгыц бетмвсен, сау вйлвнеп кайт!» - мендвр естенв ап-ак селге салып, киту- челврнец дылысын алып селгене тереп куялар - «дылыц кал- сын!». Кайткач шул селге белвн ул бит-кулларын сертвчвк...»
20)Тумашева Д.Г. Словарь диалектов сибирских татар. - Казань, 1992.
21)Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-сибирской равнины в конце XVI -нач.XX вв. - Новосибирск, 1992.
22)Татары Среднего Поволжья и Приуралья. - М.:Наука, 1967.
23)Рэуфэ Уразман. Татар халкыньщ йолалары Ьэм бэйрэмнэре. - Казан, 1992.
24)Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. - Казань, 1887, с.31- 49.
25)Мезин П.М. Архаические черты в обрядовой пище мордвы. // Этнокультурные процессы в Мордовии. Труды, вып.71 - Саранск, 1982.
26)Яковлев И.В. Из жизни пермских вотяков Гондырского края.// Известия общества археологии, истории, этнографии, т. 19, вып.3. - Казань, 1903.
27)Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. - Чебоксары, 1959.
28)Уразманова Р.К. Календарный цикл обрядов чепецких татар.// Новое в этнографических исследованиях татарского народа. - Казань, 1978.
29)Уразманова Р.К. Годовой цикл общественных обрядов и праздников молькеевских кряшен. Похоронно-поминальная обрядность. //Молькеевские кряшены. - Казань, 1993.
30)Народы России. Энциклопедия. - М., 1994.
31)Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука, 1980.
Таблица. Перечень основных традиционных праздников и обрядов годового цикла.
|
IZ 'Z. |
Деревни, где получена информация |
Современное административное деление |
Административное деление конца XIX в. |
Эмэл (са така) |
Боз (моз) киту |
Карга (пак- чар) ботка- сы (туе) Цым |
Цым |
Ио- мырка бэйрэ- ме (май) бейрэ- ме |
Обр яды пер вого дня сева |
Обряды по завершению сева |
Телэу, телак (кук кор- ман) шек- рана |
Суга ботка янгыр телэге |
Саба нтуй |
Сэелгэ чыгу (аш кушу) |
||
|
область |
район |
губерн. |
уезд |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
|
1. |
Елебаево |
Тюмен ская |
Тюмен ский |
Тоболь ская |
Тюмен ский |
|
+ |
+ |
|
+ |
|
|
+ |
+ |
+ |
+ |
|
2. |
Тураево |
|
|
|
|
|
+ |
+ |
|
+ |
|
|
+ |
+ |
|
+ |
|
3. |
Янтыково |
|
|
|
|
|
|
+ |
|
+ |
|
|
+ |
|
|
|
|
4. |
Епанчино |
|
Тоболь ский |
|
Тоболь ский |
+ |
+ |
|
+ |
|
|
|
|
+ |
|
|
|
5. |
Иртышак ские |
|
|
|
|
+ |
+ |
|
+ |
|
|
|
+ |
|
|
|
|
6. |
Юрты Медянские |
|
|
|
|
+ |
+ |
|
+ |
|
|
|
+ |
+ |
|
|
|
7. |
Лайтамак |
|
|
|
|
+ |
+ |
|
|
|
|
|
+ |
+ |
|
|
|
8. |
Кубяково |
|
Вагай- ский |
|
|
+ |
+ |
|
+ |
|
|
|
+ |
+ |
|
|
|
9. |
Кулларово |
|
|
|
|
+ |
+ |
|
+ |
|
|
|
+ |
+ |
|
|
|
10. |
Митькино |
|
|
|
|
|
|
|
+ |
|
|
|
+ |
|
|
|
|
11. |
Юрт Иска |
|
Нижне- Тавдин- ский |
|
|
|
+ |
|
|
|
|
|
+ |
|
|
|
|
12. |
Б.Туралы |
Омская |
Тарский |
|
Тар ский |
+ |
+ |
+ |
|
|
+ |
+ |
+ |
|
|
+ |
|
13. |
Байбы |
|
Тевриз- ский |
|
|
|
+ |
+ |
|
|
|
|
+ |
|
|
|
|
14. |
Летнее |
|
Усть- Ишим- ский |
|
|
|
+ |
|
|
|
|
|
+ |
|
|
|
|
15. |
Кайнавыл |
|
|
|
Тоболь ский |
+ |
+ |
|
+ |
|
+ |
|
+ |
|
|
|
|
16. |
Б.Тебендя |
|
|
|
|
|
+ |
|
|
|
+ |
|
+ |
|
|
|
|
17. |
Уленкуль |
|
Болыпе- речен- ский |
|
Тар ский |
|
+ |
|
|
|
|
|
+ |
|
|
|
