ГлавнаяМорской архивИсследованияБиблиотека












Логин: Пароль: Регистрация |


Голосование:
Вам нравится наш сайт?


Отличный сайт!
Хороший сайт
Встречал и получше
Совсем не понравился





» » Эзотерическая концепция происхождения высших знаний
Эзотерическая концепция происхождения высших знаний
  • Автор: Malkin |
  • Дата: 21-06-2014 11:55 |
  • Просмотров: 13581

1. Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний

2. «Правый» и «левый» путь духовного развития

3. Оккультные науки (оккультные исскуства)

4. Основные этапы истории эзотеризма

5. Эзотерические традиции Востока и Запада

6. Эзотеризм и религия

7. Эзотеризм и философия

8. Эзотеризм и парапсихология

9. Научные знания

10. Сверхчувственные знания

11. Высшие Знания

12. Традиционализм

13. Теософия

14. «Агни-Йога» (Ученье «Живой Этики») Рерихов

 

1. Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний. Потребность в получении знаний о сущности Вселенной и Человека, или, как говорили древние мудрецы, о Макрокосме и Микрокосме - одна из фундаментальных потребностей человека, как сущности, созданной «по образу и подобию Божьему».

Система знаний о глубинных основах Бытия включают в себя экзотерическую и эзотерическую составляющие, которые взаимосвязаны между собой как «внешнее» и «внутреннее», «открытое» и «скрытое», «явное» и «тайное».

Эзотерические знания -это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения которых являются законы Плотного Мира, то есть нашей физической реальности. Эти знания из покон веков являются закрытыми для широких слоев населения и постигаются неофитами различных эзотерических школ в процессе прохождения по ступеням Посвящения. Экзотерические знания, адаптированные к уровню развитию и понимания широких народных масс, приподнесенные в общедоступной форме становятся экзотерическими – открытыми, доступными всем.

Экзотерические знания существует в виде различных Священных Писаний. Эти знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу, с целью обеспечения им духовной защиты со стороны соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова) и гарантирования при условии соблюдения установленных религиозных ритуалов и правил поведения, восходящего посмертия. Постижение соответствующих экзотерических знаний является необходимых подготовительным этапом на пути к постижению эзотерических знаний.

В аспекте духовного совершенствования этим двум видам знаний соответствует «извилистая тропа» (экзотерики), и «прямой путь» (эзотерики).

Или, говоря библейским языком, «широкие врата» и «тесные врата» вхождения в Царство Божие.

 

2. «Правый» и «левый» путь духовного развития. Как гласитэзотерическая доктрина, в давние времена деления учений на экзотерические, открытые и эзотерические, скрытые не было: все учения были общедоступными. Вследствие действия определённых законов эволюции на известном этапе существования человечества началась дифференциация людей на тех, кто выбирал «правый» путь духовного развития и на тех, кто выбирал «левый» путь.

«Правый» путь - это путь Белого оккультизма, он находится в гармонии с законами эволюции Космоса.

«Левый» путь - это путь Чёрного оккультизм, он тормозит эволюцию человечества.

Сползание в процессе эволюции всё большего количества людей на «левый» путь вынудило руководивших человеческой эволюцией представителей Высших Сил сокрыть значительную часть знаний, чтобы избежать злоупотребления ими.

Сокрытые части знаний получили название эзотерических (от древнегреческого слова «эзотерикос» - сокровенный, тайный) - доступных лишь «избранным».

Открытые части знания стали называться экзотерическими, то есть, доступными всем.

К овладению эзотерическими знаниями стали допускаться только люди, достигшие определённого уровня духовного развития и вставшие на путь Посвящения. Как отмечает в данной связи писатель-эзотерик Олег Маркеев - «все обряды посвящения, известные от диких племен до масонских лож наших дней, суть отшлифованные до совершенства методики вывода личности на трансперсональный уровень. У всех, случайно или управляемо переживших пороговую ситуацию, развивались ясновидение, телепатия и прочие феномены, о которых все только и говорят, но мало кто знает. Работая над прикладными аспектами трансперсональной психологии, можно было выйти на методики создания сверх-солдата, сверх-ученого, сверх-му-зыканта, сверх-пахаря, если будет угодно…».[1]

Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster), пишет о значении термина «эзотеризм»: «Термин возник в эпоху эллинизма (IV-III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение, «внутреннюю доктрину» религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от экзотерической, «внешней», изучение которой не только было доступно всем, но и вменялось им в обязанность.

…Сегодня эзотеризм - это обобщающее название современного учения или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их материальных характеристик, метод познания «внутренней сущности» всех вещей, мерой которых, как известно, является человек. Кроме того, со времен «великого Кофты» Калиостро (конец XVIII века), а окончательно - мадам Блаватской (конец XIX века) и Алистера Кроули (начало ХХ века) в основе современного эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада, цель которых - помочь человеку познать в первую очередь самого себя, если уж мера всех вещей - он сам, ибо без этого он не сможет познать все остальное. А познание самого себя, как известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач, когда-либо ставившихся человеком, недаром на храме Аполлона в Дельфах было написано – «Познай самого себя».

Это название окончательно прижилось после Второй мировой войны на Западе как термин, призванный заменить два аналогичных и, в общем-то, синонимических термина, значение которых к тому времени изменилось: герметизм (Ученье Гермеса Трисмегиста – С.П.) и оккультизм. Если не придираться к частностям, то все три термина обозначают одно и то же: в философском плане - определенный взгляд на мiр,[2] предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане - совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого».[3]

Синонимами термина «эзотеризм» являются термины «тайнознание», «тайноведение», «теософия». Наиболее распространённым из них является термин «теософия» (от др.-греч. theos – бог и sophia – мудрость, знание; буквально – «богопознание»).

Теософия в широком смысле слова, это, по словам Е. П. Блаватской – «Религия Мудрости, или «Божественная Мудрость». Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом».[4] В узком смысле слова, теософия – это эзотерическое ученье Е. П. Блаватской и её последователей.Ближайшая сподвижница и духовная наследница Елены Блаватской - Анни Безант, писала в этой связи: «Теософия в своем настоящем виде появилась в мир в 1875 году, но сама Теософия стара, как старо образование и вдумчивое человечество. Под разными названиями, на различных языках света была она известна миру».[5]

В качестве синонима термина «эзотеризм» иногда используется термин «тайноведение». Термином «тайноведение» в применении к излагаемому им учению часто апеллировал Рудольф Штейнер - основатель антропософии, эзотерического учения, выделившегося из теософии Елены Блаватской. Одна из его работ так и называется: «Очерк Тайноведения».[6]

Термин «тайноведение» и его синоним - термин «тайнознание», активно использовался Русским оккультным центром, созданном в Китае после Октябрьской революции 1917 года эмигрантами из России. Согласно справочнику по оккультизму, составленному этой эзотерической организацией в 1938-39 годах - «Тайноведение есть изучение скрытых сил природы для подчинения их разуму и воле человека. Существует несколько кодексов тайнознания, причём некоторые из них опираются на родственные религии, другие - на философские системы».[7]

К понятию «эзотеризм» близко примыкает термин «мистицизм» (от греч. mystikos – таинственный). Термином «мистицизм» объединяются религиозно-философские ученья, признающие возможность непосредственного, интуитивного постижения Реальности, а явления, непостижимые для пяти органов чувств, но постигаемые с помощью интуиции – получили название «мистических».

Известный писатель-оккультист Говард Лавкрафт подчёркивал, что подавляющее большинство людей, напрочь лишены способности к мистическому восприятию Реальности, и поэтому вообще не могут понять тех, кто такой способностью обладает: «К сожалению, невозможно отрицать, что значительная часть рода человеческого весьма ограничена в своих способностях относительно ясновидения и предчувствий. Таковым тяжело понять немногочисленных индивидуумов, обладающих психологической утончённостью, чьё восприятие некоторых ощутимых феноменов окружающего мира простирается за пределы общепринятых представлений. Людям с более широким кругозором ведомо, что четкой границы между реальным, действительным и ирреальным воображаемым не существует, что каждый из нас, благодаря тонким физиологическим и психологическим различиям, воспринимает все явления по-своему. Именно из-за них столь непохожи наши чувства. И, однако, прозаический материализм большинства метит клеймом безумия иррациональные явления, не вмещающиеся в прокрустово ложе обыденой рассудочной логики».[8]

Один из Великих Учителей человечества Шри Рамакришна подчеркивал, что Бога нельзя постичь на путях рационалистического познания – Бог постигается только в результате мистического озарения: «Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой».[9]

Знаменитая оккультистка Дион Форчун, подчеркивая, что трансцендентное можно познать только путем мистического прозрения, писала в этой связи: «Мистики используют любые вообразимые аллегории в попытке передать свои восприятия, философы запутываются в лабиринте слов.

Что касается разума, то он способен воспринимать трансцендентную философию ничуть не лучше, чем глаз видеть музыку».[10]

Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал в данной связи: «Торжество чувственного, внешнематериального опыта над внутренним и духовным опытом привело к тому, что люди обратилсь к религии и к Богу с чувственными мерилами и материальным пониманием. И результат этого только и мог быть отрицательным.

Всего точнее это можно было бы выразить так, что человек попытался воспринять Бога неверным актом и не обрел Его; и не обретя Его неверным актом, объявил, что его нет и что верить в Него глупо и вредно. Я попытаясь сейчас разъяснить мою мысль до конца.

Тот, кто хочет увидеть картину, должен смотреть глазами. Нелепо – завязать глаза черным платком, прийти в картинную алерею, не услышать ни одной картины и уйти, заявляя, что все это обман или иллюзия и суеверие, ибо никаких картин нет.

Тот, кто хочет услышать сонату Бетховена, должен слушать ушами. Нелепо – залить себе уши воском, прийти в концер, не увидеть глазами звуков сонаты и уцти, заявляя, что это все иллюзии или обман, ибо никакой сонаты не было и нет.

Тот, кто захочет исследовать природу логического понятия и вооружится для этого колбой, пинцетом, ланцетом и микроскопом, сделает нелепость и, потерпев явную неудачу, не будет иметь никакого права говорить, что логика есть вздор или беспредметное суеверие.

Это я и выражаю словами: предметы, воспринимаемые человеком, различны, и каждый предмет требует от человека особого восприятия, другого подхода, другой установки – верного акта.

…Но в каком же неосновательном, непозволительном положении, глупом положении будет тот, кто попытается воспринять предмет неверным актом и, потерпев неудачу, начнет утверждать, провозглашать, вопить, что такого предмета вовсе нет, что говорить о нем можно только из глупости или лицемерия?!

И вот именно в таком полжении непозволительном положении находятся бехбожники.

…Бог не есть материальная вещь, находящаяся в пространстве; и человек, который не может или не хочет воспринять что-нибудь другое, который не понимает, который не понимает, что есть непротяженные реальности, непространственное бытие, нематериальные предметы; человек, который на все замахивается вопросом – «где это находится?», который жедает все видеть телесным глазом, осязать пинцетом или определить химической формулой, которй желает – «все похерити, что не можно ни взвесить, ни смерити»,[11] - этот человек подобен тому существу, которое не знало, откуда берутся желуди, и не знало именно потому, что не умело поднять вверх своей головы – или, по нашей терминологии, не умело изменить свой восприемлющий акт. Смотрящий в землю – не увидит звезд. Прилепившейся к внешнему опыту – не увидит реальностей внутреннего опыта. Человек, лишенный творческого воображения, - ничего не создаст в искусстве. Человек, подавивший в себе совесть, - не отличит добра от зла: ибо совесть есть верный орган, верный акт восприятия этих предметов. Безвольный человек не может править государством. Человек, искоренивший в себе или растливший в себе духовное, - не воспримет Бога».[12] (Курсив – И. А. Ильина).

Однако не только мистики, но и рационалистически мыслящие представители науки вынуждены прибегать к интуиции. Известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший большое влияние на духовные искания нашего времени - Алан Уотс, писал в этой связи: «Понимание природы в терминах мысли подобно попыткам определить форму огромной пещеры с помощью маленького фонарика, который даёт яркий, но очень узкий луч света. Траекторию светового луча и то, что он освещает, следует хранить в памяти, а затем по этим сведениям восстанавливать общий вид пещеры. На практике же, чтобы постичь целостность природы, ученый обязательно должен использовать интуицию, хотя он и не доверяет ей. Он должен то и дело останавливаться, чтобы проверить свой интуитивный проблеск с помощью тонкого яркого луча аналитического мышления».[13]

Следует, однако, подчеркнуть, что в эзотеризме проводится принципиальная разница между «интеллектуальной интуицией», посредством которой постигаются метафизические истины, и обыкновенной, «чувственной интуицией», которая иногда озаряет даже людей, неспособных подняться выше уровня рационалистического мышления, в том числе - и представителей современной рационалистической науки. Рене Генон писал по этому поводу: «Наука всегда есть знание рациональное, дискурсивное, всегда не непосредственное познание через отражение; метафизика есть знание надрациональное, интуитивное непосредственное. Эту чистую интеллектуальную интуицию, без которой нет подлинной метафизики не следует уподоблять той интуиции, о которой говорят некоторые современные философы, ибо последняя, напротив, субрациональна. Есть интуиция интеллектуальная, и есть интуиция чувственная; одна находится выше рассудка, а другая ниже его; и эта последняя может уловить мир изменений и становлений, т. е. природу, а скорее ничтожно малую часть природы. Область же интеллектуальной интуиции, напротив, это область вечных и неизменных принципов, это метафизическая область».[14]

Известный русский философ Н. О. Лосский посвятил анализу различных форм интуиции специальную работу – «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция».[15] Параллельно с Н. О. Лосским, известный французский философ Анри Бергсон развивал ученье об интуиции, как основном методе познания. Согласно А. Бергсону иррациональная интуиция схватывает самую суть явлений, в то время как рассудочное, рациональное мышление не способно, в принципе, проникнуть в глубь явлений, и посредством его можно получить лишь весьма поверхностное знание о реальной действительности. Данный круг проблем рассматривал также и основатель феноменологии известный немецкий философ Эдмунд Гуссерль, и целый ряд других философов.[16]

Однако, с точки зрения эзотеризма, в силу тех причин, о которых говорил Рене Генон, произведения различных философов, за весьма редким исключением – особого интереса не представляют.

С понятием «эзотеризм» также непосредственно связан термин «метафизика» (др.-греч. - metataphysika), буквальный перевод этого термина – «то, что следует после физики». «Метафизикой» была названа группа трактатов Аристотеля, помещенная в издании Андроника Родосского (I в. до н.э.) - знаменитого систематизатора аристотелевских сочинений, после «Физики». В этих трактатах излагалось ученье о Началах Бытия, постигаемых умозрительно. То, что в данном издании просто следовало по порядку издания за «Физикой», стало рассматриваться как возвышающееся над физикой по самой своей сути. Физику стали трактовать как науку, изучающую Плотный Мир, то есть – нашу физическую реальность, а метафизику – как занимающуюся Тонкими Мирами, то есть всем тем, что лежит за пределами чувственного восприятия.

Рене Генон определял понятие «метафизика» следующим образом: «по своей структуре это слово, «метафизика», означает буквально «за пределами физики», конечно, с учетом того, что само понятие «физики» людьми древности трактовалось как «наука о природе», во всей её всеобщности. Физика есть изучение того, что принадлежит к области природы, что же касается метафизики, то это то, что находится за пределами природы… Но не превращаем ли мы таким образом «метафизическое» в синоним «сверхъестественного»? Мы охотно бы согласились с таким уподоблением, ибо до тех пор, пока не превзойдены границы природы, т. е. проявленного мира во всём его объеме (а не одного только чувственно воспринимаемого мира, который есть ничтожно малая часть мира проявленного), мы все ещё остаемся в области физики. А метафизикой, как мы уже сказали, является то, что находится за пределами природы, т. е., стало быть, в собственном смысле слова «сверхъестественное». Но, разумеется, возразят: разве возможно таким образом выйти за пределы природы? Мы, не колеблясь, ответим с полной определенностью: это не только возможно, но это уже так. Скажут ещё: таково лишь утверждение, а какие доказательства можно было бы привести в его подкрепление? По правде говоря, странно, что требуют доказательств возможности знания, вместо того чтобы самим убедиться в этом, проделав для его приобретения необходимую работу. А для того, кто таким знанием обладает, какой интерес и какую ценность могут представлять все эти дискуссии? Уже тот факт, что само познание подменяют «теорией познания», является, быть может, самым красноречивым свидетельством бессилия современной философии».[17]

Величайший религиозный философ Нового времени Павел Флоренский писал о метафизике: «Особливость различных восприятий должна быть в соответствии с метафизическими линиями мира. Метафизические плоскости спайности бытия выражаются в своеобразиях психологического устройства нашего опыта. В порядке онтологическом сказано было бы: метафизика производит психологию; в порядке психологическом, напротив: психология определяет наши метафизические построения. В порядке же символоческом скажем, как сказали уже: метафизическое выражается в психологическом, психологическое выражает метафизику. Вот почему не усумнимся признать, что пять, или шесть, или семь чувств – семь врат знания, по В. Томпсону, - семь способов чувственного отношения к миру суть семь метафизических осей мира. И если в чувствах находим глубокое различие, то это, конечно, потому, что в самой действительности мира уже содержится семь параметров. Антропология не есть самодовлеемость уединенного сознания, но есть сгущенное, представительное бытие, отражающее собой бытие расширенно-целокупное: микрокосм есть малый образ макрокосма, а не просто что-то само в себе».[18]

В эзотерической литературе термином «метафизика» чаще всего обозначаются «Вечные Категории», или «Высшие Принципы», которые, порождая периодические выявления присущих им сил, сами при этом не претерпевают изменений, а всегда были, есть и будут. Эта вечная и неизменная часть Реальности, постижение которой - главнейшая задача мистиков всех школ и направлений, крайне трудна для понимания, так как её связь с ментально-чувственным мировосприятием осуществляется через множество опосредствующих звеньев, всего лишь первым из которых является интуиция.[19]

Термин «метафизика» широко используется не только в эзотеризме, но и в философии.[20] Этим термином активно апеллирует не только античная и средневековая философия, но и философия Нового времени. В философии Гегеля, например, широко использовавшего этот термин, метафизика рассматривалась преимущественно как метод познания, противоположный диалектическому методу, хотя Гегель не отрицал предмет метафизики – сверхчувственный мир.[21]

В марксизме, широко применявшим вслед за Гегелем термин «метафизика», он использовался исключительно для характеристики метода познания и рассматривался как антоним термина «диалектика».[22]

Крупнейший философ XX века, занимавшийся вопросами метафизики Мартин Хайдеггер, рассматривал метафизику как учение о сущем: «Поскольку метафизика расследует сущее как сущее, она остается при сущем и не обращается к бытию как к бытию. Как корень дерева она посылает все соки и силы в ствол и его ветви… Дерево философии вырастает из корневой системы метафизики».[23]

 

3. Оккультные науки (оккультные исскуства). Очень близкий по своему значению к терминам «эзотеризм», «метафизика», «мистицизм», «теософия», «тайноведение», «тайнознание» - термин «оккультизм», происходящий от латинского слова «occultus» – тайный, сокровенный, скрытый.

Согласно «Оксфордскому словарю» термин «оккультный» впервые появился в 1545 году в значении «непонятный, непостижимый умом; находящийся за пределами понимания или обычного познания».[24] С 1633 года этот термин приобрел дополнительный смысл: предмет древних и средневековых наук, касающихся познания и использования сил неизвестной и таинственной природы, таких как магия, астрология, алхимия, хиромантия (определение характера и судьбы человека по линиям его руки), нумерология (определение характера и судьбы человека по цифровым значениям букв его имени и дате рождения), онейрология (толкование снов) и т.д. Термином «оккультизм» стали обозначать всю совокупность данных наук.[25]

Как считает один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде, определение термина «оккультизм», соответствующее его современному употреблению было предложено американским социологом Эдвардом Тирьякяном[26] в статье «К социологии эзотерической культуры»: «Под оккультизмом я понимаю целенаправленные действия, методы, процедуры, которые: а) привлекают тайные или скрытые силы природы или космоса, не поддающиеся измерению или понимаю средствами современной науки, и б) имеют целью получение результатов, таких, как эмпирическое познание хода событий, или изменение их по отношению к тому, какими они были бы без этого вмешательства… Далее, поскольку субъектом оккультной деятельности является не всякий, но человек, обладающий специальными познаниями и квалификацией, необходимыми для вышеупомянутых методов, а также, поскольку эта квалификация приобретается и передается социально (но не общедоступно) организованным, подчиненным определенным нормам, причём ритуализированным образом, мы можем называть эти методы оккультными науками или оккультными искусствами».[27]

Под «эзотерическими» Эдвард Тирьякян понимает «религиозно-философские системы представлений, которые лежат в основе оккультных методов и ритуалов; то есть речь идет об отображениях в сознании природы и космоса, эпистемологическом и онтологическом отражениях истинной реальности; эти отображения образуют определенный объем знаний, дающий основание для оккультных процедур».[28]

Эзотеризм - теоретическая основа оккультизма. В оккультизме в целом выделяют «теоретический оккультизм», который, если не вдаваться в детали, является синонимом термина «эзотеризм», но только - в узком смысле данного понятия,[29] и «практический оккультизм» - этим термином обозначают всю совокупность прикладных оккультных наук.

Основные оккультные науки можно разделить на три классификационные группы.[30]

Первая группа оккультных наук - дисциплины, опирающиеся на объективные данные: дату рождения, особенности телосложения, форму черепа, линии ладони, почерк и т.д. К таким дисциплинам относятся астрология, графология, хирология, хиромантия, а также дактилоскопия, которая, фактически, представляет собой один из разделов хирологии.

К ним относятся также френология (установление характера по выпуклостям черепа), физиогномика (то же - по чертам лица), а также нумерология - определение характера и предсказание судьбы по числовым значениям букв имени и цифр даты рождения.

К этим оккультным дисциплинам примыкают признанные официальной академической наукой такие дисциплины, как криминология, паралингвистика (изучение мимики и жестикуляции), а также многие современные методы диагностики. Сюда же относится и психиатрия, выводы которой базируются на объективных проявлениях человеческой психики.

Вторая группа оккультных наук оперирует субъективными данными, то есть, данными, которые человек предоставляет о себе сам. Это, прежде всего, некие образы подсознания, которые сам человек истолковать не умеет; специалист выступает здесь в роли «интерпретатора». Сюда относятся в первую очередь различные мантические дисциплины, то есть способы гадания.

Способов гадания существует очень много, начиная от гадания на картах, палочках или кофейной гуще и кончая экзотическими приемами полудиких народов, предсказывающими судьбу по полету птиц, по трещинам на панцире черепахи или по характеру дыма, поднимающегося над жертвенником.

Гадать на самом деле можно на чем угодно, потому что ответ на вопрос уже заключен в подсознании спрашивающего, иначе не возник бы сам вопрос. Гадательные символы лишь помогают сделать этот ответ понятным, извлечь его из глубин подсознания.

Писатель-эзотерик Олег Маркеев писал в данной связи: «вся магия рун… сводится к простой истине: жизнь непредсказуема лишь потому, что наш разум не в силах уловить её многообразие. Нам доступен лишь абрис, примитивная схема сложнейших взаимодействий, которая и есть - Жизнь. Так какая разница, какими знаками - мы записываем едва ощущаемую гармонию Вселенной? Шесть палочек И-Цзын, руны, карты Таро, кофейная гуща или косточки, рассыпанные рукой шамана... Знак может быть любым, лишь бы ты, всмотревшись в него, услышал голос Истины. Порой он едва слышен, как утренний ветер в траве, порой - подобен удару набатного колокола. Счастлив тот, кто научился хранить Покой внутри себя, потому что только так может быть услышан голос Истины. Дважды счастлив тот, кто, внимая этому голосу, приводит себя в гармонию со Вселенной. Но трижды счастлив и непобедим тот, кто научился действовать, не нарушая этой гармонии. Спокойствие, мужество, мудрость - это все, что требуется читающему знаки рун. Но разве не эти три качества отличают Воина от простых смертных?».[31]

Толкование снов (онейрология) также входит в эту группу, так как сны принадлежат не объективному, а субъективному миру.

Сюда же следует отнести и каббалистическую нумерологию, исследующую случайные сочетания букв и цифр.

Со стороны не оккультных наук к мантическим (гадательным) дисциплинам примыкает психология, также занимающаяся изучением тех данных, которые человек даёт о себе сам, что-то сообщая, а что-то утаивая. Наиболее ярко эти признаки психологии выражены в психоанализе З. Фрейда. Ясно, что к этой категории относятся и столь распространенные ныне психологические тесты.

Третья группа оккультных наук - различные виды магии, основная цель которых - воздействие на природу и человека с помощью оккультных методов.

Существует несколько видов магии, различающихся по целям и способам воздействия. Профессиональную магию издавна подразделяли на Белую (теургию) и Черную (некромантия, чернокнижие). Различие между ними скорее этическое, чем техническое: если первая направлена на уменьшение зла в Мироздании, то вторая - на удовлетворение любой ценой эгоистичных потребностей самого мага.

Бытовая народная магия составляет неотъемлемую часть нашей жизни. «Любое действие, совершаемое намеренно, уже есть магия», - говорил Алистер Кроули – крупнейший маг нашего времени, ведь осознание человеком своего намерения создает мыслеформу на Ментальном Плане Бытия, которая воздействует на Мир Плотный, то есть на нашу физическую реальность и вызывает в ней соответствующие изменения.

В отличие от эзотеризма, который основывается на мистическом познании Реальности, для практического оккультизма характерна гораздо большая интеллектуально-логическая определенность. Так, если магическая процедура выполнена правильно, то ожидаемый результат должен наступить с железной непреложностью объективно действующего закона.

Знаменитый оккультист доктор Папюс (Жерар д’Анкос – 1865-1916) подчеркивал, что в действительности, ничего сверхъестественного в магии нет: «Повторяю ещё раз – силы, которыми пользуется маг, того же порядка, как и все прочие силы Природы, и подчиняются тем же законам. Особенность их лишь в том, что они происходят из преобразования психических сил в живой среде и сохраняют следы своего психического происхождения в виде некоторых признаков разумности. Невежда и фанатик усматривает в этих силах черта; современный ученый, которому они помешают спокойно воспитывать микробор, видит в них лишь бред тех, кто осмеливается заниматься задачами, не входящими ни в одну университетскую программу. Независимый искатель истины должен отдавать себе точный отчет во всех мельчайших деталях исследуемого вопроса и не должен боятся слов, откуда бы они не исходили».[32]

Как отмечал Рене Генон – «магия, какого низкого порядка она бы ни была сама по себе, есть тем не менее подлинная традиционная наука. Как таковая она может законно занять место среди приложений ортодоксального учения, пусть даже это будет подчиненное и второстепенное место, осответствующее её случайному, по существу, характеру».[33]

Главное в магии - умение мобилизовать внутренние силы мага, а ритуалы, заклинания, магические артефакты являются лишь средствами, позволяющими использовать силы Микрокосма, то есть – Человека, а через него и силы Макрокосма, то есть - Вселенной. Писатель-эзотерик Олег Маркеев приводит в данной связи показательный пример из жизни самого знаменитого мага XX века Алистера Кроули: «Однажды на заседании эзотерического кружка, где дамы и кавалеры с трепетом передавали друг другу древний папирус с заклинаниями египетских жрецов, Алистер Кроули во весь голос заявил, что всё это чепуха. Ценность свитка в одном - в астрономической сумме, заплаченной за него членами кружка. И взялся доказать, что познавшему истинный смысл магии древние каракули ни к чему.

Главное - вера. Кроули взял телефонный справочник и с пафосом и убежденностью, словно магический текст, стал читать его, но задом наперёд. Через пять минут он вошел в состояние транса и вызвал дух демона Асмодея».[34]

Однако, как подчёркивал Рене Генон - «культивировать магию ради нее самой, а также принимать в качестве цели изучение или производство «феноменов» любого рода означает замыкаться в иллюзии вместо того, чтобы постараться от нее освободиться».[35]

 

4. Основные этапы истории эзотеризма. Существуют различные подходы к определению основных этапов истории эзотеризма. Некоторые исследователи привязывают эзотерические ученья к эрам, соответствующим знакам Зодиака: «доовновские» эры, эра Овна, эра Рыб, вплоть до наступающей ныне эры Водолея. Эти авторы считают, что о «доовновских» эзотерических знаниях говорит достоверно - вряд ли возможно.[36]

Согласно теософии, эзотерические знания возникли в глубочайшей древности, во времена Лемурии,[37] то есть в эпоху Третьей Коренной Расы – расы лемурийцев, предшествовавшей расе атлантов – Четвёртой Коренной Расе,[38] и сохранялись Великими Посвященными на протяжении неисчислимых веков, вплоть до эпохи римского императора Константина, при котором христианство окончательно восторжествовало.

С этого времени, эзотерические знания, стали официально запрещенными. Основательница теософии Е. П. Блаватская пишет в данной связи: «Дни Константина были последним поворотным пунктом в истории, периодом чрезвычайной борьбы, закончившейся в Западном Мире удушением древних религий во славу новой, созданной на трупах. С тех пор началось насильственное и неукоснительное, всеми правыми и неправыми мерами проводимое, сокрытие от любопытства потомства перспектив в далекое прошлое, за пределы Потопа и Сада Эдема. Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов – от первого до последнего. Период, начинающийся с Будды и Пифагора на одном конце и оканчивающийся Неоплатониками и Гностиками на другом, является единственным фокусом, оставленным в истории, где соединяются в последний раз яркие лучи света, льющиеся от основ прошлых времен и не затемненные рукой ханжества и фанатизма».[39]

Однако, как подчеркивает Е. П. Блаватская – «Несмотря на сверхчеловеческие усилия ранних Христианских Отцов вычеркнуть Тайную Доктрину из памяти человечества, они потерпели неудачу. Истина не может быть убита; отсюда и неуспешность полного стирания с лица земли всякого следа Древней Мудрости, так же как заточение и зажимание рта каждому, присягающему ей свидетелю».[40]

Тем не менее, религиозным фанатикам все-таки удалось уничтожить значительную часть источников Древних Знаний: «Пусть читатель подумает о тысячах, может быть, миллионах манускриптов, преданных сожжению, о монументах, с их слишком неосторожными надписями и начерченными символами, обращенных в пыль; о бандах ранних отшельников и аскетов, бродивших среди развалин разрушенных городов Верхнего и Нижнего Египта, в пустыни и в горах, долинах и нагориях, искавших и жаждущих уничтожить каждый обелиск, колону, свиток и папирус, на которые они могли бы наложить руки, если только они носили символ Тау или какой либо другой знак, заимствованный и присвоенный новою религиею – и тогда он ясно увидит, почему так мало осталось от рекордов прошлого. Истинно, враждебный дух фанатизма, раннего и средневекового Христианства и Ислама, предпочитал пребывать во тьме и невежестве и обе религии… приобрели своих приверженцев на конце меча; обе настроили свои церкви на достигающих неба гетакомбах человеческих жертв».[41]

Возрождение эзотерической традиции на Западе, после этого «тёмного века» шло по линии: ранние рыцарские и духовные ордена и союзы (типа «Рыцарей Круглого Стола» при короле Артуре) – тамплиеры – розенкрейцеры – алхимики – масоны - классики эзотеризма конца XIX - начала XX века - современные эзотерики.

На Востоке эзотерическая традиция не прерывалась, за исключением краткого периода Китая в эпоху империи Цинь, когда по приказу императора Цинь Ши Хуанди (259-210 гг. до н.э.) были сожжены произведения представителей всех философских школ, кроме легистов (законников),[42] а философы – казнены. Э. О. Берзин пишет в данной связи об императоре Цинь Ши Хуанди: «В стремлении к «унификации» государства он приказал сжечь все книги в стране (кроме книг по прикладным наукам – астрономии, агрономии и т. п.) и закопал живьем 460 конфуцианских ученых».[43]

Однако, как образно выразился Михаил Булгаков, устами Воланда - «рукописи не горят»,[44] и после падения империи Цинь, просуществовавшей всего лишь 13 лет (221-208 гг. до н. э.), уничтоженные книги были восстановлены по памяти.

На основе Восточной традиции, с привлечением восстановленного Западного эзотеризма возникли такие синкретические эзотерические ученья, как теософия Е. П. Блаватской и выделившаяся из нее антропософия Рудольфа Штейнера, а также «Агни-Йога» (Ученье «Живой Этики») Рерихов.[45] Одним из наиболее влиятельных современных эзотерических учений является также Традиционализм, основанный Рене Генон.[46]

 

5. Эзотерические традиции Востока и Запада. Эзотерические знания подразделяются на Западный эзотеризм, основывающейся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учениях Махатм, буддизма (ваджраяна), тантризма, веданты (Индия), даосизма (Китай) и некоторых других. Западный и Восточный эзотеризм подразделяются на ряд направлений и школ.

Следует отметить, что в отношении Восточных учений о различии между экзотеризмом и эзотеризмом можно говорить лишь с определенными оговорками. Оноснователь Традиционализма Рене Генон писал в данной связи: «Экзотеризм и эзотеризм, рассматриваемые не как две различные и более или менее противоположные доктрины, что было бы совершенно ошибочным подходом, но как два облика одной и той же доктрины, существовали в некоторых школах греческой античности; они также достаточно отчетливо обнаруживаются в исламе; но ничего подобного не существует в более восточных доктринах. Применительно к последним можно говорить лишь о некой разновидности «естественного эзотеризма», который неизбежно существует в каждой доктрине и, в особенности, на уровне метафизическом, где всегда важно сообщить о невыразимом, что является даже самым существенным; ибо слова и символы не имеют другого назначения, кроме как помочь его постижению, создавая «опоры» для работы, которая может быть лишь строго личной. С этой точки зрения различие экзотеризма и эзотеризма не может быть ничем иным, кроме как различием между «буквой» и «духом»; о нем можно говорить также применительно ко множественности более или менее глубоких смыслов, которые являют традиционные тексты, или, если угодно, Священные писания всех народов. С другой стороны, само собой разумеется, что одно и то же доктринальное учение на разном уровне глубины понимается теми, кто его получает; среди последних, следовательно, есть те, кто, в некотором смысле, проникает в эзотеризм, тогда как другие придерживаются экзотеризма, потому что их умственный горизонт более ограничен».[47]

Условность различий между экзотеризмом и эзотеризмом в отношении собственно Востока Рене Генон подчёркивал и в других своих работах: «В Индии же нельзя говорить об эзотеризме в собственном смысле этого слова, потому что здесь нет доктрины с двумя ликами, экзотерическим и эзотерическим; речь может идти лишь о естественном эзотеризме – в том смысле, что каждый может больше или меньше углублять доктрину и идти более или менее далеко, в соответствии со своими собственными интеллектуальными способностями. Ибо для некоторых людей существуют пределы, задаваемые самой их природой, за которые они не могут выйти».[48]

Что касается Востока, то здесь с большими оговорками можно вести речь не только в отношении различий между экзотеризмом и эзотеризмом, но и в отношении самого понятия - «восточные религии». Так как «религия – если за этим словом хотят сохранить его собственный смысл – есть явление исключительно западное: невозможно прилагать это же понятие к восточным доктринам, не расширив его значение до такой степени, что становится невозможно дать его более или менее точное определение. Что же до философии, то она также есть исключительно западный способ видения и гораздо более внешний, нежели религия, а, следовательно, ещё более далекий от того, о чем в данный момент идет речь».[49]

Особое положение занимает исламский эзотеризм – суфизм, который нельзя однозначно отнести, ни к Западному, ни к Восточному эзотеризму. Однако, поскольку ислам, так же, как иудаизм и христианство, принадлежит к религиям семитического корня, авраамистическим, то есть, возводящим свои истоки к «праотцу Аврааму», то исламские регионы в религиозном отношении являются скорее Восточным сектором Западной цивилизации, чем собственно Востоком. Кроме того, как подчёркивал Рене Генон, религиозная философия ислама является «внешней философией арабов, в основной своей части, вдохновлённой греческим импульсом»,[50] то есть, так же, как и христианская религозная философия, исламская религиозная философия уходит своими корнями в древнегреческую философую. Однако если собственно религия ислама представляет собой в духовном отношении Восточный сектор Западной цивилизации, то исламский эзотеризм – суфизм, наоборот, в большей степени представляет собой Восточное, чем Западное явление.

Рене Генон писал в данной связи: «Ограничиваясь рассмотрением лишь главных цивилизаций Востока, в Китае мы обнаруживаем эквивалент индуистской метафизики в даосизме; с другой стороны, мы встречаем его также в некоторых эзотерических школах ислама (разумеется, следует вполне осознавать, что этот исламский эзотеризм не имеет ничего общего с внешней философией арабов, в основной своей части, вдохновлённой греческим импульсом). Единственное различие состоит в том, что повсюду, за исключением Индии, эти доктрины являются достоянием весьма узкой и закрытой элиты; и это как раз то, что имело место также и на средневековом Западе в отношении эзотеризма, во многих отношенях весьма сходного с исламским, и столь же чистого метафизически, что и последний. Но большинство современных людей Запада даже не подозревает о его существовании».[51]

Несмотря на то, что изначальной основой всех эзотерических Учений человечества является единая метафизическая доктрина - Вечная Мудрость (Sophia Perrenial) – и, как подчёркивает Рене Генон - «чистая метафизика по самой своей сути, пребывая за пределами всяких форм и привходящих определений, не является ни восточной, ни западной, она универсальна»,[52] тем не менее, исторически сложилось глубокое различие между духовностью Запада и духовностью Востока. Это обусловлено, в первую очередь, говоря словами Рене Генона, «прогрессирующей материализацией» Запада,[53] которая, в конечном итоге, привела к незнающей прецедентов в истории человечества, бездуховной, вырожденческой современной Западной денежно-технологической цивилизации.

Рене Генон писал о современной Западной цивилизации: «Специфически современным и беспрецедентным является возведение целой цивилизации на чисто негативных основаниях, на абсолютном отсутствии высшего Принципа. Именно эта всеобщность отрицания придает современному миру совершенно ненормальный характер, делает его воистину чудовищным… Иногда современный Запад называют христианским, но это совершенно неверно. Современное сознание является глубоко анти-христианским, поскольку оно сущностно анти-традиционно. А анти-традиционно оно по той причине, что оно анти-традиционно в самом широком смысле этого слова. И именно это качество является его отличительной чертой, делает из него то, что оно есть».[54]

Западная духовность изначально была основана на дуализме между Богом-Творцом и человеком-творением: с позиций Западной сакральности, человек не может стать Богом, он всего лишь «раб Божий»,[55] хотя он и «богоподобен» - сотворён «по образу и подобию Божию».[56]

Восточная духовность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке – Высшее, Абсолютное «Я», между которым и Богом нет пропасти. Высшее, Абсолютное «Я» - это, говоря языком Восточной метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция» Абсолюта в конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая божественная искра в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Это именно и есть то «самое сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим предназначением реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется «Богореализацией» – становлением человека Богом. Это божественное начало в человеке, его Высшее, Абсолютное «Я», является самим Богом. Тождество между Атманом – Высшим «Я», и Брахманом-Абсолютом подтверждено духовной практикой Востока. Бог познается здесь не опосредствованно, через религию, а непосредственно, путем мистического прозрения. В данном контексте можно говорить об относительной «безрелигиозности» высшего Востока, поскольку связь с Абсолютом осуществляется здесь не на религиозном, а на метафизическом уровне.

Богореализация, означающая полное отождествление с Богом, является высшим духовным идеалом на Востоке. Когда говорится о Богореализации, речь идет не о каких-либо степенях сходства и приближения между Высшим «Я» человека и Богом, а именно о полном тождестве, причём это потенциально касается каждого человека. Согласно Восточной доктрине «не-дуализма» - ученью о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта, не человек является в своей потенции Богом, а тот, кого мы называем «человеком», в своей окончательной истине им не является, а есть не кто иной, как Бог, скрытый в оболочке человека. На Востоке человек рассматривается, как потенциальный Бог, отсюда, например, и тезис о необходимости в процессе Богореализации «убить Будду», то есть перестать поклоняться Будде, а стать Буддой самому. Поэтому с Восточной точки зрения, тайна «человека», как такового, заключается в том, что он по своей метафизической сущности «человеком» не является, поскольку в последней своей глубине не просто – «богоподобен», а именно и есть Бог. Так как на Востоке человек, в глубинной своей сущности, является Богом, то здесь его метафизическая цель состоит в том, чтобы эту свою глубинную сущность реализовать, то есть, действительно - стать Богом.[57]

На Западе высший духовный идеал ограничивается «спасением души», то есть сохранением её первоначального адамического статуса, что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация. На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум на что он здесь может рассчитывать, в метафизическом отношении - это «попасть в Рай». На Западе, в отличие от Востока, человек рассматривается не как Бог, в глубинной своей сущности, а лишь как сотворённый «по образу и подобию Божию». Здесь человек фактически определяется лишь как некая, очень приблизительная, весьма условная, бесконечно далёкая от «оригинала» «копия» Бога, которая максимум на что способна, так это лишь - «спасти свою душу», то есть – сохранить её первоначальный адамический статус.[58] Ни о какой Богореализации при таком подходе не может быть и речи – в рамках Западной ментальности сама мысль об этом рассматривается, чуть ли ни как богохульство: на Западе человек – это «раб Божий», на Востоке – потенциальный Бог.

На Востоке человек, зная, что в последней своей глубине он является Богом и должен в себе Бога реализовать, обращает свои помысли, прежде всего, к Высшему, Абсолютному «Я». На Западе же человек, считая себя лишь бесконечно далёкой от «оригинала», крайне приблизительной «копией» Бога, о Богореализации не допускает и мысли. В рамках Западной ментальности человек низводится до уровня «твари дрожащей», которая вымаливает у Бога «радости жизни» и максимум на что рассчитывает, так это на «спасение души», вместо того, чтобы стремиться в процессе духовного роста достигнуть Богореализации и, таким образом - самому стать Богом.

Согласно эзотеризму, человеческое существование лишь одна из ступеней бесконечной лестницы космической иерархии – библейской «лестницы Иакова», по которой поднимается сущность, являющаяся на данном этапе её эволюционного развития «человеком». «Человеческую» ступень эволюции проходят все «боги», без исключения. Как подчеркивает Е. П. Блаватская - даже Логосы галактик, сущности непредставимого могущества, когда-то Манватары назад, были «людьми».[59]

 «Комплекс раба», видящего в Боге своего полновластного «Хозяина», органически присущ человеку Запада. Поэтому человек Запада, считающий себя «рабом Божиим», ведёт себя, по отношению к своему Богу, так же, как раб ведёт себя по отношению к своему хозяину. Когда на раба вдруг обрушивается неправедный, как он считает, гнев хозяина, раб вопиёт в душе своей – «почему я наказан столь несправедливо»?! Аналогично ведёт себя и человек Запада по отношению к своему Богу, когда на него обрушиваются, не заслуженные, как он полагает, удары судьбы. При подобном «рабском» менталитете человек Запада в случае жизненных невзгод порой вообще теряет веру в Бога - на Западе крепость веры в Бога проверяется количеством несчастий, которые может вынести верующий, не разочаровываясь в своём Боге.

Молясь своему Богу, человек Запада в подавляющем большинстве случаев просит у него помощи в сугубо мирских делах, порой – весьма греховных, полностью уподобляясь, тем самым, худшим представителям «язычества». Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал в данной связи: «Нелепо молиться из греха о грехе – нелепо и кощунственно. Известный римско-языческий сатирик Персий Флакк (32-62 по Р. Х.) отмечает, что в Риме люди нередко произносили такие молитвы, которые по их низменности и неприличию можно было шепнуть самим богам только на ухо. Имея в виду такое извращение, еще Пифагор требовал, чтобы всякая молитва читалась громко… Кощунственно обращаться к Богу с такими просьбами: «Господи, помоги мне в моих злодеяниях и увенчай мои грехи успехом и счастьем!». Кто так молится, тот остаётся за пределами религии: он предаётся магии и призывает дьявола на помощь».[60]

Согласно эзотеризму, любая молитва, независимо от субъективной приверженности данного «богомольца», той, или иной конкретной религии, объективно всегда бывает обращена именно к тому Богу, чьей метафизической сущности она соответствует. При этом не имеет значения имя Бога, к которому формально обращена данная молитва, и религиозная принадлежность храма, в котором молятся – здесь важна не внешняя обрядовая форма, а внутренняя духовная суть самой молитвы. Человек Запада наивно полагает, что если он молится в христианском храме и обращается при этом к Иисусу Христу, Деве Марии, Святым, и т. п., то так оно и есть в действительности. На самом же деле, «рабский» менталитет человека Запада заставляет его подсознательно обращаться именно к тому «Хозяину», который, может ему помощь в его «суете мирской», часто нарушающей «законы Божеские и человеческие». А таковым «Хозяином» является «Князь Мира сего» - только он может, на определённых условиях, снизойти до подобных «богомольцев». Светлый Бог «тёмным молитвам» не может внимать по определению. Молясь своему Богу о ниспослании «радостей земных», нередко – весьма греховных по своей сути, человек Запада, сплошь и рядом, сам того не осознавая, молится, фактически – Дьяволу.[61] И если даже он при этом созерцает своим внутренним взором, как ему кажется - «Ангела света», то это вовсе ещё не означает, что кто-либо из представителей Высших Сил, действительно - внял его мольбам. Ведь, как сказал апостол Павел - «сам сатана принимает вид Ангела света». (2-е Коринф., 11:14). А способность распознования духов приобретается только на высших ступенях Посвящения. Даже Святой Симеон Столпник однажды чуть было не был обманут демоном, явившимся ему в виде ангела на огненной колеснице. Известный русский православный деятель XIX века, еписком Игнатий (Брянчанинов) писал в данной связи: «Если Святые находились в такой опасности быть обманутыми лукавыми духами, то для нас эта опасность еще страшнее. Если Святые не всегда узнавали демонов, являвшихся им в виде Святых и Самого Христа, то как возможно нам думать о себе, что мы безошибочно узнаем их?».[62]

Психотип «раба Божиего» преподносится Библией – главным Священным Писанием Запада – в качестве образца, на который должен равняться каждый «истинно верующий». Яркая тому иллюстрация – библейская история «многострадального Иова» – квинтэссенция мировосприятия жалкого и ничтожного «раба Божиего», полностью покорного воле Яхве, сделавшего его, на пару с Сатаной (которого Яхве принимал наравне с «сынами Божьими»), своего рода разменной монетой в заключённом между ними «пари».[63]

Этот образцовый «раб Божий» покорно принимает глумление над собой Сатаны, действующего по попустительству Яхве, решившего, таким образом, потешить своё «божественное самолюбие», дабы воочию убедиться, что «раб Божий» Иов, действительно – подлинный раб, который готов уподобиться затравленному псу, любящему своего хозяина тем сильнее, чем больше он над ним изгаляется, лишь бы хозяин бросал ему объедки со своего «барского стола». Аналогичным образом и «многострадальный Иов», в конце концов, пожинает плоды своей рабской покорности Яхве, удостоившись «Божией милости» за все свои страдания, в виде преумноженных «радостей земных». «Высшая справедливость» торжествует: «многострадальный Иов», наконец, блаженно погружается в дарованное ему Свыше, «свиное корыто» с «тошнотворными объедками», являющееся вожделенной наградой для всех жалких и ничтожных «рабов Божиих».[64]

Отметим, в данной связи, книгу известного русского религиозного философа Льва Шестова[65] «На весах Иова»[66] С. Н. Булгаков, пишет по поводу «трактовки образа» «многострадального Иова» Л. И. Шестовым: «богоявлением собственно заканчивается испытание веры и победа Иова. Но ветхозаветный писатель, чтобы восстановить и земную справедливость, прибавляет еще о возвращении Иову утраченного благополучия. Для Шестова как будто не существует эта победа веры и чудо богоявления, зато он останавливается на возвращении Иову его детей, бывшее стало не бывшим, согласно постулату его богословия. Иов все потерял, и все ему вернулось (хотя очевидно вернулись не те же, но новые дети), потому что «из глубины, из отчаяния он взывал, и стало ему по вере его». Есть ли это подлинный образ Иова?».[67]

С нашей точки зрения, С. Н. Булгаков совершенно необоснованно упрекает Л. И. Шестова в искажении образа «многострадального Иова». Для «раба Божиего», архетипическим образом которого как раз и является «многострадальный Иов», главное – это именно «радости земные», а отнюдь не «чудо богоявления». Если бы Иов страдал невыносимой духовной мукой по причине «богооставленности», «богопокинутости», «боголишённности», тогда, конечно, апофеозом для него стало бы «чудо богоявления». Но Иов страдал, прежде всего, по причине лишения его «радостей земных» - именно таким образом Яхве проверял «крепость веры» Иова, а вовсе не посредством его духовных страданий по причине «богооставленности». «Богооставленность», как сакральное понятие, для жалкого и ничтожного «раба Божиего» - это нечто весьма абстрактное, чисто духовное, «заоблочное», отвлечённое, а вот «радости земные» для любого раба, в том числе и для «раба Божиего» - это нечто совершенно конкретное и вполне доступное его разумению.

И «чудо богоявления» для Иова, это, прежде всего, не «явление Бога», а возвращение ему преумноженных «радостей земных», так как именно «чудо» данного рода, полностью соответствует «менталитету» «раба Божиего» Иова - «из глубины, из отчаяния он взывал, и стало ему по вере его».

Делая акцент именно на «радостях земных» во взаимоотношениях «многострадального Иова» с его Богом, Л. И. Шестов, тем самым, наглядно демонстрирует, что он понял суть данного библейского сюжета гораздо глубже, чем критикующий его С. Н. Булгаков. (Отметим, что сюжет «возвращения детей» «многострадальному Иову» имел для С. И. Шестова также и глубоко личное значение: его единственный, горячо любимый сын, погиб на фронтах Первой мировой войны).[68]

Отметим, что некоторые исследовали, в неприятии «многострадальным Иовом» мира, в котором Бог покинул человека (Иов, 7) – усматривают «одну из древних форм богоборчества». Так, например известный русский мыслитель, поэт-символист Вячеслав Иванов писал в данной связи: «Иван Карамазов говорит Алеше, что не Бога он отрицает, а м и р а  Е г о н е п р и н и м а е т: И Алеша называет это неприятие мира – бунтом. Но не иначе «бунтует» и праведный Иов. Неприятие мира – одна из древних форм б о г о б о р ч е с т в а».[69] (Р а з р я д к а и курсив – В. Иванова).

Однако, Вячеслав Иванов отнюдь не случайно, в отношении «раба Божиего» Иова, определение «бунтует» береть в «кавычки». Ибо, сам же он и отмечает, что «бунт» Иова – это угодное Богу «правое богоборческое безумие», представляющее собой разновидность «религиозного экстаза»: «Богоборческое безумие, как всякий религиозный экстаз, может быть правым и неправым. Оно несет в себе награду непосредственного общения с божеством – и опасность божественной мести. Иов оправдан; и Иаков, боровшийся с Незримым, улучил благословение, хотя и остался хром. Прометей побеждает. Но сколько других богоборцев сокрушено! Титаны, Гиганты, «богоравные» гордецы, дерзнувшие мериться с богами, как Тантал и Танталида – Ниоба, безумцы и слепцы, не узнавшие божеского лика, как Пентей; у евреев – Каин и его потомство, строители вавилонского столпа, Люцифер. В Библии самая повесть о грехопадении людей приобретает черты богоборческие: «вы будете как боги (или: Бог – Элогим)».[70]

Таким образом, неприятие мира в котором Бог покинул человека «рабом Божиим» Иовом, это если и «бунт», то – «бунт на коленях». Этот «бунт» - лишь жалкий ропот раба, преданного своему хозяину душой и телом, которого, не смотря на всю его преданность, хозяин по прихоти своей лишил «радостей земных». К тому же, этот «ропот раба» представляет собой, по определению Вячеслава Иванова – разновидность «религиозного экстаза». Однако, в случае «многострадального Иова», этот «религиозный экстаз», приобретает какую-то садо-мазохистскую, извращённую форму.

Сакральное для Запада определение - «раб Божий», это один из тех архетипов, которые выражают глубинную суть «коллективного бессознательного» Западных народов и определяют психотип человека Запада. Человеку Запада и в голову не может придти, что ни Бог, ни Дьявол, ни кто-либо вообще не может полностью и окончательно определить его «метафизическую судьбу». Ибо она определяется одним из всеобщих космических законов - законом Кармы, согласно которому только собственные дела человека, совершённые им как в этом, так и во всех предыдущих его метаперевоплощениях определяют в конечном итоге его положение на библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии.[71] Не случайно даже такой, сформировавшийся в лоне христианской культуры, но весьма просвещённый в эзотерическом отношении писатель, как Михаил Булгаков, сказал устами Воланда из «Мастера и Маргариты», что просто так, случайно, «кирпич ни с того ни с сего, никому и никогда на голову не свалится».[72] Кирпич падает лишь на того, на кого он и должен упасть, на того, кто заслужил именно такую смерть - умереть «не своей смертью» никто не может в принципе. Человек Восточной ментальности в этом абсолютно убежден. На Востоке это является бесспорной истиной: невиновные никогда не будут ввергнуты в пучину бед, поскольку, согласно Восточным представлениям, это противоречит одному из незыблемых всеобщих космических законов – закону Кармы.[73]

Подчеркнём, что, некоторые намеки на закон Кармы содержаться и в Библии. Причём, не только в Новом Завете,[74] но и в Ветхом Завете. Так, например, в той же «Книге Иова» Елифаз Феманитянин говорит «многострадальному Иову»: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные были искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его». (Иов, 4:7-8). «Что посеешь, то и пожнёшь» - в этом как раз и выражается суть закона Кармы.

Учение о метемпсихозе (переселении душ) и неразрывно связанное с ним ученье о Карме, отстаивал один из крупнейших христианских мыслителей – Ориген (185-254). Однако, на V Вселенском Соборе (II Константинопольском - 553 г.) ученье Оригена было осуждено, как ересь. Е. И. Рерих писала в данной связи: «Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе! Неужели сознание их до сих пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества». И сейчас, ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, все разъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим догматизмом и удушающим секстанством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными

водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованными в цепи мрачного невежества...

После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей».[75]

Позицию, согласно которой люди сами виновны во всех своих бедах, последовательно отстаивал известный русский философ Н. О. Лосский, который написал специальную работу - «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.[76] В данной работе Л. Н. Лосский, подводя итог своим размышлениям о «справедливости Божией», пишет: «Из всего сказанного в предыдущих главах следует, что мы, обитатели психоматериального царства бытия, сами виноваты в существовании зла. Совершив свободно дурной нравственный акт отпадения от Бога, т. е. нелюбовного отношения к Богу и сотворенным Им существам, мы сами создали царство бытия, в котором нет единодушия, есть относительный распад бытия, относительная обособленность одних существ от других, непроницаемая материальная телесность, делимые и неистребимые блага, борьба за них и вообще борьба за существование, значительная степень зависимости высших ступеней жизни от низших.

Все душевные и телесные несовершенства, все душевные и телесные страдания суть необходимые, естественные и справедливые следствия нравственного зла. Подпав всевозможным видам зла, мы не имеем права обвинять Бога или окружающую нас среду; мы должны винить только самих себя. Утверждение, что первичная причина зла есть Бог, потому что мир, в котором возникло зло, сотворен Богом, ошибочно. Оно основывается на детерминистическом понимании причинности… Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия и таким образом обрекли себя на жизнь в царстве психоматического бытия».[77]

Отметим, что последний пассаж из приведеной нами цитаты, вполне коррелирует с Восточным ученьем о «колесе сансары» - круговороте перевоплощений, обусловленных законом Кармы. Однако, закон Кармы, и связанная с ним принципиальная возможность Богореализации, это понятия, отражающие сущность Восточной религиозной антропологии. Что же касается религиозной антропологии Запада, то её сущность вполне адекватно выражается понятием – «раб Божий».

Самоидентификация в качестве жалкого и ничтожного «раба Божиего» приводит к тому, что человек Запада всячески стремится вымолить у своего Бога лишь «спасение души» и «райское блаженство», которое им видится, в основном, как некий аналог «радостей земных», продлённых до бесконечности. Как отмечал Рене Генон идея бесконечного райского блаженства «прекрасно согласуется с западной концепцией «бессмертия», которое есть лишь бесконечное продолжение индивидуальной жизни, транспонированной на тонкий уровень вплоть до пралайи; и всё это, как мы уже объяснили, представляет всего лишь один этап в процессе крама-мукти (krama-mukti); и даже возможность возвращения к состоянию проявленности (однако, над-индивидуальной) ещё не окончательно отнята у существа, не преодолевшего эту ступень. Для того же, чтобы двинуться дальше и полностью освободиться от обусловленной жизни и длительности, которые неотъемлемы от индивидуальности, нет иного пути, кроме пути Знания, будь оно «не-высшим» и ведущим к Ишваре[78] или «высшим» и непосредственно дающим Освобождение».[79]

Подобное снижение уровня духовных целей объективно приводит к снижению уровня метафизического мышления, что находит своё выражение в «заземленности» человека Запада, его сосредоточенности на делах «мира сего». Погрязший в «суете мирской», он легко поддаётся инфернальным внушениям, впадает в гордыню и начинает кичиться своей «богоподобностью». Он мнит себя «царем природы», которую, в силу своей «избранности», имеет полное право «покорять», совершенно не считаясь с жизненными интересами «низших», «небогоподобных» созданий.

Всё это в конечном итоге объективно ведет к абсолютизации Эго – низшего, временного «я», и забвению Высшего, Абсолютного «Я».

Закономерным результатом данного типа «метафизического мышления» и явилась современная Западная денежно-технологическая «фаустовская» цивилизация,[80] с органически присущим ей «прометеевским» богоборческим пафосом, который успешно используется «Князем Мира сего» для воцарения «в сердцах человеческих».[81]

Отнюдь не случайно этот «богоборческий пафос» нашел полное понимание и всемерную поддержку у сатанистов, став одним из краеугольных положений их ученья: «Я погружаю свой указующий перст в водянистую кровь твоего бессильного сумасшедшего Спасителя и пишу на его иссеченном черном теле: Вот ИСТИННЫЙ принц зла - царь рабов! Я впериваюсь в стеклянный глаз твоего страшного Иеговы[82] и тяну его за бороду; я воздымаю топор и вскрываю его изъеденный червями череп! Я выбрасываю содержимое философски отбеленных гробниц и смеюсь с сардонической яростью! Взгляните на распятие - что символизирует оно? Мертвенно бледная немощность, висящая на куске дерева. Я испрашиваю все. Стоя перед гноящимися внутри и лакированными снаружи фасадами ваших надменных моральных догм, я пишу на них буквами пылающего презрения: «Прозрите же, ибо всё это - обман!». Ни одно вероучение не должно приниматься на основании его «божественной» природы. Религии должны быть подвергнуты сомнению. Ни одна моральная догма не должна приниматься на веру, ни одно правило суждения не должно быть обожествлено. В моральных кодексах нет изначальной святости. Как и деревянные идолы далекого прошлого, они - плод труда рук человеческих, а то, что человек создал, он же может и уничтожить! Великоразумно не спешить уверовать во что-либо и во все, ибо вера в один лжепринцип есть начало всей глупости. Главный долг всякой новой веры - взрастить новых людей, кои определят её свободы, поведут к материальному успеху и собьют ржавые засовы и цепи мертвых обычаев, препятствующих здравому развитию. Теории и идеи, означавшие жизнь, надежду и свободу для наших предков, теперь могут подразумевать разрушение, порабощение и бесчестие для нас! Ибо, как изменяется все вокруг, так и ни один человеческий идеал не может оставаться неизменным! Где бы и когда ни было, ложь, возведенная на трон, да будет свергнута без пощады и жалости, ибо под бременем лживости никому не дано процветать. Пусть же устоявшиеся софизмы будут лишены трона, выкорчеваны, сожжены и уничтожены, ибо они есть постоянная угроза всему величию мысли и деяния! Если любая изреченная «правда» удостоверена на деле быть пустым вымыслом, да будет она бесцеремонно вышвырнута в космическую тьму к мертвым богам, мертвым империям, мертвым философиям и другому бесполезному мусору и отбросам!...

Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело…

Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что заставляют его работать.[83] Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому - которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!..».[84] (ПРОПИСЬ – А. Лавея - С. П.).

Для сатаниста «Богом» является собственное Эго: «Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом». Если человек настаивает на обособлении своей скрытой сущности в виде «Бога», тогда зачем бояться своего истинного «я», боясь «Бога» – зачем обращаться к самому себе, обращаясь к «Богу» - зачем обособляться от «Бога» ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОТПРАВЛЯТЬ РИТУАЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ В СВОЁ ИМЯ?... Сатанист полагает: «Почему бы не быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать меня?».[85] (ПРОПИСЬ – А. Лавея - С. П.).

В силу органически ей присущего «прометеевского» богоборческого пафоса и «прогрессирующей материализации», Западная денежно-технологическая «фаустовская» цивилизация воспринимается на Востоке как «царство количества», предуготвляющее явление «Князя Мира сего». Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола, отмечал в этой связи: - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин, в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения. Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа, человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных гипотез».[86]

Как отмечает Рене Генон, существование цивилизации, опирающейся на использование лишь внешних законов Проявленного Мира, было возможно во все времена. Но в традиционных обществах люди были заняты в первую очередь познанием глубинных основ Мироздания, и законы Плотного Мира их интересовали лишь как внешнее выражение лежащих в их основе законов Тонких Миров. И только в Новое Время, в результате, обусловленной законами развития Космических Циклов «прогрессирующей материализации»,[87] люди стали всё больше и больше сосредотачивать своё внимание на изучении законов Плотного Мира – нашей физической реальности. И, в конце концов, чисто внешнее, сугубо материальное преуспевание Запада стало восприниматься людьми Запада, как очевидный признак превосходства Западной цивилизации, по сравнению с Восточными цивилизациями, что с традиционной точки зрения выглядит нонсенсом.

Рене Генон пишет в данной связи – «мы убеждены, что на Западе, в древности и в средние века, существовало нечто иное, что некой элите были доступны доктрины чисто метафизические, которые мы можем назвать цельными, включая сюда и ту реализацию, которая для большинства современных людей, несомненно, есть нечто, с трудом представимое. Если же Запад абсолютно утратил воспоминание о них, то это потому, что он разорвал со своими собственными традициями. И вот поэтому современная цивилизация является цивилизацией аморальной и извращённой… Материальное превосходство современного Запада неоспоримо; никто этого у него не оспаривает, никто ему и не завидует по этому поводу. Более того: рано или поздно Запад рискует погибнуть по причине такого избыточного материального развития, если он вовремя не опомнится и если, как следствие, он не задумается всерьёз о «возвращении к истокам», согласно выражению, бытующему в некоторых школах исламского эзотеризма. Сегодня с разных сторон много говорится о «защите Запада»; но, к несчастью, как кажется, отсутствует понимание того, что запад особенно нуждается в защите от себя самого, что это от его собственных нынешних тенденций исходят главные и серьёзные опасности, реально угрожающие ему. Хорошо было бы поглубже поразмыслить над этим, и не было бы излишним пригласить к такому размышлению всех, кто ещё способен размышлять».[88]

Как подчеркивает Рене Генон - «до тех пор, пока на Западе существовали традиционные цивилизации, для противостояния Востока и Запада не было оснований. Противостояние имеет место лишь в случае современного Запада, поскольку речь идет скорее о противоположности двух типов сознания, нежели двух более или менее определенных географических реальностей. В определенные периоды истории, наиболее близким из которых является Средневековье, западное сознание в своих наиболее существенных чертах стояло гораздо ближе к восточному сознанию, нежели к тому, что оно представляет собой в современную эпоху. Тогда западная цивилизация была настолько же близка цивилизациям Востока, насколько сами эти цивилизации близки друг другу сегодня.

…Поскольку «западное сознание» сложилось только в ходе недавнего периода истории, то и о противоположном, сугубо «восточном сознании», можно говорить лишь применительно к настоящему времени. Изначально же это «восточное сознание» было поистине присуще как людям Востока, так и людям Запада, так как его происхождение совпадает с происхождением самого человечества. Таким образом, его вполне можно назвать «нормальным сознанием» уже потому, что оно в большей или меньшей степени лежало в основе всех известных нам цивилизаций за одним лишь исключением – цивилизации современного Запада».[89]

Подчеркнем, что столь существенное различие между Западной и Восточной духовностью существует лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне Западные и Восточные духовные учения имеют гораздо больше общих черт.

Алан Уотс - известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший значительное духовное влияние на Запад, отмечал в этой связи: «когда христианские теологи вдаются в тонкости, обращаясь к мистицизму, - особенно если удается неформально построить разговор и спросить у них, что они на самом деле имеют в виду, - провести различие между их точками зрения и, скажем, ведантой, практически невозможно».[90] (Курсив – А. Уотса).

В эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», Иисус Христос, обращаясь к иудеям, говорит: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено слово Божие». (Иоанн, 10:35).

Крупнейший средневековый мистик Мейстер Экхарт, вслед за «Учителем Запада» Августином Блаженным, пишет в этой связи: «Душа уподобляется тому, что она любитъ; любитъ ли она земныя вещи, она становится земной, любит ли Бога – тутъ можно спросить: становится ли она Богомъ? Если бы я такъ сказалъ, это прозвучало бы невъроятнымъ для тъхъ, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вамъ на Писаніе, которое говоритъ: «Я сказалъ, вы боги!»… Господь говоритъ каждой любящей душъ: Я былъ ради васъ человъкомъ, если вы не станете ради Меня богами, то будете ко мнъ несправедливы. Моей божественной природой обиталъ Я въ вашей человъческой природъ, такъ что никто не зналъ Моей божественной власти и Меня видъли странствующимъ, какъ всякаго другого человъка. Такъ и вы должны скрыть вашу человъческую природу въ Моей божественной природъ, дабы никто не узналъ въ васъ вашей человъческой слабости, и ваша жизнь стала божественной, такъ что не признавали бы въ васъ ничего кромъ Бога».[91]

Учение о Высшем «Я» и низшем «я», даваемое в знаменитом «Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея», которое высоко ценили многие выдающиеся эзотерики, практически полностью совпадает с Восточной доктриной «не-дуализма»: «Есть два «я»: высшее и низшее. Высшее «я» есть дух человеческий, облеченный душою, созданный по образу Божию. Низшее «я», плотское, тело страстей, есть отражение высшего «я», искаженное темными эфирами плоти. Низшее «я» есть иллюзия, и оно преходяще; высшее «я» есть Бог в человеке, и оно непреходяще… Трижды благословен человек, который чистоту и любовь взрастил в себе; он избавился от напастей низшего «я» и уже стал высшим «я».[92]

Поскольку же «высшее «я» есть Бог в человеке», то человек, который «стал высшим «я», тем самым – стал Богом. Как мы видим, здесь полное совпадение с Восточной доктриной «не-дуализма» - с ученьем о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта.

 

6. Эзотеризм и религия. Эзотеризм является сердцевиной любой религии, её глубинной сутью. Религия — это Вечные Истины, преподнесенные в форме, доступной для восприятия, хотя бы на подсознательном уровне, самым широким слоям населения, с целью обеспечения им духовного роста и восходящего посмертия (при условии соблюдения соответствующих ритуалов и религиозных заповедей). Религия предназначена для тех, кто выбирает долгий, «извилистый путь» духовного совершенствования, т. е. «широкие врата» в Царство Божие. Эзотеризм обеспечивает своим Адептам гораздо более трудный, но гораздо более быстрый «прямой путь» духовного совершенствования - «тесные врата» в Царство Божие.

Понятие «прямого пути» является основой всех эзотерических практик. Так, например, центральным понятием суфизма (исламского эзотеризма), является понятие «тарика» (арабск. – «путь»). В контексте суфизма, «тарика» – это «прямой путь» эзотериков, который означает религиозно-нравственное самосовершенствование (при аскетическом образе жизни, особом психофизиологическом тренинге и регулярном медитировании), подчиненное сверхзадаче мистического постижения Бога, вплоть до полного с ним отождествления. Суфийская трактовка «тарики» как «прямого пути», восходит к Корану: «Вот, Мы направили к тебе толпу из джиннов, чтобы они выслушали Коран. Когда же они явились к этому, они сказали: «Внимайте!» Когда было завершено, они обратились к своему народу с увещанием. Они сказали: «О народ наш! Мы слышали книгу, ниспосланную после Мусы,[93] подтверждающую истинность того, что ниспослано до него; она ведет к истине и к прямому пути». (Сура 46, 28-29).

Или, говоря библейским языком, «широкие врата», «пространный путь» и «тесные врата», «узкий путь» вхождения в Царство Божие: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». (Матфей, 7:13-14).

Или, в буддистской перспективе - махаяна («большая колесница»), хинаяна («малая колесница») и ваджраяна («алмазная колесница»), где махаяна и хинаяна, соответственно – «широкие врата», «пространный путь», и «тесные врата», «узкий путь», а ваджраяна – буддистский эзотеризм.

Без эзотеризма религия превращается в пустую скорлупу. Каждая серьезная религия имеет свое эзотерическое ядро. Так, например, в буддизме – это ваджраяна, в христианстве (православии) – исихазм, в исламе – суфизм, в иудаизме – каббала и т.д.

Что касается каббалы, то её значение выходит далеко за рамки иудаизма, так как она представляет, наряду с картами Таро и ученьем Гермеса Трисмегиста основу всего Западного оккультизма. Неслучайно крупнейший западный оккультист Дион Форчун назвала каббалу в своей самой знаменитой работе «Мистическая каббала» - «Йогой Запада». Первая глава «Мистической Каббалы» - самой популярной её книги, так и называется – «Йога Запада».[94]

Основатель Традиционализма Рене Генон полагал, что термин «Каббала» можно использовать только по отношению к иудаистской Каббале: «На древнееврейском само слово означает «традиция», и если оно не написано на этом языке, то нет никакого основания его использовать для обозначения всякой без различия традиции».[95]

Однако само наименование этого древнего эзотерического учения - «Каббала», вопреки широко распространённому мнению – отнюдь не еврейского происхождения: «Слово Каббала обыкновенно производят от еврейского слова «Киббел», что, значит, собирать, получать, - переводят преданием.[96] Эта этимология нам кажется натянутой и неточной: мы считаем, что слово Каббала имеет происхождение халдейско-египетское и имеет значение тайного знания или учения. Египетский корень «Кеп», «Копп», или «Кеб», «Коб», по-еврейски – «Габ», Кебб», или «Кебет» - обозначает: скрывать, закрывать; частица ал или аль – по-египетски значить брать; так что всё слово обозначало: знание, исходящее из скрытых принципов – «брать из тайны».[97] (Курсив – автора).

Сент-Ив д’Альвейдр отмечал, что в основе двадцати двух букв алфавита Каббалы лежит древний арийский алфавит «самый скрытый и тайный, служивший вероятно прототипом не только для всех других такого же рода, но и для знаков ведийских и для букв санскритских… Этот алфавит, о котором я вам сообщал, я узнал от выдающихся браманов, которые меня не обязывали держать это в тайне».[98]

Сент-Ив д’Альвейдр подчёркивал, что каббалистический способ использования букв алфавита, как и сама Каббала – отнюдь не является иудейским изобретением: «Все религиозные школы – азиатские и африканские, обладавшие алфавитами космологическими, солнечными, лунными, солнечно-лунными, месячными, часовыми и т.п., пользуются своими буквами кабалистическим способом. Касается ли дело чисто научных знаний и поэзии, разъясняющей науку, или божественных откровений – все древние книги, писанные на наречии даванагари, а не на пракрите, могут быть поняты только благодаря Кабале этих наречий, но первые должны быть приведены к двадцати двум однозначным схемам, а вторые – к их точным космологическим положениям».[99]

В эпоху Возрождения появляется христианская Каббала: «В пятнадцатом веке возникает христианское каббалистическое течение, которое рассматривает ортодоксальное учение Каббалы с христианской точки зрения и дополняет его новыми философскими идеями и практическими примечаниями».[100]

Мы полагаем, что в самом общем плане, следует выделять Каббалу в широком смысле слова и Каббалу в узком смысле слова, то есть – иудаистскую Каббалу. Каббала в широком смысле, на которой основывают свои изыскания оккультисты Запада, принципиально отличается от собственно иудаистской Каббалы, Каббалы в узком смысле, не имеющей универсального характера и представляющей собой эзотерическую сердцевину иудаизма.

Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет об эзотерических ученьях различных Традиций: «Укажем те движения, которые в рамках различных традиций можно с полным правом назвать подлинно эзотерическими. В китайской традиции эзотеризмом является даосизм. В индуистской – брахманизм и духовная йога, а также различные формы тантризма. В Иудаизме – это каббала. В Исламе – суфизм. В Буддизме – ваджраяна. В Католичестве – христианский герметизм и определённые духовные и рыцарские ордена. И, наконец, в Православии – самым ярким примером эзотеризма может являться инициатическая традиция исихазма и старчества».[101]

На глубинном, эзотерическом уровне все религии рассматриваются лишь как различные формы лежащего в их основе «единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве. Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека».[102]

Нынешнее человечество также отнюдь не брошено на произвол судьбы: как и прежде оно продолжает пользоваться поддержкой представителей Высших Сил. Елена Рерих пишет в данной связи: «Приходится утвердиться на великом законе, положенном в основание жизни всего Космоса, - именно на законе Великой Жертвы. Именно, в Природе все живет за счет друг друга. Но по мере роста сознания жертва эта становится тоньше, возвышеннее, все же оставаясь жертвой. И лишь на высших мирах этот принцип даяния и отдачи преображается в источник высшей радости. Разве Величайшие Духи не жертвуют своими силами, посылая духовные эманации свои, которые питают нас в полном смысле этого слова? Разве не жертвуют Они заслуженным Ими счастьем долговременного, нерушимого творчества в областях Им близких, оставаясь в земных сферах для выправленя эволюции человечества, которое в современном своем состоянии является страшным вампиром, поглощая и расхищая силы как Высших Духов, стоящих на вечном Дозоре, так и силы каждого, кто немного выше в своем духовном развитии, и часто до полного истощения сил и даже способствуя преждевременной смерит последних. Но без притока этих духовных сил, посылаемых Высшими Духами, человечество давно бы уже разложилось».[103]

Говоря словами Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий».[104]

Согласно эзотеризму, «единство в многообразии» различных религий метафизически обусловлено тем, что Абсолют - един, однако различны пути, ведущие к нему. На экзотерическом, внешнем уровне эти пути выступают в виде различных сакральных форм, то есть - в виде различных религий.

Один из Великих Учителей человечества Шри Рамакришна говорил в этой связи: «Вишнуиты, мусульмане, христиане и индусы все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имен. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все Священные Писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах абсолютным Бытием, Сознанием и Блаженством или Брахманом, в тантрах называется Шивой, в пуранах Кришной, в Коране Аллахом и в Новом Завете Христом. Однако различные течения находятся во вражде одно с другим. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достигнуть без поклонения Кришны; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери, это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как путем Христа. Христос есть единственный путь, и христианство единственная религия, все остальные религии – ложны. Но это показывает только узость ума. «Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, - это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, - это Все, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я - это Он».[105]

(Отметим, что единение с Абсолютом, вплоть до полного с Ним отождествления, совершенно естественно для тех, кто пребывает в состоянии мистического экстаза. Так, например, знаменитый суфий Халладж, переживая мистическое единение с Аллахом, экстатически возглашал: «Я есть Истинный», то есть – «Я есть Бог». Такое отождествление, вполне понятное, с эзотерической точки зрения, на экзотерическом, внешнем уровне воспринималось как богохульство. В результате, Халладж был казнен в Багдаде, в 921 году. Рене Генон считает, что невольно огласив в состоянии мистического экстаза эзотерический постулат – «Я есть Истинный», то есть – «Я есть Бог», Халладж тем самым оказался в ситуации, «когда некоторые из посвященных могли несвоевременно разгласить тайны, рискуя зародить смущение в умах, не готовых к познанию высших истин, и тем самым вызвать непорядки с точки зрения социальной жизни. Авторы подобных разглашений тайн были неправы в том, что сами создавали смешение двух порядков, эзотерического и экзотерического, которое в результате оправдывало в достаточной мере упрек в «ереси»; такой же случай часто повторялся и в исламе,[106] где однако эзотерические школы обычно не встречали никакой враждебности со стороны религиозных и светских властей, представляющих собой экзотеризм».[107]

Поскольку Великие Учителя человечества постоянно пребывают в состоянии полного единения с Абсолютом, то они, как и Шри Рамакришна, имеют все основания заявлять в отношении Бога, что - «Он – это я, а я - это Он»).

О сущностном единстве всех религий светлой направленности писала и Елена Рерих: «Что есть Белое Братство? Разве возможно, чтобы один Брат отвергал Учение, даваемее другим Братом? Истинно, люди даже не вмещают смысла понятия Братства! Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Дзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника. Помните, как в Учении (в Учении «Живой Этики» - «Агни-Йоге» – С. П.) сказано: «Если спросят – кто больше, Будда или Христос? Отвечайте – невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их красотою». Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал – «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству»? Вот, именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа. Также спросите обижающихся на то, что грядущая эпоха названа эпохой Майтрейи, а не эпохой Христа, понимают ли они вообще значение этих Имен? Если бы они больше знали, то и не обижались бы. Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и Христа».[108]

Рене Генон подчеркивал, что для эзотерика не имеет принципиального значения, какую религию исповедовать - «так как истинный эзотеризм – это нечто совершенно иное, нежели внешняя религия. Если он и имеет некоторое отношение к ней, то это может быть только потому, что он находит в религиозных формах способ символического выражения; неважно, впрочем, к какой религии будут принадлежать эти формы, потому что речь идет о сущностном единстве учения, которое скрывается за их видимым разнообразием. Вот почему посвященные древности участвовали равно во всех культах внешних религий, следуя культам, установленным в различных странах, в которых они находились… Чистая метафизика не бывает ни языческой, ни христианской, она универсальна; античные мистерии не были язычеством, но они на него наслаивались;[109] так же, как и в средние века организации, характер которых был инициатический, а не религиозный, но которые брали за основу католицизм».[110]

Католический священник Элифас Леви, ставший классиком оккультизма писал в данной связи: «В христианстве всегда существовала церковь тайная или Ионитская, (курсив – Э. Леви – С. П.),которая, уважая необходимость официальной церкви, сохраняла совершенно другое толкование догматов, чем даваемое народу…[111] посвященный может придерживаться со спокойной совестью той религии, в которой воспитан, потому что все обряды представляют одно и то же учение, но он должен исповедоваться только Богу и не обязан никому отдавать отчета в своих сокровенных верованиях – священник не может судить о тех предметах, о которых не имеет представления сам папа».[112]

Поэтому, например, для крупнейших эзотериков XX века, основателей Учения «Живой Этики» – «Агни-Йоги», Елены и Николая Рерихов, прошедших своё первоначальное духовное становление в православной стране России, было совершенно естественно, что не только они сами исповедовали православие, но и воспитали своих детей в православном духе.

Основательница теософии Елена Блаватская была приверженицей буддизма и индуизма,[113] а её преемница на посту руководителя Теософского общества и наиболее талантливая её последовательница - Анни Безант, ранее была атеисткой.[114] Основатель Традиционализма Рене Генон был исламским шейхом. Знаменитый оккультист Элифас Леви был католическим священником и т. д.

Одна и та же проблема трактуется совершенно по-разному при рассмотрении её на внешнем, экзотерическом и внутреннем, эзотерическом уровне. Эзотерический уровень – это внутреннее, сущность, экзотерический уровень – внешнее, видимость (кажимость), различные формы проявления сущности. Как писал Гегель: «Истина бытия – это сущность. Бытие непосредственно. Так как знание хочет познать истинное, познать, что такое бытие в себе и для себя, то оно не ограничивается непосредственным и его определениями, а проникает через него, исходя из предположения, что за этим бытием есть ещё что-то иное, нежели само бытие, и что этот задний план составляет истину бытия. Это познание есть опосредствованное знание, ибо оно не находится непосредственно при сущности и в сущности, а начинает с чего-то иного, с бытия, и должно пройти предварительный путь, путь выхождения за пределы бытия или, вернее, вхождения внутрь его. Только тогда, когда знание из непосредственного углубляется внутрь (sicherinnert), оно через это опосредствование находит сущность… Когда представляют это движение как путь знания, это начинание с бытия и продвижение, которое снимает бытие и достигает сущности как чего-то опосредствованного, кажутся деятельностью познания, внешней бытию и не имеющей никакого касательства к его собственной природе. Но этот процесс есть движение самого бытия. В самом бытии обнаружилось, что оно в силу своей природы углубляется внутрь и через это вхождение в себя становится сущностью».[115] (Курсив – Гегеля).

Однако надо иметь в виду, что сущность – многоуровневая: 1-ого, 2-ого и т. д. порядков, вплоть до бесконечности, это, вслед за Гегелем, подчеркивал даже материалист Ленин: «Мысль человека бесконечно углубляется от явления к сущности, от сущности первого, так сказать, порядка, к сущности второго порядка и т. д. без конца.[116](Курсив – В. Ленина). Поэтому то, или иное явление никогда нельзя познать до конца, и любое знание – относительно. Полное, абсолютное знание существует лишь на уровне Абсолюта, для человека оно достижимо только при условии мистического слияния с Абсолютом, полного с Ним отождествления.

Чтобы максимально глубоко проникнуть в сущность вещей и понять скрытую, глубинную суть любой проблемы, необходимо рассмотреть её на внутреннем, эзотерическом уровне. Рассмотрение любой проблемы лишь на внешнем, экзотерическом уровне неизбежно будет носить поверхностный характер и закономерно приведет к неадекватному, искаженному её восприятию.

 

7. Эзотеризм и философия. Философия является рационалистической формой мировоззрения, и поэтому она не способна проникать дальше Мира Плотного – нашей физической реальности. Эзотеризм же с помощью сверхчувственных методов познания исследует все Планы Бытия, то есть и Миры Тонкие, а не только Мир Плотный. Крупнейший эзотерик нашего времени Рене Генон подчёркивал, что философии, как индивидуалистической и рационалистической форме познания, органически присуще пустое «системотворчество», которое не имеет ни какого отношения к истинному познанию: «Следует также обратить внимание на стремление философов любой ценой дать своё имя какой‑нибудь «системе», то есть узко ограниченной и строго определённой совокупности взглядов, являющихся исключительно порождением их собственного разума. Отсюда возникает стремление быть оригинальным, во что бы то ни стало, даже если для этого пришлось бы пожертвовать истиной. Имя философа становится популярным по мере того, как он придумывает новую ложь, а не по мере того, как он повторяет старую уже высказанную другими истину. Эта же форма индивидуализма, порождающая множество противоборствующих «систем» (противопоставленных друг другу даже в том случае, если в их рациональном содержании объективно не содержится никаких противоречий), встречается также среди современных учёных и деятелей искусства. Однако именно в философии порождённая индивидуализмом интеллектуальная анархия наиболее очевидна и показательна. В традиционной цивилизации почти невозможна ситуация, в которой человек приписал бы ту или иную идею исключительно себе. А если бы всё же кому‑нибудь пришло в голову совершить нечто подобное, его авторитет тут же упал бы, и доверие к нему было бы полностью подорвано, притом, что сама подобная идея была бы расценена как бессмысленная фантазия. Если идея истинна, она принадлежит всем, кто способен её постичь. Если она ложна, то её изобретение не может представлять никакой ценности, и вера в неё не будет иметь никакого смысла. Истинная идея не может быть «новой», так как истина не является продуктом человеческого разума. Она существует независимо от нас, и всё, что мы должны сделать - это постараться понять её. Вне такого познания существуют лишь ошибки и заблуждения».[117]

8. Эзотеризм и парапсихология. Парапсихология представляет собой, рационализированную, профанированную форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое «научное мировоззрение». Парапсихология индифферентна по отношению и религиозному мировоззрению. Поэтому, даже в атеистическом СССР, несмотря на официозный атеизм, оккультизмом в наукообразной форме - в форме парапсихологии, активно занимались не только отдельные лица, но и государственные исследовательские центры, прежде всего - связанные с различными спецслужбами. Составители фундаментального учебного курса “Парапсихология” Международного института парапсихологии и пограничных наук (г. Мюнхен) отмечают, что аналогичный учебный курс использовался и в СССР для обучения лиц, связанных со спецслужбами, и что это обучение в нашей стране прошли два миллиона человек.[118] Это обстоятельство объясняет обилие “экстрасенсов” и “парапсихологов”, которые, как только атеизм утратил статус государственного мировоззрения, сразу же вдруг объявились в массовом количестве - выскочили как чёртик из табакерки. Отметим в этой связи, что, согласно как зарубежным, так и отечественным исследованиям, доля лиц обладающих оккультными способностями в общей численности населения составляет в среднем порядка пяти процентов, то есть в СССР в начале 90-х годов численность данной категории лиц составляла более четырнадцати миллионов человек. Однако чтобы оккультные способности проявились в полной мере, их необходимо соответствующим образом развивать.

 

9. Научные знания базируются на чувственных восприятиях. Главные критерии научного знания - возможность воспроизвести результаты экспериментов, формирующих эмпирическую основу данной научной дисциплины, и возможность объяснить накопленные факты в системе понятий данной науки. Если теория считается истинной, то все факты, которые не вписываются в её рамки трактуются как «антинаучный вымысел». (Известное положение Гегеля: «если факты противоречеть теории - тем хуже для фактов»). На этом построен весь научный консерватизм. В результате, богатейший материал, накопленный эзотерическими науками за тысячелетия их существования, долгое время академической наукой отвергался, поскольку не вписывался в рамки официальных научных теорий.

Существует принципиальная разница между «магическим» воздействием на реальность и современным «научным» воздействием. «Магическое» воздействие на реальность, от современного «научного» воздействия отличается тем, что «магическое» воздействие осуществляется через Микрокосм, то есть – через Человека, а современное «научное» воздействие осуществляется через Макрокосм - Вселенную. «Магическое» воздействие основывается на развитии в первую очередь психических сил человека, на «психической энергии», (терминология Рерихов), использование которой лежит в основе всех оккультных феноменов; современное «научное» воздействие – базируется на всемерном развитии техники, отсюда – современный «научно-технический прогресс».

«Магическое» воздействие основывается на постулате о единстве, доходящем до полного тождества, Микрокосма-Человека, и Макрокосма-Вселенной. В Западном эзотеризме это нашло свое выражение в «золотом правиле» «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста: «что Верху, то и Внизу»; в Восточном эзотеризме – в учении о единстве Атмана-Брахмана, доходящем вплоть до полного их тождества. («Изумрудная скрижаль» была найдена Александром Македонским в гробнице Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего) – древнегреческого Бога мудрости и покровителя магии. По другой версии «Изумрудная скрижаль» была найдена Саррой, женой Авраама, а сам Гермес Трисмегист был внуком Адама.[119] Эту же версию приводит и Е. П. Блаватская в своём «Теософском словаре»: «По выражению Элифаса Леви, «Изумрудная Скрижаль представляет собой всю магию на одной странице»; но Индия имеет одно-единственное слово, которое, будучи понятным, содержит «всю маги». Однако, это табличка, якобы найденная Сарой,[120] женой Авраама (!), на мертвом теле Гермеса. Так утверждаюь масоны и христианские каббалисты. Но в теософии мы называем это аллегорией. Разве это не может означать, что Сарасвати, жена Брамы, или богиня сокровенной мудрости и познания, видя все еще много древней мудрости, дремлющей в мертвом теле Человечества, возродила к жизни мудрость? Это привело к возрождению оккультных наук, столь долго забытых и пренебрегаемых, во всем мире».[121] (Курсив – Е. П. Блаватской).)

Поскольку «магическое» воздействие основывается на постулате о единстве Макрокосма и Микрокосма, то в рамках данного типа воздействия Человек в принципе не может быть противопоставлен Природе. В рамках же современного «научного» воздействия Природа, наоборот – воспринимается как нечто внешнее по отношению к Человеку, как противостоящая ему объективная реальность. В рамках современного научного мировоззрения субъект и объект, Человек и Природа, – это антогонистически противостоящие друг другу определенности: «единство и борьба противоположностей», согласно материалистической диалектики – квинтэссенции механицизского мировоззрения. Отсюда и тезис о «покорении природы».

«Магическое» воздействие – это воздействие на природу – «изнутри», современное «научное» воздействие – это воздействие «снаружи». То есть «магическое» воздействие основывается на знании законов Тонких Миров, которые лежат в основе законов Плотного Мира - нашей физической реальности, современное «научное» воздействие опирается лишь на знании законов Плотного Мира. Говоря метафорическим языком Нагорной проповеди, «магическое» воздействие – это «дом на камне», а современное «научное» воздействие – «дом на песке». «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое». (Матфей, 7:24-27).

Рене Генон подчеркивал, что возможность изучения чисто внешних проявлений глубинных законов Природы и основанное на этом всемерное развитие техники была очевидна ещё в Древнем мире, но тогда такая возможность никого не прельщала. Люди предпочитали познавать глубинные законы мироздания – законы Тонких Миров, а не одни лишь поверхностные проявления этих законов на уровне Плотного Мира. И только в Новое Время возможность чисто количественного освоения реальности, стала действительностью. Рене Генон писал в этой связи: «Вся «профаническая» наука, развившаяся за последние столетия, основана исключительно на изучении чувственного мира, ограничена только его пределами, и используемые ею методы применимы лишь к одной этой сфере. Но только такие методы в противоположность всем остальным, и признаются «научными», что отрицает саму возможность существования науки, не занимающейся материальными вещами.

…Современный человек в целом не может себе представить никакой иной науки, кроме науки, занимающейся вещами, которые можно измерить или взвесить, или, иными словами, материальными вещами, так как только к таким вещам применим чисто количественный подход. Стремление свести качество к количеству является типичным для современной науки».[122]

Всего за каких-нибудь два-три столетия – ничтожный срок по историческим меркам, человечество, в результате реализации возможности современного «научного», чисто количественного подхода к изучению реальности, оказалось на грани глобальной катастрофы. Данный факт является наглядным свидетельством того, что современный мир – «Царство Количества», говоря словами Рене Генона и Юлиуса Эволы - не имеет будущего. Рано или поздно современная денежно-технологическая цивилизация, с характерным для неё чисто внешним, количественным освоением реальности, без проникновения в глубинную суть явлений Плотного Мира рухнет, подобно «дому на песке» и никакие «технологические костыли» здесь не помогут. Как отмечал известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин – мир техники, банков и бирж окажется не более устойчивым, чем вчера ещё казавшейся незыблемым, а сегодня рассыпавшейся в труху мир «развитого социализма». А вместе с ним канет в Лету и современное «научное» мировоззрение, основанное на выдаваемых за «здравый смысл» наивных иллюзиях. «Именно «здравый смысл» рассматривает чувственный мир как единственно реальный и признает лишь знание, полученное с помощью органов чувств. Кроме того, он нделяет ценностью эту узкую сферу знаний только в той степени, в которой она даёт возможность удовлетворить либо материальные потребности, либо определенные сентиментальные склонности, так как сентименты – мы должны откровенно признать это, рискуя шокировать современных моралистов – на самом деле «расположены» очень близко к уровню материи. Во всем этом собственно интеллекту вообще не остается места, или в лучшем случае, ему отводится служебная роль при достижении практических целей, и он становится не более чем инструментом, подчиненным потребностям низшего и телесного уровня человеческой индивидуальности, «прибором для производства приборов», как довольно точно выразился Бергсон».[123]

В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации. Поэтому, в рамках Восточного менталитета западная денежно-технологическая цивилизация воспринимается, говоря словами крупнейшего мыслителя-традиционалиста Юлиуса Эволы, как цивилизация вайшьев, цивилизация ростовщиков-проценщиков и торгашей-спекулянтов, которая на порядок качественно ниже цивилизации кшатриев-воинов и на два порядка ниже – цивилизации брахманов-духовных лидеров, являющейся эталонной на Востоке.[124]

С Восточной точки зрения, нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна глубинной сути человека, созданному «по образу и подобию Божию». Рене Генон писал в этой связи: «Специфически современным и беспрецедентным является возведение целой цивилизации на чисто негативных основаниях, на абсолютном отсутствии высшего Принципа. Именно эта всеобщность отрицания придает современному миру совершенно ненормальный характер, делает его воистину чудовищным…

Из всего вышесказанного ясно видно, что упреки людей Востока по отношению к западной цивилизации как к цивилизации исключительно материальной совершенно обоснованы. Эта цивилизация развивалась только в материальном смысле, и с какой бы точки зрения мы её ни рассматривали, мы всегда имеем дело с прямыми результатами такой материализации и сугубо материального развития».[125] Чисто внешнее, сугубо материальное преуспевание Запада стало восприниматься людьми Запада, как очевидный признак превосходства Западной цивилизации, по сравнению с Восточными цивилизациями, что с традиционной точки зрения выглядит нонсенсом. Рене Генон пишет в данной связи – «мы убеждены, что на Западе, в древности и в средние века, существовало нечто иное, что некой элите были доступны чисто метафизические, которые мы можем назвать цельными, включая сюда и ту реализацию, которая для болшинства современных людей, несомненно, есть нечто, с трудом представимое. Если же Запад абсолютно утратил воспоминание о них, то это потому, что он разорвал со своими собственными традициями. И вот поэтому современная цивилизация является цивилизацией аморальной и извращённой… Материальное превосходство современного Запада неоспоримо; никто этого у него не оспаривает, никто ему и не завидует по этому поводу. Более того: рано или поздно Запад рискует погибнуть по причине такого избыточного материального развития, есл он вовремя не опомнится и если, как следствие, он не задумается всерьёз о «возвращении к истокам», согласно выражению, бытующему в некоторых школах исламского эзотеризма. Сегодня с разных сторон много говорится о «защите Запада»; но, к несчастью, как кажется, отсутствует понимание того, что запад особенно нуждается в защите от себя самого, что это от его сосбвтенных нынешних тенденций исходят главные и серьёзные опасности, реально угрожающие ему. Хорошо было бы поглубже поразмыслить над этим, и не было бы излишним пригласить к такому размышлению всех, кто ещё способен размышлять».[126]

Как отмечал Юлиус Эвола - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин, в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения. Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа, человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных гипотез». [127]

Человечеству, чтобы выжить, необходимо обратиться к традиционалистским научным парадигмам, основанным на мировоззренческом подходе, исходящем из единства Микрокосма и Макрокосма, и базирующемуся на данном подходе освоению Реальности. То есть на подходе, основывающимся на знании глубинных законов Мироздания – законов Тонких Миров, лишь внешним проявлением которых являются законы Плотного Мира – нашей физической реальности.

 

10. Сверхчувственные знания, полученные посредством интуитивного восприятия, играют в жизни людей не меньшую роль, чем знания, полученные с помощью обычных органов чувств.

Человек живет в океане сверхчувственной информации и постоянно использует её. Но сознание людей связывает со зрительными, звуковыми и иными образами окружающего их мира только чувственные образы знаний, содержащихся в памяти. Сверхчувственные знания могут поступать либо через подсознание и тогда они, как правило, дают представление о нижних, то есть инфернальных регионах Бытия, либо через сверхсознание, тогда они дают представление о Мирах Просветления. Однако сверхсознание развивается только на определенных ступенях духовного развития, достигаемых, как правило, в результате прохождения сооветсвующих ступеней Посвящения и поэтому, чтобы не стать игрушкой в руках инфернальных сил обычный человек для удовлетворения своих духовных потребностей нуждается в защите соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова), то есть он должен исповедовать кармически предопределенную для его народа религию. Если брать мировые религии, то для народов Запада это, прежде всего – христианство. Для народов Востока – ислам и буддизм. Сверхчувственные знания также можно многократно воспроизвести, если они облечены в чувственную форму (пересказаны, изложены в письменной или любой другой общедоступной форме). В этом случае они приобретают характер авторитетного свидетельства.

Сверхчувственная информация зачастую приходит в образной, аллегорической форме и требует соответствующей интерпретации. Знаменитая оккультистка Дион Форчун писала в этой связи: «Мистики используют любые вообразимые аллегории в попытке передать свои восприятия, философы запутываются в лабиринте слов.

…Что касается разума, то он способен воспринимать трансцендентную философию ничуть не лучше, чем глаз видеть музыку».[128]

Один из Великих Учителей человечества Шри Рамакришна подчеркивал, что Бога нельзя постичь на путях рационалистического познания – Бог постигается только в результате мистического озарения: «Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой».[129]

Иррациональность сверхчувственных знаний является одной из причин, по которой современная академическая наука их отвергает. Однако не только мистики, но и рационалистически мыслящие представители науки вынуждены прибегать к интуиции. Известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший большое влияние на духовные искания нашего времени - Алан Уотс, писал в этой связи: «Понимание природы в терминах мысли подобно попыткам определить форму огромной пещеры с помощью маленького фонарика, который даёт яркий, но очень узкий луч света. Траекторию светового луча и то, что он освещает, следует хранить в памяти, а затем по этим сведениям восстанавливать общий вид пещеры. На практике же, чтобы постичь целостность природы, ученый обязательно должен использовать интуицию, хотя он и не доверяет ей. Он должен то и дело останавливаться, чтобы проверить свой интуитивный проблеск с помощью тонкого яркого луча аналитического мышления».[130]

Возникла парадоксальная ситуация, когда истинные знания, полученные по чувственному и по сверхчувственному каналу, не образуют связей на основе общих образов, как бы отрицают друг друга и тем самым тормозят развитие современной цивилизации.

 

11. Высшие Знания устраняют эту проблему, поскольку включают в себя как «чувственные», так и «сверхчувственные» знания. Высшие Знания дают понимание сущности Мироздания, раскрывают многомерность Вселенной, место в ней человечества в целом и каждого человека в отдельности, объединяют науку, философию и религию системой общих понятий и образов. «Атеистическое суеверие», находящее своё выражение в отношении к Реальности, как к «трёхкоординатному склепу», говоря словами крупнейшего мистика и визионера Даниила Андреева,[131] в настоящее время постепенно преодолевается.

Трактовки происхождения Высших Знаний и возникновения религий в различных эзотерических учениях по сути своей мало отличаются друг от друга. Согласно эзотеризму Высшие Знания восходят к единому источнику и даны человеку в начале космического Цикла. Рассмотрим эту проблему на примере традиционализма, в котором этому вопросу уделяется особо много внимания.

 

12. Традиционализм - эзотерическое учение, основывающееся на Примордиальной (Изначальной) Традиции (отсюда и её название), под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.

Согласно традиционализму, мир развивается циклично и в каждом цикле человечество проходит путь от «золотого» до «железного» века, от Сатья-юги до Кали-юги, от полного совершенства до полного упадка.

В начале космического Цикла человек, сотворённый Богом полностью приобщён к Примордиальной Традиции, по мере дальнейшего прогрессирующего упадка он всё более удаляется от этой Традиции, утрачивая её сокровённый смысл. Древние религии ещё хранят в себе следы Традиции, в виде внутренних эзотерических учений, но постепенно суть этих учений извращается и выхолащивается до такой степени, что они превращаются в орудие борьбы с Изначальной Традицией и разрушения Мироздания.

Сущность традиционализма состоит в следующем. Основополагающим принципом подлинной метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства проистекает иерархическая соподчинённость различных форм её проявления, то есть истин частного порядка. Эта иерархия по мере удаления от Единой Истины нисходит всё ниже и ниже, вплоть до лжи и заблуждения. Человечество, представляя только часть Реальности, является образом всей Реальности. Это означает, что и в человеческом мире есть как Единая Истина, так и её вторичные формы.

Единой истинной человечества является Примордиальная (Изначальная) Традиция, которая есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла. Нигде в истории, в религиозных формах, в спектре человеческих идей, свершений и поступков нет ничего, что отсутствовало бы в Примордиальной Традиции, которая, оставаясь на сущностном уровне всегда сама собой, реализуется в истории поступательно и фрагментарно.

Вторичными, прикладными истинами являются в человечестве традиционные и религиозные формы, не схожие между собой внешне, но внутренне ведущие к одной и той же цели в том случае, если заложенный в них путь будет пройден до конца. Различие религий - явление негативное, так как, хотя они и представляют собой вторичные истины, чистота Единой Истины отныне замутнена. В Библии негативность такого положения дел запечатлена в сказании о Вавилонском столпотворении.

Забвение Единой Истины со стороны вторичных её форм происходит только в критические периоды Цикла, в «поствавилонском» мире, такое забвение умаляет качество каждой отдельной традиционной формы или религии. Дробление Истины доходит до такой степени, что она постепенно превращается в свою противоположность, хотя это касается только её проявлений, а не её неизменной сущности.

Выстраивается иерархия: Единая Истина - Примордиальная (Изначальная) Традиция, Вторичные Истины - отдельные религиозные и традиционные формы, отрицание Единой Истины - современный мир антитрадиции.

Временная и логическая последовательность в метафизическом видении человеческого Цикла такова: вначале - полнота «райского» состояния, затем - долгий период частичных подъёмов и падений, и, наконец, - полный упадок, «мерзость запустения».

На этой логике основаны все метафизические и традиционные сакральные доктрины.

Наиболее яркими представителями традиционализма являются Рене Генон, Юлиус Эвола, Мирча Элиаде, Александр Дугин.

Основная часть работ классиков Традиционализма переведена на русский язык. См. например, сборники трудов основателя Традиционализма Рене Генона: Рене Генон «Символика креста». «Царь Мира». «Заметки об инициации». М., «Прогресс-Традиция», 2004; Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003; Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Избранные произведения: «Традиционные формы и космические циклы». «Кризис современного мира». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Символы священной науки». – Пер. с франц. М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Восток и Запад». – Пер. с франц. М., НПЦТ «Беловодье». 2004.

См. работу: Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990.

См. труды Мирча Элиаде: Мирча Элиаде, Ион Кулиано «Словарь религий, обрядов и верований». При участии Г. С. Винер. СПб., «Университетская книга», 1997; Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000; Мирча Элиаде «Шаманизм». Архаические техники экстаза. М., «София», 2000; Мирча Элиаде «Тайные общества». Обряды инициации и посвящения. Киев, «София», М., «Гелиос», 2002; Мирча Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002.

К понятию «традиционализм» близко примыкает понятие «ариософия» - «мудрость Ариев». Понятие «ариософия» принадлежит Йоргу Ланцу. Данный термин является синонимом термина «Гиперборейская Теория». Понятие «Гиперборейская Теория» означает эзотерическую доктрину, являющуюся истоком земной сакральности - сжатое выражение Примордиальной (Изначальной) Традиции. Это - фундамент религий мира, древнейшая посвятительная инициатическая доктрина, возникшая в Гиперборее - северной прародине индо-европейских народов. Она является выражением эзотерической мудрости древнейшего «полярного», «нордического» этапа истории человечества.

См.: А. Г. Дугин «Гиперборейская Теория». Опыт ариософского исследования. М., «Арктогея», 1993. См. также - А. Г. Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994; А. Г. Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991; А. Г. Дугин: «Юлиус Эвола языческий империалист». Послесловие к книге: Юлиус Эвола «Языческий Империалиализм». М., «Арктогея», 1994;

См. также: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. «Миф»-«Локид», М., 1996, с. 323-347: раздел 11 «Традиционалисты».

 

13. Теософия. Теософия в широком смысле слова, это, по словам Елены Блаватской – «Религия Мудрости, или «Божественная Мудрость». Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом».[132]

В узком смысле слова, теософия – это эзотерическое ученье Елены Блаватской и её последователей.

Теософия – это рефлексия религии, то есть –  критическое самопознание и самосознание религии. Основная посылка теософии – наличие в разных религиям общего круга идей. На этой концептуальной основе и строится вся доктрина теософии, охватывающая вопросы устройства Вселенной, эволюции Макрокосмоса (Вселенной) и  Микрокосмоса (Человека). «Теософия – это не просто одно из многих религиозно-философских учений, это одна из попыток выработать новый тип мировоззрения, а именно религиозность нового типа. И в этом смысле теософия значима не только как некий взгляд на человека и космос, на взаимосвязи и сущность религии, значима не только как некий синтез прошлого духовного опыта, но и как попытка заглянуть в будущее. Её можно принимать или не принимать, но вникнуть в неё чрезвычайно полезно. Вряд ли можно согласиться, что теософия это просто «религиозно-философское учение», одна из иллюзорных систем в рамках оккультно-религиозной литературы, как подавал теософию советский научный атеизм. Она заслуживает куда более серьёзного внимания, чем тот поток вульгарных публикаций, который, конечно, характеризует современное кризисное состояние нашего общества и как таковой должен попасть в поле зрения историка духовной культуры, - не более того. Теософия, несомненно, обладает познавательной ценностью».[133]

Вот, например, как характеризует Е. П. Блаватскую знаменитый русский эзотерик начала XX века Владимир Шмаков: «Теософическое общество, как известно, основано нашей соотечественницей – Еленой Петровной Блаватской. Ея безспорно исключительная личность въ продолженіи немногих лътъ создала переворотъ въ умственномъ міръ человъчества. Въ самую мрачную эпоху черстваго матеріализма ея геній открылъ многимъ тысячамъ людей врата въ иную областъ, къ лицезрънію Истины в ореолъ ея въчности… Новъйшее мистическое движеніе въ Индіи было возбуждено недавно умершимъ послъднимъ индусскимъ пророкомъ Бхагаваномъ Шри Рамакришной Парамагамзой. Если теперь нътъ въ міръ образованнаго человъка, кто бы хоть по слуху не зналъ бы понятій о эзотеризмъ и тождествъ всъхъ религій всемірной исторіи по ихъ внутренней сущности, то этимъ человъчество обязано генію двухъ людей: Е. П. Блаватской и Шри Рамакришны».[134]

Главный труд Е. П. Блаватской «Тайная Доктрина» имеет подзаголовок – «Синтез науки, религии и философии» и действительно представляет собой грандиозный синтез, который призван охватить не только все религиозно‑мистические традиции как Востока, так и Запада, но и ассимилировать в эту систему взглядов также науку и философию. Е. П. Блаватская стала основательницей мировоззренческой традиции, получившей в XX веке огромный расцвет, назовём для краткости лишь одно имя - Тейяр де Шарден, который также сделал одну из самых известных попыток такого синтеза, правда с иных, чем теософы, собственно религиозных позиций.

Однако, не смотря на многочисленные уже попытки глобального мировоззренческого синтеза, теософия по-прежнему остаётся наиболее грандиозной синкретической мировоззренческой системой, всё более получающей признание в качестве философско‑методологической основы различных парарелигиозных форм.

Из новых крупных работ по теософии, изданных русскими авторами, с нашей точки зрения наибольший интерес представляет книга Т. Платоновой «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». Эта работа, как и «Тайная Доктрина» Е. П. Блаватской, также даётся, как сказано в предисловии, «по поручению Белого Братства и Ложи Великих Учителей». Связь её с работой Е. П. Блаватской определяется следующим образом: «К вопросу о том, является ли данный труд продолжением Тайной Доктрины, отвечу следующее: тайные Знания, обнародованные Е. П. Блаватской, являлись первой и начальной попыткой просветить человечество. Мы не преследовали цели дать Знания как таковые, а всего лишь попытались показать вам, что существует иное и отличное от вашего понимания представление о мире. Нам пришлось спорить, убеждать и доказывать, поэтому Тайная Доктрина изобилует огромным количеством цитат и ссылок на источники, вам знакомые, а также незнакомые, чтобы показать различные аспекты, точки зрения, узость и широту мышления наших оппонентов, претендующих на Истину.

Мы считаем, что в целом нам удалось убедить человечество в его ограниченном взгляде на мир, и оно поняло, что существует нечто не вписывающееся в категории вашего мира. Это нечто лежит за пределами сознания и ныне обозначается вами как непознанное, невидимое, но, однако существующее. Мы ориентируемся не на большинство, а на некоторую критическую массу передового сознания, и сейчас стало абсолютно очевидно преобладание нового мышления над догматичным, желание разбить закристаллизованные и спрессованные формы и дать возможность уму свободно парить в пространстве, доселе ему неведомом.

Итак, мы даём Новое. Это третья часть старого, но первая часть Нового Учения истинных Знаний. Змея всегда закусывает свой хвост, и является ли это символом круга, или вечным движением, или спиралью, или вечным восхождением, - наверное не так уж важно, хотя найдутся и такие, что будут долго ломать копья по поводу формы, которая не та, что была даже минуту назад».[135]

Но теософия носит «элитарный» характер, поскольку доступна в основном людям уже имеющим относительно высокий уровень духовного развития, хорошо знакомым с религиозно‑мистическими и оккультными учениями Востока и Запада и обладающими достаточно высоким общеобразовательным уровнем.

То же самое можно сказать и о сформировавшейся в рамках теософии и выделившейся затем в самостоятельное учение антропософии. Известный русский поет Андрей Белый, стоявший у истоков популяризации этого учения в России, был лично хорошо знаком с основателем антропософии Рудольфом Штейнером. В настоящее время антропософия получила в России определённое распространение, особенно - среди творческой интеллигенции.

14. «Агни-Йога» (Ученье «Живой Этики») Рерихов - продолжает теософскую традицию (Елена Рерих даже перевела на русский язык два первых тома «Тайной Доктрины») и, с одной стороны, развивает и углубляет систему взглядов Е. П. Блаватской, с другой стороны, излагает глубочайшие мировоззренческие проблемы не в форме грандиозной синкретической системы, а в яркой, живой, афористической форме «прикладной этики».

На примере Учения Рерихов особенно наглядно виден принцип «спиралевидного» построения эзотерических концепций, когда исходный виток спирали познания рассчитан на людей начинающих своё духовное восхождение чуть ли не с нулевого уровня, и постепенно, по мере духовного роста, осваивающих всё новые и новые витки спирали познания, и так - практически до бесконечности. Именно поэтому Агни-Йога может представлять живой интерес для людей с самым разным уровнем образования и духовного развития. В настоящее время это одна из наиболее глубоко разработанных теоретически и наиболее эффективных в практическом отношении универсальных систем мистики.

Наглядный пример весьма эффективного использования Агни-Йоги в повседневной жизни - лечебно‑просветительская деятельность С. Лазарева: его книги по диагностике кармы широко известны в нашей стране и, фактически, представляют собой составленное на основе ярких, живых примеров наглядное руководство по изучению и практическому применению Учения Живой Этики.

Учение Рерихов в России уже приобрело весьма значительное влияние в массовом сознании и несомненно, его влияние будет возрастать и впредь - для этого есть достаточно глубокие причины, среди которых особо следует отметить высокую степень соответствия этого Учения базовым ценностям отечественной цивилизации.

Первый опыт широкомасштабного осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни на основе учения Агни‑Йоги и Теософии дан в основательном труде Александра Клизовского (1874-1942) «Основы миропонимания Новой Эпохи», лично отредактированном Еленой Рерих. Эта работа представляет несомненный интерес в качестве популярного, общедоступного введения в мировоззрение новой эпохи.

Одним из наиболее ярких примеров творческого развития и эффективного практического применения Агни-Йоги является деятельность саратовского эзотерического общества «Лицей Просветления», работающего под руководством Т. А. Басовой с 1990 года. Здесь успешно занимаются духовной реализацией, творчески соединения достижения восточной и русской (прежде всего – православной) эзотерической мысли. Опыт успешной духовной реализации без ухода из «мирской жизни», накопленный в «Лицее Просветления», обобщен в книге «Йога Просветления».[136] Данная книга является одним из лучших в современной эзотерической литературе пособий по практическому применению Учения «Живой Этики».

Главные труды по теософии - это работы Е. П. Блаватской: «Разоблаченная Изида» (два тома); «Тайная Доктрина» (три тома); «Ключ к теософии»; «Теософский словарь». А также работа Анни Безант «Древняя мудрость». Эти работы уже многократно переиздавались в России.

Многочисленные работы основателей «Агни-Йоги» (Учения «Живой Этики») Н. К. и Е. И. Рерих также неоднократно переиздавались в России.

Работы основателя антропософии Рудольфа Штейнера переведены на русский язык и пользуются в России широкой популярностью, особенно - среди творческой интеллигенции.[137]

Среди Западных продолжателей теософской традиции также следует выделить классические работы Алисы А. Бейли, изданные и на русском языке.

Среди современных работ по теософии выделяются работы Татьяны Платоновой, особенно её фундаментальный труд, посвященный герметизму.[138]

Лучший современный комментарий к «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской – «Спираль познания».[139]

О теософии см.: Е. П. Блаватская «Ключ к теософии». М., «Эксмо», 2004; Анни Безант «Что такое теософия». В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, № 1: с. 22-96; № 2: с. 81-128; Рудольф Штейнер «Сочинения». Т. 1. «Порог духовного мира». «Теософия». «Из летописи мира». Пенза, «Каталог», 1991, с. 75-176: «Теософия».

О Е. П. Блаватской и её Учении см.: Писарева «Миссия Блаватской, теософия и теософское общество». В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. № 3, М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, с. 17-57.

Что касается Учения одного из Великих Учителей человечества Шри Рамакришны, о котором упоминает в приведенной выше цитате классик эзотеризма Владимир Шмаков, см.: «Провозвестие Рамакришны».[140]

Панкин С.Ф.

Из книги «Основы религиоведения»

 



[1] Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1.

[2] В терминологии данного автора, термин – «мір» - обозначает Мироздание, Вселенную, Космос, а термин – «мир» - обозначает мирную жизнь, мирное сосуществование, отсутствие войны.

[3] Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[4] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 431.

[5] Анни Безант «Что такое теософия». В альманахе: «АУМ». Синтез мистических учений Запада и Востока. № 1, М., «ТЕРРА-TERRA», 1990, с. 23.

[6] См.: Рудольф Штейнер «Очерк Тайноведения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[7] «Истоки тайноведения». Справочник по оккультизму. Симферополь, «Таврия», 1994, с. 3.

[8] Говард Ф. Лавкрафт. Полное собрание сочинений. Том 1 «Затаившийся страх». М., «Техномарк», 1992, с. 549-550: «Склеп».

Говард Филлипс Лавкрафт является одним из высших авторитетов для представителей самых разных направлений, как Белого, так и Чёрного оккультизма. Так, например, он считается высшим авторитетом в «Церкви Сатаны» А. Лавея и в оккультном «Ордене Дагона». В случае Говарда Лавкрафта, как и в случае Эдгара По, Эдварда Дансени, Августа Дерлета, Роберта Говарда, Роберта Блоха, Артура Мейчена, Абрахама Меррита, Густава Майринка и некоторых других представителей литературы «сверхъестественного ужаса», мы имеем дело не с обычным «чёрным фантастом», типа широко известных Стивена Кинга, Клайва Баркера, Роберта Мак-Каммона и иже с ними, а с высоко квалифицированным оккультистом.

[9] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 60.

[10] Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 41.

[11] Из стихотворения А. К. Толстого «Пантелей-целитель».

[12] И. А. Ильин. Собрание сочинений в десяти томах. М., «Русская книга», 1993. Том первый, с. 337, 339-340: «Кризис безбожия».

[13] Алан Уотс «Наука и природа». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 69-70.

[14] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 233: «Восточная метафизика».

[15] Н. О. Лосский «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция». Париж. «YMKA-PRESS». 1938.

Сжатое изложение Н. О. Лосским своего философского учения, см.: Н. О. Лосский «История русской философии». М., «Советский писа­тель», 1991, глава XVII «Интуитивисты», § 1 «Н. О. Лосский», с. 289-308.

[16] В Словаре «Современная западная философия» различные формы интуиции определяются следующим образом: «Интуиция (от лат. Intueri – пристально смотреть) – процесс непосредственного получения знания посредством целостного схватывания проблемной ситуации без дискурсивного его выведения и доказательств. Чувственная интуиция предшествует понятию, выражается независимо от интеллекта в образах и др. ощущениях. Интеллектуальная интуиция представляет собой форму непосредственного интеллектуального схватывания сущности явлений (Гуссерль). Эмоциональная интуиция проявляется в эмоционально-априорных актах аксиологического предпотчения (Шелер). Мистическая интуиция понимается как совершенно бессознательный процесс божественного откровения, таинственного озарения при общении с Абсолютом (Маритен)… Предполагается, что интуиции нельзя научиться, однако её возникновению содействуют случайности, поризмы, эвристические регулятивы поиска». («Современная западная философия». Словарь. М., «Политиздат». 1991, с. 116-117: статья «Интуиция»).

[17] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 229-232: «Восточная метафизика».

[18] Приложение к журналу «Вопросы философии». П. А. Флоренский. Сочинения в двух томах. Т. 2 «У водоразделов мысли». М., «Правда», 1990, с. 34: «Философская антропология».

[19] См, например, одну из лучших комментаторских работ к «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской: «Спираль познания: мистицизм и йога». Мистика устами мистиков. М., «Прогресс-Сиринъ», 1992: с. 37-63: 1.2. «Эзотерическая доктрина».

[20] См.: «Философский энциклопедический словарь». М., «Советская энциклопедия», 1983, с. 362-363: статья «Метафизика»; «Современная западная философия». Словарь. М., «Политиздат». 1991, с. 181-185: статья «Метафизика».

[21] Оригинальная трактовка философии Гегеля, как религиозного ученья, даётся в работе известного русского религиозного философа И. А. Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». (И. А. Ильин «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». В двух томах. Спб., «Наука», 1994. – 541 с.).

Отвергая трактовку философии Гегеля как абсолютного рационализма, И. А. Ильин создаёт целостную и оригинальную интерпретацию философии Гегеля, во многом предвосхитившую то обращение к гегелевскому наследию, которое позднее стало основой немецкого и французского неогегельянства и экзистенциализма.

[22] С нашей точки зрения, наиболее интересными трудами по марксистской диалектике являются работы известных советских философов В. А. Вазюлина и Э. В. Ильенкова. См., например: В. А. Вазюлин «Логика «Капитала» К. Маркса». М., Издательство МГУ, 1968; Э. В. Ильенков «Ленинская диалектика и метафизика позитивизма». Размышления над книгой В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». М., Политиздат, 1980; Э. В. Ильенков «Диалектическая логика». Очерки истории и теории. Издание второе, дополненное. М., Политиздат, 1984. См., также, вышедшую в 1960 году, раннюю работу Э. В. Ильенкова «Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» Маркса».

В бытность свою студентом экономического факультета МГУ, где, кстати говоря, в рамках спецсеминара по «Капиталу» К. Маркса, весьма обстоятельно изучалась не только марксистская, но и гегелевская диалектика, автор посещал также факультативные занятия по диалектической логике, которые вёл на философском факультете МГУ Э. В. Ильенков. Автор сохранил самые лучшие воспоминания об этом выдающимся философе.

Автор также посещал на философском факультете МГУ лекции по диалектической логике В. А. Вазюлина, о котором также сохранил хорошие воспоминания.

Крупнейшим мировым авторитетом в области диалектики является энциклопедически образованный, гениальный русский философ, ученик величайшего религиозного мыслителя Нового времени П. А. Флоренского – А. Ф. Лосев. В частности, эпохальная работа А. Ф. Лосева «Диалектика мифа», вышедшая ещё в 1930 году, является лучшей работой в истории мировой философии, посвящённой анализу мифотворчества, как такового – религиозного, философского, социального, научного, литературного и пр. Данная работа, в силу известных причин, была переиздана в СССР лишь 70 лет спустя после первого её издания. См.: Приложение к журналу «Вопросы философии». А. Ф. Лосев «Из ранних произведений». «Диалектика мифа». М., «Правда», 1990, с. 391-599. См., также: А. Ф. Лосев «Диалектика мифа». В кн. «Философия, мифология, культура». М., Политиздат, 1991, с. 21-186.

В рамках данного нашего исследования безусловный интерес представляет знаменитая работа А. Ф. Лосева по античному символизму и мифологии, в которой, помимо всего прочего, обстоятельно анализируется античная диалектика. См.: А. Ф. Лосев «Очерки античного символизма и мифологии». М., «Мысль», 1993. – 959 с.

Известный русский философ Н. О. Лосский считал, что материализм и диалектика несовместимы (см.: Н. О. Лосский «История русской философии». М., «Советский писа­тель», 1991, глава XXIV «Диалектический материализм в СССР», с. 399-440). Однако А. Ф. Лосев целым рядом своих работ наглядно продемонстрировал, что разработка диалектики возможна и на основе материализма.

С эзотерической точки зрения, определения «материализм» и «идеализм», вообще - чисто умозрительные искусственно сконструированные понятия.

[23] Мартин Хайдеггер «Время и бытие». Статьи и выступления. М., «Республика», 1993, с. 27: «Введение к: «Что такое метафизика?».

Некоторые исследователи упрекают Мартина Хайдеггера в том, что он так и «нераскаялся» в связях с гитлеровским режимом. Однако, с нашей точки зрения, данный факт биографии этого гениального философа, прежде всего, наглядно свидетельствует о том, что ему был абсолютно чужд какой-либо политической конформизм. И если он поддерживал определенные политические взгляды, то потом, в отличие от тьмы-тьмущей политических конформистов всех мастей, им не изменял, независимо от любых изменений политической конъюнктуры. (О «грехопадении» М. Хайдеггера см., например: «Квинтэссенция». Философский альманах 1991. М., Политиздат, 1992, с. 158-236: Н. В. Мотрошилова «Драма жизни, идей и грехопадений Мартина Хайдеггера»).

Тем более, что в отношении идеологии Консервативной Революции, на которой базировался нацистский Третий Рейх, не все обстоит так однозначно, как это кажется на первый взгляд. Как отмечает известный мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин – «Сегодняшний мир уже не является после-ялтинским, а в новой идеологической картине «криминальность» Консервативной Революции становится совсем не такой «очевидной» и «само собой разумеющейся» (уже хотя бы потому, что разоблачаемые сегодня преступления левых, коммунистов, далеко перекрывают по масштабам и дикости все инкриминируемое нацистам)». (Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 36: часть I «Контуры идеологии», глава I «Консервативная Революция»). Не говоря уже о чудовищных «преступлениях против человечности» политического либерализма в различных странах мира, таких, например, как Сербия и Ирак. А тот скрытый геноцид, который проводился на всех уровнях правившими в России «либеральными демократами» по отношению к коренному населению страны в период пресловутых «демократических реформ», является беспрецедентным по своему размаху, даже на фоне преступлений эсэсовцев и хасидских «красных комиссаров». (Подробнее об этом, см. далее).

[24] Цитируется по книге: Мирча Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002, с. 82.

[25] Мирча Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002, с. 82.

[26] Словарь «Современная западная социология» даёт иную, чем в цитируемой книге Мирча Элиаде, транскрипцию имени этого социолога – Эдвард Тириакьян. («Современная западная социология». Словарь. М., «Политиздат», 1990, с. 250, 367).

[27] Цитируется по книге: Мирча Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002, с. 82-83.

[28] Цитируется по книге: Мирча Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002, с. 83.

[29] Если эзотеризм в узком смысле - это теоретический оккультизм, то эзотеризм в широком смысле - это совокупность «внутренних доктрин» всех сакральных учений, восходящих, говоря словами знаменитого основателя Традиционализма Рене Генона, к Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе эзотерических учений и сакральных Традиций всех народов. Эзотерические «внутренние доктрины» последовательно постигаются соискателем по мере его прохождения по ступеням Посвящения, то есть – по мере расширения его сознания и духовного роста. Изучение экзотерических, «внешних доктрин», в отличие от эзотерических, «внутренних доктрин», не только было доступно всем, кто исповедовал ту, или иную религию, но и вменялось им в обязанность. В настоящее время, эзотеризм - это обобщающее название современного учения о мире и человеке, как единстве Макрокосма и Микрокосма, которое не ограничивается рассмотрением лишь Плотного Мира, то есть – нашей физической реальности, но изучает и Тонкие Миры. В то же время эзотеризм – это метод познания внутренней, глубинной сути всех вещей, мерой которых, как известно, является человек, отсюда – главный «гносеологический» принцип эзотеризма, начерченный в древности на фронтоне Дельфийского храма – «Познай самого себя, и ты познаешь Мир».

[30] См.: Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[31] Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1.

[32] Папюс «Практическая магия». М., «Восхождение», 1992, с. 6-7.

[33] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 273: «Очерки об индуизме», очерк «Тантризм и магия».

[34] Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1.

[35] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 274: «Очерки об индуизме», очерк «Тантризм и магия».

[36] См., например: Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[37] Известный писатель-оккультист Говард Лавкрафт также писал о «древней магии, таинства которой дошли до нас из неизмеримо далеких эпох – доисторических, а может быть, и дочеловеческих - когда познания о Вселенной и ее законах были куда шире и глубже наших». (Говард Ф. Лавкрафт. Полное собрание сочинений. Том 1 «Затаившийся страх». М., «Техномарк», 1992, с. 181: «Сны в ведьмином доме»).

Говард Лавкрафт в своих произведениях отстаивает точку зрения, согласно которой на нашей планете, задолго до появления человека, существовали высокоразвитые дочеловеческие цивилизации. Представление об одной из таких дочеловеческих цивилизаций «богов-демонов» даётся Г. Ф. Лавкрафтом в пользующимся особой популярностью среди оккультистов рассказе «Зов Ктулху» (Г. Ф. Лавкрафт «Зов Ктулху». В сб.: «Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф. Лавкрафт. – «Екатеринбург», «Ладъ», 1993, с. 328-330).

[38] Согласно теософии, в настоящее время основная часть человечества оканчивает прохождение Пятой Коренной Расы (условно называемой – «арийцами») и готовится к переходу на эволюционную ступень, соответствующую Шестой Коренной Расе. Однако определённая часть человечества продолжает воплощаться в прежних Коренных Расах, из которых полностью отсутствуют на Земле представители Первой (полярной) и Второй (гиперборейской) Коренных Рас. Но есть представители Третьей (лемурийцы) и Четвёртой (атланты) Коренных Рас. Незначительная часть человечества (Великие Адепты, или Посвящённые) уже прошла в своём развитии эволюционные ступени Шестой и Седьмой Коренных Рас. Вместе с сущностями, находящимися на ступени развития, гораздо выше той, которой достигнет человечество даже в конце Седьмой Коренной Расы и составляющими Космическую Иерархию, Великие Адепты и Посвящённые трудятся над облегчением эволюции человечества. 

[39] Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», т.1, М., «Прогресс», 1991, с. 31.

[40] Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», т.1, М., «Прогресс», 1991, с. 27.

[41] Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», т.1, М., «Прогресс», 1991, с. 27.

[42] Легисты (законники) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа» (отсюда и название этой философской школы – «фа-цзя») и полностью отказались от методов убеждения, то есть – от нравственного принуждения. Совесть они заменили страхом перед жесточайшими наказаниями за малейшие проступки. Патриархальное представление о государстве, как о большой семье, было заменено имперским представлением о государстве, как о безжалостной машине. В аппарате государства место конфуцианских «благородных мужей» (цзюнь-цзы) заняли бездушные чиновники, являющиеся, независимо от их ранга, лишь винтиками в государственном механизме, которые могут быть заменены в любой момент. Место правителя – отца народа, занял деспот-«небожитель», который мнил себя выше самого Неба. Ученье школы «фа-цзя» - легистов (законников) - стало «идеологической основой» империи Цинь.

В итоге объединения под своей абсолюной властью всего Китая, император Цинь Ши Хуанди стал неограниченным распорядителем практически неисчерпаемых человеческих ресурсов, благодаря чему в рекордно короткие сроки были реализованы грандиозные строительные проекты.

Так, строительство Великой Китайской стены, надёжно защитившей страну от опустошительных набегов кочевников, было осуществлено всего-навсего за два года (215-213 гг. до н.э.). На строительных работах были задействованы миллионы людей: только для надзора за их работой потребовалась трёхсоттысячная армия. (Для сравнения отметим, что таковой была численнось всего населения тогдашнего Карфагена, а численность армии знаменитого карфагенского полководца Ганнибала, именно в это время воевавшего с Римом, была меньше в 7-8 раз). Всех, кто пытался сбежать с этой самой грандиозной стройки в истории человечества – замуровывали в стену, в результате, замурованными оказались десятки тысяч людей. Стена протянулась с запада на восток более чем на 3000 км. Её средняя высота достигала 7,5 м, ширина 5,4 м – чтобы на ней могли разъехаться две встречные колесницы. Через каждые 2,5–3 км располагались возвышающиеся над стеной примерно на 5 м сторожевые башни, где находились регулярно сменяющиеся караулы. Их задача заключалась в том, чтобы дымовыми сигналами оповещать о приближении орд кочевников.

В 212 году до н.э. было начато строительство колоссального дворца Эпан – дворцовый комплекс простирался в длину более чем на 150 км, был окружен сторожевыми башнями и заключал в себе огромное искусственное озеро.

Поражает воображение и мавзолей императора. Периметр внешней стены мавзолея – 6294 м, внутренней – 2525 м, высота насыпи в центральной его части составляет 76 м. В «Исторических записках» «отца китайской истории» Сыма Цяня (II в. до н. э.) сохранились сведения о том, что в 212 году до н.э. «прислали более семисот тысяч преступников, осуждённых на кастрацию и на каторжные работы, одни строили дворец Эпан, другие гробницу на горе Лишань. Сюда доставляли камень с гор Бэйшань и лес из Шу и Цзин».

Для сравнения можно привести свидетельство Геродота, о том, что на строительстве самой большой пирамиды Древнего Египта – пирамиды Хеопса – одновременно были задействованы не более 100 тысяч человек и строилась она 30 лет.

[43] Э. О. Берзин «Конфуций, Шан Ян и другие». Сборник «Атеистические чтения». Выпуск 16, Политиздат, 1987, с. 63.

[44] Михаил Булгаков «Избранное». М., «Просвещение», 1991, с. 225: «Мастер и Маргарита».

[45] О Николае и Елене Рерих – создателях «Агни-Йоги» (Ученья «Живой Этики»), см, например: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 274-285: раздел 9 «Продолжатели теософской традиции», глава 2 «Николай Рерих, Елена Рерих».

[46] Наряду с Рене Геноном, наиболее известными представителями Традиционализма являются Мирча Элиаде и Юлиус Эвола, а в России – Александр Дугин. О Рене Геноне и Мирча Элиаде - учёном с мировым именем, см., например: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, раздел 11 «Традиционалисты», глава 1 «Рене Генон»., с. 323-333; глава 2 «Мирча Элиаде», с. 333-345. О Рене Геноне, см., также: Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 113-158.

О Юлиусе Эволе см., например: Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 39-55: часть II «Классики», глава 1 «Юлиус Эвола, языческий империалист». См, также Послесловие Александра Дугина к книге: Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994.

[47] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 25: «Человек и его осуществление согласно Веданте», глава I «Общие сведения о веданте».

[48] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 229: «Восточная метафизика».

[49] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 13: «Человек и его осуществление согласно Веданте», глава I «Общие сведения о веданте».

[50] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 228: «Восточная метафизика».

[51] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 228-229: «Восточная метафизика».

[52] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 229-232: «Восточная метафизика».

[53] «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).

[54] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 93.

[55] Даже «величайший библейский пророк Моисей», «которого Господь знал лицем к лицу» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10), перед библейским Богом, как и любой «простой смертный», не более чем «раб Божий Моисей» - именно в таком качестве Моисей «позиционируется» в Библии: «Аарон же и сыновья его сожигали на жертвеннике всесожжения и на жертвеннике кадильном, и совершали всякое священнодействие во Святом-святых и для очищения Израиля во всем, как заповедовал раб Божий Моисей». (1-я Пар., 6:49).

На Востоке, в отличие от Запада, равенство всех людей перед Абсолютом видится, не как равенство жалких «рабов», которые одинаково ничтожны перед своим «Хозяином», независимо от их статуса в «господском доме», а как равенство сущностей, метафизическая судьба которых, в соответсвии с универсальным космическим законом Кармы, полностью зависит от них самих.

Что касается Абсолюта, то для иллюстрации его отношения к Миру, на Востоке используется образ зеркала (разумеется, данная иллюстраця носит весьма условный характер): Абсолют подобен зеркалу, а Мир подобен отражению в зеркале. Мир - «отражаемое», существует лишь постольку, поскольку есть Абсолют – «отражающее». И сколь бы не разнились «фигуры в зеркале» между собой по степени своей «значимости», для Абсолюта все они – всего лишь «отражения». (Восточная доктрина Майи – Вселенской Иллюзии). Ключевое для сакральности Запада понятие «раб Божий» - абсолютно чуждо Восточной духовности.

[56] «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». (Бытие, 1:26-27).

[57] См. классические труды основателя Традиционализма Рене Генона «Человек и его осуществление согласно Веданте» и «Восточная метафизика»: Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004.

См. также не имеющую аналогов в истории мирового эзотеризма, уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Юрий Мамлеев «Судьба Бытия». В кн.: «Uniomistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА-TERRA», 1997, с. 13-91.

[58] Согласно Библии, сотворённый «по образу и подобию Божию» человек, столь мало напоминал «оригинал», с которого он был «ваян», что Бог решил это своё «творение» полностью истребить: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их». (Бытие, 6:5-7).

Судя по всему, «величайший пророк Моисей» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10) – автор Пятикнижия (а, точнее - «транслятор» откровений Яхве, неизбежно, в силу известной человеческой ограниченности передавший их в искажённом виде и оказавшийся, таким образом, своего рода – «испорченным телефоном») не уразумел, что изображение всесильного Бога в качестве некоего бездарного «скульптора», узревшего, что его «творение» далеко от совершенства и, вследствие этого, решившего его уничтожить, это, по сути своей – явное богохульство. В таком изображении Яхве предстает не в качестве всемогущего «Архитектора Вселенной», а в качестве бесплодного в творческом отношении, заурядного «ремесленника», которому далеко даже до некоторых творчески одаренных «простых смертных», например, до такого, как, скульптор-«язычник» Пигмалион, с его Галатеей.

Отметим, в данной связи, что, согласно эзотеризму, не имеющие воплощения в Плотном Мире, чисто духовные сущности всех степеней и рангов, причём не только демонические, но и ангельские, в отличие от человека - творчески бесплодны. Поэтому, даже такой могучий дух, как бывший величайший из ангелов - Сатанаил, отказавшийся, в отличие от всех остальных ангелов, признать превосходство над собой, сотворённого «по образу и подобию Божию» человека, в результате - изгнанный и ставший Князем Мира сего - Сатаной - абсолютно бесплоден творчески.

Таким образом, явная творческая бесплоднось Яхве, о которой говорится в Библии, является, наряду со многими другими факторами, наглядным подтверждением того факта, что Яхве - отнюдь не «Творец Вселенной», а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом Вседержителем вселенского масштаба. (Подробнее об этом, см. далее).

[59] «Человеческая» ступень эволюции – это «центральное положение» на лестнице космической иерархии, то есть – состояние «богоподобия», «но и помимо человека во всем Космосе, как мы уже говорили, есть иные центральные положения». (Юрий Мамлеев «Судьба Бытия». В кн.: «Uniomistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 63).

Поэтому, говоря, что «человеческую» ступень эволюции прошли в своё время все «боги», без исключения, мы имеем в виду, что все эти сущности когда-то занимали «центральное положение» на лестнице космической иерархии, аналогичное тому положению, которое в Шаданакаре - брамфатуре Земли, системе параллельных миров нашего планетарного космоса (см. «Розу Мира» Даниила Андреева) занимают люди. Таким образом, мы вовсе не имеем в виду, что в цепи своих метаперевоплощений эти сущности имеют человеческое воплощение на нашей планете.

[60] И. А. Ильин «Аксиомы религиозного опыта». Исследование. Т. I-II, М., ТОО «Рарогъ», 1993, с. 355.

[61] О сущности молитвы см. произведение крупнейшего христианского мыслителя Оригена «О молитве». (Ориген «О молитве». «Увещание к мученичеству». Творения Учителей Церкви. 2-е изд. СПб, Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1997, с. 3-164: «О молитве»).

Елена Рерих писала об Оригене: «После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей». («Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с. 307).

То есть, учитывая исторический период в котором жил Ориген (он родился в 185 году и погиб мученической смертью во время одного из гонений на христиан в 254 году) – извращение подлинного Учения Иисуса Христа началось уже вскоре после распятия «Великого Путника», как величает Спасителя в «Агни-Йоге» Елена Рерих.

[62] Цитируется по книге: Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти». Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. Перевод с английского. С Приложениями, с. 64. (Выходные данные в этом издании не указаны. В начале 1990-х годов эта книга продавалась в основном на книжных лотках в православных храмах. Ценность данного издания состоит в том, что на момент выхода это было единственное полное издание данной книги на русском языке).

Приобретшая широкую популярность, эта книга иеромонаха Серафима (Роуза) впервые была опубликована на русском языке (в сокращённом варианте), в журнале «Москва» (№ 8-9, 1991 г.). Этот же её сокращённый вариант был опубликован в качестве одного из Приложений в одном из изданий «Тибетской книги мёртвых»: «Тибетская книга мёртвых». СПб., «Издательство Чернышёва», 1992, с. 195-238: Приложение. Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти». Современный посмертный опыт в свете православного учения о загробной жизни.

(Иеромонах Серафим (Роуз) (1934-1982) – православный подвижник и миссионер в США, один из основателей Братства и монастыря Преподобного Германа Аляскинского в Платине (штат Калифорния), редактор журнала «Православное слово».

[63] «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь Сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Господу, и сказал: я ходил по земле, и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня». (Иов, 1: 6-12).

Кроме самой Библии, о «многострадальном Иове», см., также: «Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 347-348: статьи «Іовъ» и «Іова книга».

[64] С позиций Высшего, Абсолютного «Я» - искры Божьей в человеке, поведение Яхве, прельщающего «рабов Божиих» обещанием всевозможных «радостей земных», в случае их полной и безоговорочной ему покорности (а именно так всё время ведёт себя Яхве по отношению к представителям «избранного народа»), по сути своей, ни чем не отличается от поведения Сатаны, прельщающего представителей рода человеческого аналогичным образом. Ведь для Высшего, Абсолютного «Я», «радости земные» - это, действительно - «свиное корыто», с «тошнотворными объедками», а «Рай» - такая же «тюрьма Духа», как и земная «юдоль скорби».

Как пишет Даниил Андреев, в своей знаменитой «Розе Мира», Высшее, Абсолютные «Я» каждого человека – его «монада», находится в одном из высших слоев Шаданакара – брамфатуры Земли, нашего планетарного космоса - «в лучезарном Ирольне», а по различным слоям Шаданакара странствует шельт. «Прежде всего, монада создает шельт из материальности пятимерных пространств, а затем – астралное тело из материальности четырехмерных. Оба эти облачения часто объединяются в нашем представлении под словом «душа». Шельт – материальное вместилище монады со всеми ее божественными свойствами и ее ближайшее оружие. Не сама монада, остающаяся в пятимерном Ирольне, но именно шельт является тем «я», которое начинает свое странствие по низшим слоям». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 51).

«Низшими слоями», по отношению к Ирольну, где находится монада – Высшее, Абсолютное «Я», являются и те слои Шаданакара, которые соответствуют «Раю» различных религий, в том числе – и христианскому «Раю». И для монады, находящейся метафизически очень высоко «Вверху», все эти «райские» слои - почти такие же «тёмные», как и наш физический слой – Энроф, земная «юдоль скорби». И пока полностью просветлённый шельт не сольется с монадой в единое метафизическое целое (то есть, говоря языком Восточной метафизики, пока не осуществится Богореализация), все странствия шельта («души») по различным, в том числе, и по «райским» слоям, будут восприниматься монадой – Высшим, Абсолютным «Я», как периодическая «пересылка» заключённого в различные тюрмы, отличающиеся между собой лишь жесткостью тюремного режима.

[65] «Шестов» - псевдоним, настоящие имя и фамилия этого мыслителя – Лев Исаакович Шварцман (1866-1938). Творчеству Л. И. Шестова посвятил специальную статью знаменитый русский религиозный философ и богослов С. Н Булгаков, в которой, в частности, он писал: «Л. И. был рожден в еврейской зажиточной культурной семье, глава которой хранил заветы ветхозаветного благочестия. В этом гостеприимном доме в Киеве встречались представители как местной интеллигенции (в начале 900-х годов), так и приезжие столичные литераторы и артисты, - «на музыке», в собеседованиях… О нем говорили, что он не расстается с Евангелием, хотя сам он об этом не рассказывал… Среди новых литературных и религиозно-философских начинаний и при участии новых лиц Шестов оставался самим собой, в обычной парадоксальности своего мировоззрения и при общей и неизменной к нему любви… он представляет собой типичное явление русской философской культуры». (Приложение к журналу «Вопросы философии». С. Н. Булгаков. Сочинения в двух томах. Т. 1 «Философия хозяйства». «Трагедия философии». М., «Наука», 1993, с. 519-520, 523: «Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова»).

Подчеркнем, в данной связи, что принадлежность того, или иного индивидуума к русской культуре, в том числе, и принадлежность любого мыслителя к русской философской культуре, определяется вовсе не его национальной принадлежностью, а его мировоззрением. Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал об этом: «Есть люди никогда не бывавшие в России и еле говорящие по-русски, но сердцем поющие и трепещущие вместе с Россией; и обратно: есть люди, русские по крови, происхождению, месту пребывания, быту, языку и государственной принадлежности – и предающие Россию, ее судьбу, ее жилище, ее тело, ее колыбель и ее самое во славу материализма и интернационализма». (И. А. Ильин. Собрание сочинений в десяти томах. М., «Русская книга», 1993. Том первый, с. 176-177: «Путь духовного обновления», глава шестая «О Родине»).

И, поэтому, С. Н. Булгаков совершенно прав, когда пишет о еврее по национальности Льве Исааковиче Шварцмане, взявшем псевдоним «Шестов», что «он представляет собой типичное явление русской философской культуры». По своему мировоззрению Л. И. Шестов, безусловно, является выдающимся русским религиозным философом.

Точно так же, как, например, еврей по национальности, известный православный священник Александр Мень, безусловно, является выдающимся русским православным мыслителем и церковным деятелем, лелеявшим надежду обратить евреев в христианство и создать «еврейскую православную церковь».

Автор считает произведение Александра Меня «Сын Человеческий» о земной жизни Иисуса Христа – одним из лучших произведений о Спасителе в мировой религиоведческой литературе. (См.: Александр Мень «Сын человеческий». Журнал «Волга». 1991, № 7, Саратов).

Следует, однако, отметить, что в данном издании книги А. Меня, вышедшем тиражом 90 тысяч экземпляров, её название указано неправильно, и это имеет принципиальное значение: оба слова в определении «Сын Человеческий» (арамейск. «Бар-наша») в отношении Иисуса Христа должны писаться с Прописной буквы, и именно так их пишет энциклопедически образованный священник Александр Мень, вынесший данное словосочетание в название своего труда. Ведь, если в Ветхом Завете определение «сын человеческий» является синонимом человека смертного и пишется, поэтому, строчными буквами, то в Новом Завете - это самоопределение Иисуса Христа, являющееся одним из титулов Мессии, и, поэтому, оба слова, его составляющие, всегда пишутся здесь с Прописной буквы, например: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». (Матфей, 12:31-32).

[66] Приложение к журналу «Вопросы философии». Л. И. Шестов. Сочинения, в двух томах, т. 2 «На весах Иова» (Странствия по душам). М., «Наука», 1993. – 600 с.

[67] Приложение к журналу «Вопросы философии». С. Н. Булгаков. Сочинения в двух томах. Т. 1 «Философия хозяйства». «Трагедия философии». М., «Наука», 1993, с. 529-530: «Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова».

[68] Подчеркнём, в данной связи, что символическая экзегеза (метод аллегорического истолкования), сплошь и рядом, применяемая в богословии и религиозной философии для трактовки библейских текстов, может увести очень далеко от Истины. С помощью подобных приемов не только образы библейских персонажей, но и образ Сатаны можно истолковать так, что он, действительно, предстанет в виде «Ангела света», говоря словами апостола Павла: «сам сатана принимает вид Ангела света». (2-е Коринф., 11:14).

Можно, таким же образом, даже предательство Иуды Симонова Искариота изобразить, как духовный подвиг, благодаря которому Иисус Христос «был освобожден от оков плоти» и, тем самым, смог до конца выполнить свою Божественную Миссию, как это делается в апокрифическом «Евангелии от Иуды».

Так что символическая экзегеза (метод аллегорического истолкования текстов) – «палка о двух концах», и в умелых руках эта «палка» - весьма эффективное «идеологическое оружие».

[69] В. И. Иванов «Родное и вселенское». М., «Республика», 1994. с. 51: раздел I «Кризис индивидуализма», статья «Идея неприятия мира», с. 51.

[70] В. И. Иванов «Родное и вселенское». М., «Республика», 1994. с. 51: раздел I «Кризис индивидуализма», статья «Идея неприятия мира», с. 51.

[71] Крупнейший мистик и визионер Даниил Андреев описывает механизм действия закона Кармы следующим образом: «механическая сторона действия Закона возмездия остаётся, конечно, неизменной, всегда и везде: она состоит в том, что нарушение нравственных законов влечёт за собой утяжеление эфирного тела совершившего. Пока он жив, утяжелённое эфирное тело остаётся как бы на поверхности трёхмерного мира: при этом тело физическое играет роль спасательного круга для утопающего. Но как только связь между ними разрывается смертью, эфирное тело начинает погружаться глубже и глубже, из слоя в слой, пока не достигнет равновесия с окружающей средой. Таков, в основном, механизм. Но есть и существа, которые следят за его безотказным действием: блюстители кармы. (Курсив – Даниила Андреева. - Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 80).

[72] «- Да, человек смертен, но это было бы ещё полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус! И вообще не может сказать, что он будет делать в сегодняшний вечер.

«Какая-то нелепая постановка вопроса... - помыслил Берлиоз и возразил:

 - Ну, здесь уж есть преувеличение. Сегодняшний вечер мне известен более или менее точно. Само собою разумеется, что, если на Бронной мне свалится на голову кирпич...

 - Кирпич ни с того ни с сего, - внушительно перебил неизвестный, - никому и никогда на голову не свалится». (М. А. Булгаков «Избранное». М., «Просвещение», 1991, с. 12: «Мастер и Маргарита»).

[73] Руководительница одной из самых эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова пишет об этом: «Мы говорим о том, что нет случайностей в этом мире. Любое событие, которое не произошло бы с вами, является отражением тех следствий, которые были когда-то и теперь хранятся и контролируются Законом Космической Справедливости или Законом Кармы». (Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 45).

Закон Кармы часто називают Законом Возмездия, но это не совсем точно. «Закон Космической Справедливости» - это именно то название, которое адекватно отражает суть закона Кармы.

[74] Известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов пишет в данной связи: «В 553 году, на Втором Цареградском соборе Византийский император Юстиниан приказал изъять из Библии, оставленное даже Константином, учение о реинкарнации. Хотя Библию и Евангелие прочистили основательно, но некоторые хвосты остались. Например, в Евангелие от Иоанна (9:1-3): «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?». Такой вопрос могут задать только те, кто имеет представление о карме, в том числе и родовой карме, и понимает, что человек рождается не с нулевой кармой, а откуда-то (из предыдущих жизней) её берет.

Вот как реально создаются «нерукотворные священные» писания и их великие толкования». (В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

[75] «Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с. 306-307.

[76] Н. О. Лосский «Бог и мировое зло». Сборник. (Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А. Яковлев). М., «Республика», 1994, с. 315-389: «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.

[77] Н. О. Лосский «Бог и мировое зло». Сборник. (Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А. Яковлев). М., «Республика», 1994, с. 361-363: «Бог и мировое зло». Основы теодицеи. Глава IV «Конечная судьба тварных существ», § 1 «Справедливость Божия».

[78] Вряд ли есть необходимость гворить, что теология, даже тогда, когда она предполагает реализацию, делающую её действительно эффектной, а не остающейся в области чистой теории, каковой она фактически является (по меньшей мере, если таковой реализацией не считать «мистические состояния», что верно лишь отчасти и лишь в некоторых отношениях), всегда остается полностью заключенный в этом «не-высшем» Знании.

[79] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 205-206: «Человек и его осуществление согласно Веданте», глава XXII «Конечное освобождение».

[80] Об античной – «аполлонической», арабской – «магической» и  Западной «фаустовской» душе, «прасимволом которой выступает чистое безграничное пространство, а «телом» - западная культура» - подробно писал Освальд Шпенглер (Освальд Шпенглер «Закат Европы». М., «Мысль», 1993, том I, глава третья «Макрокосм», параграф 2 «Аполлоническая, фаустовская, магическая душа»: с. 345-387).

[81] «…дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей». (Ф. М. Достоевский «Братья Карамазовы». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).

[82] Начиная с IV века до н. э. имя Яхве из благоговения запрещалось произносить (кроме исключительных случаев). Его заменили словом Адонай (Господь). Для напоминания об этом под буквами имени Бога ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя Иегова, которое до сих пор употребляется иногда в религиоведческой литературе. – С. П.

[83] Известный оккультный писатель Артур Мэйчен, анализирует в художественной форме эти проблемы в своем знаменитом произведении «Великий бог Пан». См.: Артур Мейчен «Великий бог Пан». В сб.: «Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф. Лавкрафт. – «Екатеринбург», «Ладъ», 1993, с. 6-73. – С. П.

[84] Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[85] Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[86] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994, с. 5.

[87] «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).

[88] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 236-237; 248-247: «Восточная метафизика».

[89] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 28-29. См. также работу Рене Генона «Восток и Запад»: Рене Генон «Восток и Запад». – Пер. с франц. М., НПЦТ «Беловодье». 2004.

[90] Алан Уотс «Урбанизм и язычество». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 39-40.

[91] Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 7, 31.

[92] Леви Х. Доулинг «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея». СПб. Фонд ведической культуры, 1999: 8:5-8,16. - Часть 3. Гимель. «Обучение Марии и Елизаветы в Зоане».

[93] Муса – библейский пророк Моисей, бывший жрец Озириса Хозарсиф, один из Великих Посвящённых: см., например: Эдуард Шюре «Великие Посвящённые». Очерк эзотеризма религий. Репринтное воспроизведение издания 1914 г. М., «Книга-Принштоп», 1990, с. 129-172: книга четвёртая «Моисей».

[94] Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 9.

[95] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 431: «Эзотеризм Данте».

[96] Известный популяризатор иудаистской Каббалы Михаэль Лайтман пишет в этой связи: «Каббала от слова лекабель - получать, учение о том, как получить свет. …Каббала - это наука о системе наших духовных корней, исходящих свыше по строгим законам, объединяющихся и указывающих на единственную высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире». …Каббала называется тайным учением, т.к. раскрывает постигающему её, ранее от него скрытое, тайное. …Каббала с помощью слов и понятий нашего мира рассказывает нам о действиях духовного мира». (Михаэль Лайтман «Постижение Высших Миров». Прислано группой по изучению и распространению Каббалистических Знаний «Бней Барух». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2). – С. П.

[97] Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 51.

[98] Сент-Ив д’Альвейдр «Заметки по каббалистическому преданию». В кн.: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 10.

[99] Сент-Ив д’Альвейдр «Заметки по каббалистическому преданию». В кн.: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 16-17.

[100] «Истоки тайноведения». Справочник по оккультизму. Симферополь, «Таврия», 1994, с. 49-50.

[101] Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 139.

[102] Анни Безант «Древняя мудрость». Новосибирск, «Наука», 1994, с. 35.

[103] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 305-306.

[104] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29.

[105] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 23-24.

[106] Мы имеем в виду известный случай с ал-Халладжем, приговоренным к смерти в Багдаде в 309 году Хаджра (921 г. христианской эры), память о котором чтится теми же самыми, кто полагает, что он был приговорен справедливо за своё неосторожное разглашение тайн.

[107] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 412: «Эзотеризм Данте».

[108] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 335, 618.

[109] Следует сказать, что мы бы предпочли другое слово вместо «язычества», навязываемого длительным употреблением, но являющегося по своему происхождению выражением презрения, применяемым к Греко-римской религии, когда она была сведена на последней стадии своего нисхождения к состоянию простого «суеверия».

(Исходя из аналогичних соображений, мы в тексте данной нашей работы определения «язычество» и «неоязычество» везде берём в «кавычки». – С. П.).

[110] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 411: «Эзотеризм Данте».

[111] Как отмечает Рене Генон – «Святой Иоанн часто считается главой Церкви внутренней, и, следуя некоторым концепциям, на которые мы находим здесь указание, он противопоставляется в этом качестве святому Петру, главе Церкви внешней; истина скорее всего состоит в том, что сфера приложения его авторитета другая». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 429: «Эзотеризм Данте»).

[112] Элифас Леви «Элементы Каббалы, изложенные в десяти уроках». В книге: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 47-48.

[113] Буддистами были духовные наставники Е. П. Блаватской – Махатмы (см.: «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998), в силу чего и Е. П. Блаватская была привержена буддизму. В то же время, в Теософском обществе особой популярностью, со времён его основательницы Е. П. Блаватской, пользуется «Бхагавад-Гита» - один из наиболее авторитетных индуистских сакральных текстов. Е. П. Блаватская столь высоко ценила эту книгу, что завещала, чтобы каждый год, в день её рождения, на собрании Теософского общества зачитывался какой-либо текст из «Бхагавад-Гиты». (Изложение сути Ученья Махатм см.: «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998. См., также: Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-Гита» как она есть». Полное издание. «Бхактиведанта Бук Траст». Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели, 1990).

[114] Один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал, что с психологической точки зрения атеистическая вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога. Он подчёркивал в данной связи, что термин «религия» не следует понимать слишком ограничительно и односторонне: «Если исходить отъ одностороннего понимания слова «религія», такія пережыванія личности не могут быть названы религіозными, тъмъ не менъе они должны быть отнесены къ широкой области религиозной жизни вообще, (курсив – В. Джемса – С. П.) и поэтому могутъ быть разсматриваемы, какъ религіозныя проявленія. «Онъ въритъ въ Не-Бога и поклоняется ему», сказалъ однажды одинъ изъ моихъ товарищей про студента, проявлявшаго чрезвычайный атеистическій пылъ; и самые ярые противники христіанства часто обнаруживали настроенія, которыя съ психологической точки зрънія, ничъм не отличаются отъ религіозныхъ». (Вильям Джемс «Многообразие религиозного опыта». СПб, «Андреев и сыновья», 1993, с. 43).

[115] Гегель «Наука логики». В 3-х томах. Том 2 «Учение о сущности». М., «Мысль», 1971, с. 7.

[116] В. И. Ленин «Философские тетради». М., Политиздат, 1969, с. 227. (Полное собрание сочинений, т. 29, с. 227).

[117] Рене Генон «Кризис современного мира». М., Арктогея, 1991, с. 58-59.

[118], с. 375-377.

[119] См.: Ричард Кавендиш «Магия Запада». М., «Клышников - Комаров и К0», 1994, с. 8-9: глава I «Мир чёрного мага».

[120] Е. П. Блаватская допускает неточность - когда «Аврам еврей» превратился в «праотца Авраама», то его жена Сара, стала именоваться Саррой. Старший из библейских патриархов, получает преобразованное имя после принятия «Завета» от Бога: было его имя - Аврам («отец великолепен») – стало - Авраам («отец множества»): «...но будет тебе имя: Авраам; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов». (Быт., 17:5). В знак особой милости Бог прибавляет один звук и к имени его жены: «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою; но да будет ей имя: Сарра». (Быт., 17:15). Поэтому, если при упоминании старшего из библейских патриархов, его имя пишется – «Авраам»  (с двумя «а»), то в этом случае и имя его жены должно даваться с удвоенным «р» - Сарра.

[121] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 191.

[122] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 82-84.

[123] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 85-86.

[124] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[125] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 81.

[126] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 236-237; 248-247: «Восточная метафизика».

[127] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994, с. 5.

[128] Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 41.

[129] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 60.

[130] Алан Уотс «Наука и природа». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 69-70.

[131] «Как закатился век риторик, Так меркнет вех трехмерных школ: На смену им – метаисторик Из дней грядущих подошел. Неотделимы факты мира От сил духовности, и слеп, Кто зрит от магмы до эфира Лишь трех-координатный склеп». (Даниил Андреев «У демонов возмездия». Поэма. В кн.: «Русские боги». Поэтический ансамбль. М., «Московский рабочий», 1993, с. 361-362).

[132] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 431.

[133] Крутова Т. Г. «Теософия как рефлексия религии». Предисловие к книге: Анни Безант «Древняя мудрость». Новосибирск, «Наука», 1994, с. 11-12.

[134] Владимир Шмаков «Великие Арканы ТАРО». Священная книга Тота. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма. (Опыт комментария). Киев, «София», 1993, с. 18.

[135] Татьяна Платонова «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». М., «Белый ашрам», 2000, с. 5-6.

[136] Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996.

[137] О Николае и Елене Рерих, и о Рудольфе Штейнере см, например: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 257-285: раздел 9 «Продолжатели теософской традиции».

[138] Татьяна Платонова «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». М., «Белый ашрам», 2000.

[139] «Спираль познания: мистицизм и йога». Мистика устами мистиков. М., «Прогресс-Сиринъ», 1992. – 448 с.

[140] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000.

Читайте также: