ГлавнаяМорской архивИсследованияБиблиотека












Логин: Пароль: Регистрация |


Голосование:
Вам нравится наш сайт?


Отличный сайт!
Хороший сайт
Встречал и получше
Совсем не понравился





» » » Король Артур был родом из Крыма?
Король Артур был родом из Крыма?
  • Автор: Vasiliev |
  • Дата: 03-10-2020 16:59 |
  • Просмотров: 309

Таинственные изваяния

На огромных пространствах Евразии: в Северном Причерноморье, южнорусских степях, Казахстане, на Алтае, в Семиречье, Минусинской котловине и других местах до сих почти повсеместно встречаются немые свидетели древности – каменные изваяния, воздвигнутые на курганах лицом к Востоку.

В литературе эти памятники получили название «каменных баб». На самом деле, как правило, они изображают не женщин (хотя такие изваяния тоже встречаются) а мужчин-воинов

В литературе эти памятники получили название «каменных баб». На самом деле, как правило, они изображают не женщин (хотя такие изваяния тоже встречаются) а мужчин-воинов. Прочно же вошедший в обиход термин «каменные бабы» происходит от искаженного тюркского слова «балбал» («болван», «истукан», «изваяние»), как называли эти памятники поздние обитатели степных пространств Евразии. i

Древние каменные изваяния встречаются почти во всех краеведческих музеях юга России и Украины: в Ростове, Новочеркасске, Азове, Краснодаре, Ставрополе. В Крыму наиболее интересную коллекцию этих памятников можно осмотреть в Евпатории напротив здания местного краеведческого музея. Хотя количество сохранившихся изваяний исчисляется сотнями, исследователи до сих пор не могут точно определить, кому принадлежали эти статуи и с какой целью они возводились.

Все они изготавливались из специально подобранных удлиненных камней (сланец, гранит и так далее), и подтесывались до формы близкой к человеческой фигуре. Большинство этих изваяний отличается одной характерной чертой – они держат в руке или в руках сосуд, чашу или ритон (сосуд в виде рога). ii Исследователи отмечают, что памятники, о которых идет речь, не менее таинственны и не менее монументальны, чем загадочные идолы острова Пасхи.

Предполагаемый диапазон датировки памятников очень широк. Их датируют периодом от эпохи бронзы в Восточной Европе (II тысячелетие до нашей эры) до XIII века нашей эры. Часть из них связывают с тюркскими народами, в первую очередь половцами. Однако более ранние статуи, по мнению ученых, относятся к периоду, когда огромные территории Евразии были частью иранского мира. Значительная часть статуй с чашами и ритонами в Крыму, на Кавказе, в Северном Причерноморье, а также в Монголии и Сибири считается памятниками древнего иранского кочевого народа – скифов, обитавших в I тысячелетии до нашей эры на этих гигантских пространствах.

Древнегреческий историй Геродот относил появление родоначальников скифов или сколотов, как они сами себя называли, к 1512 году до нашей эры. Некоторые современные ученые считают скифов потомками носителей срубной культуры, продвигавшимися с XIV века до нашей эры с территории Поволжья на запад. Другие полагают, что основное ядро скифов вышло тысячи лет назад из Средней Азии или Сибири и смешалось с населением Северного Причерноморья (включая территорию Украины). Из степей Северного Причерноморья скифы вытеснили легендарный народ киммерийцев, которые также, вероятно относились к иранской языковой группе.

В VII веке до нашей эры скифы совершают многочисленные военные походы в Малую Азию, Вавилон, Сирию, Египет и Палестину, повергавшие в трепет население этих областей. iii

О скифах (аскеназах) писал пророк Иеремия в пророчестве против Вавилона: «Поднимите знамя на земле, трубите трубою среди народов, вооружите против него народы, созовите на него царства Араратские, Минийские и Аскеназские, поставьте вождя против него, наведите коней, как страшную саранчу». iv

Постепенно скифы переходят от кочевой жизни к оседлой, начинают заниматься земледелием, устанавливают торговые и политические контакты с греческими городами – колониями: Ольвией, Херсонесом, Боспором. В III веке до нашей эры иранские племена сарматов, пришедшие с Востока, уничтожают «Великую Скифию» и устанавливают контроль над степями Северного Причерноморья. Одним из последних оплотов некогда могучей скифской державы стало так называемое Позднескифское царство со столицей в городе Неаполь (на территории современного Симферополя), просуществовавшее до начала нашей эры. v

Археологические раскопки городища Неаполь Скифский позволили открыть остатки мощной оборонительной стены толщиной 8 метров с двумя башнями, одна из которых являлась мавзолеем. В мавзолее обнаружено множество погребений представителей скифской аристократии с конями, оружием, золотыми украшениями. Мавзолей в настоящее время реконструирован и доступен для осмотра. Также на территории городища найдены остатки жилых и общественных зданий, портретные рельефы, обломки статуй с греческими надписями.

Неаполь Скифский

Мавзолей на территории городища Неаполь Скифский

Ученые создали множество версий и переломали немало копий в спорах о том, кого изображали каменные статуи, какие народы их устанавливали и с какой целью они воздвигались на курганах.

Так, по мнению знаменитого скифиолога Д.С. Раевского скифские антропоморфные стелы могут быть осмыслены как своего рода «заместители умершего», подобно некоторым камням-менгирам. Автор также высказал мысль о том, что они представляют собой воплощение первочеловека Таргитая, предка скифских царей. Любой последующий царь мыслился как воплощение первоцаря. Таким образом «каменные бабы» представляют собой одновременно и изображение конкретного скифского правителя, и отсылают нас к мифическому первопредку. vi

При этом сами статуи трактуются не только как изображения первоцаря и первочеловека, но и как аналог «мирового древа». В понятиях сакральной традиции человечек представляет собой микрокосм, его тело имеет горизонтальную структуру, сходную со структурой «мировой оси» или «мирового яйца» - вселенной, и его «верх» соответствует небу, «низ» - земле. При этом «верх – это лицо (голова), низ – производительные органы, живот и зад...». viiИменно это структурное деление человеческого тела с метафорическим изображением космических зон проступает в каменных изваяниях.

Но почему в руках статуй находится чаша? Чаша играла важную роль в мифологии скифов. Согласно преданию, у первого скифского царя Таргитая, было трое сыновей Липоксаис, Арпоксаис и Колаксаис. Во время их правления «с неба на землю упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошел, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но, когда подошел третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом».

После этого Колаксаис стал единоличным царем скифов, а упомянутые «священные золотые предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося ежегодно, богатые жертвы». viii

Напомним, что скифы принадлежали к кругу индоиранских народов, как следствие, на них должны распространяться основы индоиранского мировоззрения, одной из которых, по мнению Ж. Дюмезиля является трехчленная система мира. Именно это деление отразилось в существующем до сих пор в Индии разделении людей на «варны», что в переводе означает «цвет». Белый цвет, серебро – символ верхнего неба соответствует сакральной власти и варне жрецов – «брахманов». Красный цвет и золото – символ среднего неба, военной власти, варны воинов и царей. Варне вайшьев, чьей первейшей обязанностью было возделывать землю и разводить скот, соответствовал желтый цвет.

Нетрудно заметить, что сакральные предметы, упомянутые в легенде, соответствуют трем «варнам» или функциям индоевропейской цивилизации. Плуг и ярмо – относятся к сфере деятельности производителей – вайшьев. Секира – соответствует варне защитников-воинов. Чаша – варне жрецов-брахманов.

Трехчленное деление свойственно и для «каменных баб». Три социальные функции соответствующие трем космическим зонам выделялись строителями статуй при помощи шейной гривны (или просто четкого выделения плечевых уступов) и пояса. Здесь существует прямая связь с архаическим древнеиндийским мифом о первочеловеке Пуруше. Его космические тело, принесено в жертву богам и расчленено на части, из которых возникают основные элементы социальной и космической организации: рот – жрецы (брахманы), руки – воины (кшатрии), бедра – земледельцы (вайшьи).

Семантически чаша связана со ртом (то есть с варной брахманов), так как именно ко рту она подносится, когда обладатель чаши выпевает ритуальный напиток. При этом само подчеркиваемое местоположение чаши – в «нашем мире» - на поясе (т.е. на границе между небом и хтоническим подземным миром) или у сердца держащего.

Особый сакральный характер чаши подчеркивается и в другой скифской легенде, приведенной Геродотом. Из греческих мифов известно, что знаменитый Геракл обладал чашей, в которой хранился упавший с неба камень – дар богов. Во время одного из своих инициатических путешествий, угоняя быков Гериона, он оказался в пустынной земле, которую в современный Геродоту период времени населяли Скифы – то есть в Таврике. В области, называемой Гилея, он встретил в пещере некое существо двойной природы: наполовину ехидну, наполовину деву.

«Увидев ее и изумившись, Геракл спросил ее, не видела ли она где-нибудь бродячих коней, - пишет Геродот. – Она же сказала ему, что лошади у нее и что она их ему не отдаст, пока он с ней не совокупится. Геракл вступил с ней в связь за такую цену. Она откладывала возвращение коней, желая как можно дольше жить с Гераклом, а он хотел получив обратно коней, удалиться. Наконец, она, возвратив коней, сказала: «Я сохранила для тебя твоих коней, забредших сюда, а ты дал награду – ведь у меня от тебя три сына. Ты мне скажи, что нужно делать с ними, когда они станут взрослыми, - поселить ли их здесь (в этой стране я сама господствую) или послать к тебе»…он, как говорят, на это ответил: «Когда ты увидишь, что сыновья возмужали, ты не ошибешься, поступив следующим образом: как увидишь, что кто-то из них натягивает лук вот так и подпоясывается поясом, вот таким образом, именно его сделай жителем этой страны. Того же, кто не сможет выполнять то, что я приказываю, вышли из страны…». Натянув один из луков (до тех пор Геракл носил два лука) и, объяснив употребление пояса, он передал лук и пояс с золотой чашей…и удалился. Она же, когда родившиеся у нее дети возмужали, сначала дала им имена: одному из них Агафирс, следующему Гелон и Скиф – младшему. Затем, вспомнив о наставлении, она выполнила приказанное. И вот двое ее детей – Агафирс и Гелон, которые не смогли справиться со стоящей перед ними задачей, ушли из страны, изгнанные родительницей, а самый младший из них Скиф, выполнив все, остался в стране. И от Скифа, сына Геракла, произошли нынешние цари Скифов. А из-за этой чаши скифы и поныне носят чаши на поясах». ix

В иранском эпосе «Шах-наме», написанном персидским поэтом Абулькасимом Фирдоуси в X веке по мотивам священных персидских преданий, говорится о священной золотой чаше, в которой можно было видеть все, что творится во вселенной. Хранителями этой чаши были легендарные правители Древнего Ирана Джамшид и Кай-Хосров. В этом случае чаша сама представляет собой модель вселенной – аналог мирового древа - заключающую в себе три ее составляющих: небо, землю и подземное царство темных, хтонических сил, на дне чаши. x Аналогичный мотив встречается в «Ригведе», где мистический сосуд представляет собой чашу для возлияния.

Русский историк Михаил Ростовцев указывал на распространенный в местах расселения индо- и ираноязычных народов культовый сюжет, изображения которого найдены в Причерноморье, Иране, Северной Индии, Сибири. Речь идет о посвящении царя или героя богиней при помощи чаши и находящегося в ней священного напитка. xi

В связи с этим нельзя не вспомнить о версии немецкого исследователя Германа Вирта. Описывая большое количество женских статуй, с «сосудами живой воды» или хлебом для языческого причастия на Европейском севере, в Испании, Сардинии, Северной Африке, Европейской России и Урале, он утверждает, что все этим материалы представляют собой «рудименты единой традиции». По Вирту «светлая северная раса, несущая (мегалитическую) культуру великих каменных гробниц, распространила свое влияние и на Пиренейском полуострове, в Северной Африке, где она отождествлялась с ливийцами, в Верхнем Египте додинастического периода, среди народа амуру, проживавшего в Ханаане и т.д». xii

Наиболее интересные находки были сделаны в испанской провинции Мурсия около города Векла. В древности там находилось святилище под открытым небом. Высказывалось мнение, что здесь находился город Альтхайя, столица царства Баэтики, завоеванного Ганнибалом в 220 г. до РХ. Это область распространения древней тартессийской культуры, которая, согласно античным преданиям, распространялась в древность вплоть до раннего каменного века. Находки представляют статуи женщин, которые держат в руках сосуды со священным напитком. xiii

И хотя мнение о связи статуй Веклы с «каменными бабами» Восточной Европы было подвергнуто критике авторитетными исследователями еще сто лет назадxiv, мы приводим этот пример, чтобы показать как одни и те же символы с постоянством воспроизводятся в разных культурах, местностях и эпохах.

Священный напиток: «сома» у индусов, «хуама» у иранцев. Слово произошло от глагола «су» («ху») – выжимать, приготовлять сок. Эти представления, вероятно, восходят к периоду индоарийской общности. В индийской религии «сома» играет ключевую роль. Ей полностью посвящена одна из десяти книг «Ригведы». В иранской священной книге «Авесте», также как в «Ригведе» дается описание способа приготовления этого священного напитка.

Сома считалась напитком бессмертия богов, именно этот напиток, по мнению древних индоевропейцев давал богам необъятную силу и могущество. Так, великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, должен был выпить священную сому. Сому пили жрецы-брахманы во время ритуалов жертвоприношений и других церемоний. Считалось, что употребление священного напитка продляет жизнь человека, исцеляет от болезней, дает приток энергии и жизненной силы, а главное знания.

«Я призываю опьянение тобой, о золотистый хуама, — силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всестороннее знание», - говорится в «Авесте».

Также как и в христианстве, Причастие хлебом и вином означает приобщение к Христу, в древних индоевропейских религиях употребление священного напитка (сомы, хуамы, вина в греческих культах) рассматривалось как акт приобщения к богам, их бессмертию и вечной жизни. Кроме того, также как и в христианстве, эти напитки зачастую выступают заменителем, ипостасью жертвы и ее крови.

При этом речь идет именно о мистическом опьянении, поскольку другие виды опьянения порицаются и приводят человека «к демону гнева и неистовства», как о том говорится в «Авесте». xv

Таким образом, чаша на скифских памятниках представляет собой священный сакральный предмет, модель космоса и «мирового древа», а также вместилище священного инициатического напитка, который ведет к преображению человека и приобщению его к миру божественной реальности.

Культ священной чаши сохранился и у сменивших скифов в Северном Причерноморье и Крыму иранских народов – сарматов и аланов.

Крымская Алания

В 2004 году на экранах кинотеатров появилась новая голливудская версия истории о знаменитом короле бриттов Артуре. Режиссер фильма Антуан Фукуа буквально шокировал публику новым видением этого канонического легендарного сюжета.

По версии, изложенной в фильме, король Артур и рыцари Круглого стола, были римскими союзниками – федератами охранявшим границы римской провинции Британия от набегов саксов. При этом сам Артур и его соратники – наемные варвары – сармато-аланы из степей Северного Причерноморья.

Стоит ли говорить, что столь смелая трактовка событий была с неудовольствием воспринята широкой публикой, как на Западе, так и у нас. Критики заклеймили фильм как «клюкву».

А между тем, в качестве консультанта при создании фильма привлекли крупнейшего британского специалиста по истории традиции Святого Грааля и Артурианы, автора нескольких десятков работ по этой теме Джона Мэтьюза. Уже этим «Король Артур» Фукуа сильно отличается от псевдоисторических поделок вроде «Гладиатора» и «Кода да Винчи».

Консервативные штампы далеко не всегда верны. В последние годы среди западных ученых все большую популярность приобретает версия, согласно которой легенды о короле Артуре были принесены в Европу из южно-русских степей, а сам король Артур и его рыцари вполне могли быть не бриттами, а закованными в броню сармато-аланскими всадниками, родом из Приазовья или Крыма.

Аланы, предки современных осетин, – народ иранской языковой группы, близкий по языку к скифам, с древних времен обитавшим в Причерноморье, и, в частности, в Крыму. Первые упоминания алан в римских источниках относятся к концу II века до нашей эры.

Если верить античным авторам, аланы были одним из племен воинственного и народа сарматов. Сарматы появляются в конце IV века до нашей эры в восточном Причерноморье, постепенно вытесняют скифов в Крым и Добруджу и становятся доминирующей силой в регионе.

К 107 году до нашей эры относится упоминание народа роксоланов. Его правитель Тасий выступил союзником крымских скифов, которых возглавлял царь Палак, в войне с Херсонесом. На помощь херсонеситам прибыл понтийский полководец Диофант, наголову разбивший скифов и их союзников роксоланов, что и было зафиксировано благодарными жителями Херсонеса в специальном декрете, высеченном на мраморном пьедестале статуи Диофанта.

С этого же времени сарматы и аланы начинают играть очень важную роль в Боспорском царстве, чья территория включала в себя Восточный Крым от Керчи до Феодосии, Тамань и Приазовье. xvi Их используют в качестве наемников, они быстро проникают в ряды аристократии и служилой знати этого греко-варварского царства. На росписях в Боспорских катакомбах изображены закованные в броню тяжеловооруженные сарматские всадники. Эта конница – напоминавшая рыцарскую конницу средневековой Европы – очень отличается от легкой боспорской кавалерии, не имевшей панцирей и кольчуг.

В 10 году нашей эры сармат Аспург стал царем Боспора, основав династию, находившуюся у власти в течение нескольких столетий. xvii

В этот период иранские племена активно проникают в Восточный Крым, находившийся в сфере влияния боспорских царей. Аланы основывают город Ардабда на месте современной Феодосии, а также порт Сугдею (Судак). Последнее событие по легендарной традиции относится к 212 году по РХ. «Ардабда» в переводе с аланского языка означает «Семибожный», а древнее название Судака, возводят к иранскому корню «согд» - «чистый». xviii Еще один город с иранским названием появляется на западном побережье. Это Дандака (от иранского «danata» - зуб, ср. староосетинское dandak), упоминаемая Птолемеем и Аммианом Марцелином. Иногда этот город отождествляют с крепостью в устье реки Альма – Альма-Тамак, занимавшей зубовидный мыс, вдающийся в море. xix

Кроме того, со II века аланские погребения фиксируются и в юго-западном Крыму, населенном скифскими общинами, что свидетельствует о проникновении новых волн иранцев в эту область. Сармато-аланские захоронения найдены на территории Неаполя Скифского и других скифских поселений xx и даже в ближних окрестностях Херсонеса.

По свидетельству римского историка Аммиана Марцелина, главными занятиями алан (halani) были грабеж и война, у них не было ни храмов, ни домов, они поклонялись богу войны в виде меча, водруженного в землю. Аммиан также дал описание внешнего вида алан: «они высоки ростом и красивы, волосы у них русые, они грозны свирепым взором своих глаз и быстры, благодаря легкости своего оружия». xxi

В середине III века в Северном Причерноморье сформировался союз варваров, который историк М. Ростовцев назвал «гото-аланским царством». xxiiАланы и сарматы вместе с германцами селятся в степях Северного Причерноморья в низовьях рек Днепр, Южный Буг, Днестр, Дунай, откуда совершают набеги на приграничные дунайские провинции Римской империи.

Воспоминания об этих временах сохранились в сагах из «Старшей Эдды», где упоминается Danpar-stadir, Danparstead — столица готов на Днепре –

Тот знаменитый лес,

Который зовется Темной дубравой,

Там священная могила,

Что стоит на земле готов,

Та знаменитая скала, что высится

На Днепровских местах… xxiii

Это «гото-аланское царство» оказалось непрочным. В IV веке в Северном Причерноморье появляются новые волны завоевателей с Востока – племена гуннов. Аланы стали первым европейским народом, испытавшим на себе воинственность и силу гуннов. Война гуннов с аланами началась в период между 350 и 360 годами и продолжалась до 370 года. Для аланов она оказалась неудачной: «гунны, пройдя через земли аланов,…произвели в них страшное истребление и опустошение, а с уцелевшими заключили союз и присоединили их к себе. При их содействии они смело прорвались внезапным нападением в обширные и плодородные земли (короля готов) Эрманариха». xxiv

После этих трагических событий аланские племена начинает движение на Запад в сторону границ Римской империи, оказавшись вовлеченными в водоворот Великого переселения народов. Однако часть алан остается в Крыму, о чем свидетельствуют как данные археологии, так и исторические источники.

В Крыму аланы осели в юго-западной, горной части полуострова, и сменили кочевничество на земледелие и скотоводство. Некоторые ученые называют эту область, в которой расположены так называемые «пещерные города», Крымской Аланией. xxv

Подобно крымским готам, местные «малые аланы» (в отличие от «больших алан», населявших Кавказскую Аланию), приняли христианство и заключили союз с Византийской империей, выступая в качестве ее союзников-федератов. По мнению большинства исследователей, именно «малые аланы» вобравшие в себя иранские скифский и сарматский элементы, были основным населением юго-западного Крыма в средневековье, о чем свидетельствуют письменные источники вплоть до XV века.

До сих пор на карте Крыма сохранилось множество топомнимов: названий населенных пунктов, гор, скал, рек, которые имеют сармато-аланское происхождение. xxvi

Пещерный город Чуфут-Кале (Кырк-Ор) — столица Крымской Алании. Ворота Орта-Капу

Пещерный город Чуфут-Кале (Кырк-Ор) — столица Крымской Алании. Ворота Орта-Капу

Еще в XIII столетии аланы были союзниками Херсонеса, и по свидетельству очевидцев, выступали в качестве «некоего ограждения и охраны города». xxvii После захвата столицы Византийской империи Константинополя в 1204 году в Крыму формируется самостоятельное аланское княжество с политическим центром в городе Кырк-Ор (пещерный город Чуфут-кале, около Бахчисарая). xxviii Существует попытка объяснить это туманное название хорошо известного по письменным источникам средневекового города посредством восходящего к греческому сочетания «Ай-Керкер» (город «Святого Григория»). xxix

После прихода в Крым татар «малые аланы» становятся их данниками. Статус «Крымской Алании» в Золотой Орде походил на статус русских княжеств, чьи правители, сохраняя внутреннюю независимость, платили дань и получали ярлыки в ханской ставке. Историк Григорий Пахимер сообщает об этом так: «Ногай…нападает на северные от Черного моря племена, которые давно римлянам (т.е. византийцам) были покорными, но после захвата Города (то есть Константинополя) и сокращения влияния римлян, будучи лишены господ стали автономными. Итак, этих без боя, придя, брал и обращал в рабство. Увидев цветущие страны и племена по себе самостоятельные, он отказывается от пославших его и приобретает племена для себя. В течение времени жители внутренней земли, вступая в сношение с ними (татарами) – называю алан, зихов, готов и русских и близко живущие различные роды, - учатся их обычаям, с обычаем меняют язык и одежду и со временем становятся их союзниками». xxx

В 1299 году татары захватили и разграбили Кырк-Ор, но еще в течение нескольких десятилетий Крымская Алания сохраняла свою политическую самостоятельность.

Около 1320 года арабский географ Абу-ль-Фида в книге «Упорядочение стран» пишет: «Керкер или Керкри» находится на краю седьмого климата в стране Асов (так называли русские и арабские авторы аланов – авт), его имя значит по-турецки сорок человек; это укрепленный замок, трудно доступный; он опирается на гору, на которую нельзя взойти. На верху горы есть площадь, где жители страны (в минуту опасности) находят убежище. Этот замок на некотором расстоянии от моря; жители принадлежат к племени Асов. Керкер находится на север от Сары-Кермена (Херсонеса. — Авт.) между этими двумя местами один день пути». xxxi

Только в середине XIV века Крымская Алания была захвачена беками Яшлау, Кыркер-Чуфут-кале впоследствии стал резиденцией Крымских ханов. Однако еще на протяжении столетия крымские аланы упоминаются в исторических источниках, и только затем происходит их окончательное смешение с готами и греками, в результате чего формируется народность «крымских греков».

Что касается более населенной и могучей Кавказской Алании, то она была разгромлена в конце XIV века войсками Тамерлана, который под лозунгом «джихада» - «войны против неверных» осуществлял массовый геноцид не-мусульманского населения предкавказских степей. Оставшиеся в живых аланы были прижаты к горам Кавказа, где стали предками современных осетин.

Кельты и нарты

О короле Артуре и рыцарях Круглого написаны сотни, если не тысячи книг на разных языках. Сам король Артур давно стал своеобразным символом Британии. Кажется, что нет ничего более английского (а для более просвещенной публики – кельтского), чем легенды о Камелоте и Святом Граале. Поэтому для рядового читателя мысль о том, что мифы артуровского цикла зародились в Северном Причерноморье, может показаться абсурдной. Тем более удивительно, что традиционную версию происхождения артуровских мифов опровергли историки именно англосаксонского происхождения.

Так, уже давно ученые обращали внимание на тот факт, что центральный символ Артурианы – символ Святого Грааля – не имеет достоверных аналогов в кельтских мифах, а попытки связать с ним кельтский «котел Брана» граничат с «чистым вымыслом» xxxii. Да и появились произведения о Граале вовсе не в Англии, а во Франции, тогда как первая английская компиляция легенд вышла из-под пера Томаса Мэлори только в XV веке.

Переосмысление истоков артуровских легенд произошло в начале прошлого столетия, когда на европейские языки начали переводить эпические «сказания Нартов». Этот легендарный цикл принадлежит обитателям Северного Кавказа осетинам – «последним иранцам Европы», потомкам аланов, сарматов и скифов. Занявшиеся этой темой иранисты были поражены большим количеством общих мотивов в мифологии двух народов с совершенно разной исторической судьбой. Французский историк культуры и филолог Жорж Дюмезиль пришел к выводу, что соответствия между нартскими и кельтскими мифами «столь точные и поразительные, что они не могут быть случайными».

Как объяснить эти соответствия? Являются ли они заимствованиями в результате культурных контактов? Или следствием некоей общей индоевропейской традиции? Последнюю точку зрения (не исключая, однако, возможности прямых заимствований) отстаивал коллега и соотечественник Дюмезиля Жоэль Грисвар, указавший на общие мотивы в кельтских мифах, легендах о короле Артуре и нартских сказаниях.

Но настоящий фурор вызвала на Западе книга С. Скотта Литтлтона и Линды МакЛор «Из Скифии в Камелот», опубликованная в Нью-Йорке и Лондоне в 2000 году. Исследовав параллели между легендарными эпосами древних британцев и нартов, они показали, что основная часть артуровского цикла является иранской по своей сути и попробовали обосновать идею о перенесении сарматских легенд на британскую почву. xxxiii

В числе загадочных совпадений – символ дракона. В соответствии с созданным в Средние века текстом “Вульгаты” во время боев с язычниками саксами все союзные Артуру короли дрались осененные “белым штандартом с красным крестом”, штандарт же самого короля, кроме названного креста, был дополнительно украшен изображением красного дракона. В то же самое время известно, что аланы использовали значки из лоскутков ткани в виде воздушных драконов. Эти штандарты крепились за спиной у левого переднего всадника. xxxivИзвестно, что именно у аланов и сарматов заимствовали подобную символику римляне.

Артур, чтобы стать королем, должен достать меч из каменной плиты. Именно эта священная реликвия дает ему право стать правителем бриттов. Из сочинений древних авторов известно, что скифы и аланы поклонялись богу войны в виде меча, воткнутого в землю, дерево или камень.

Множество параллелей находят ученые в мифологических биографиях Артура и нартского героя Батрадза. Жизнь обоих героев связана со священным мечом, и сами они уподобляются этому мечу. Смерть и Артура и Батрадза может наступить только тогда, как священный меч брошен в воду. В «Смерти Артура» Томаса Мэлори это происходит в вечер битвы при Солсбери, после которой в живых осталось только три человека, в том числе смертельно раненый Артур. Король просит одного из своих вассалов бросить королевский меч Эскалибор в озеро, расположенное в некотором отдалении на холме. Слуга пробует обмануть короля, бросая в воду свой меч. Но король, владевший тайным знанием, не дает себя провести. Только когда Эскалибор оказывается в воде, Артур может умереть.

Аналогичные сцены мы наблюдаем в завершении легенды о Батрадзе. Страдающий от незаживающих ран герой решает отойти в мир иной. «Но, - говорит он, - я не смогу умереть, пока мой меч не будет брошен в море: такова воля судьбы». Нарты решили обмануть героя и скачать, что меч выброшен в воду, но тот догадался об обмане. Точно также как и в артуровском цикле герой умирает, только когда меч тонет в воде.

Не только смерть Артура и Батрадза похожа. Многие окружающие их персонажи и структуры рассказов совпадают. xxxv

Один из наиболее загадочных героев «цикла Грааля» - так называемый Король-рыбак. Этот образ не находит параллелей ни в кельтской, ни в средневековой мифологии. Между тем в осетинском эпосе действует персонаж Кафтысар-хуандон-алдар (Глава Рыб Владетель Пролива). По мнению выдающегося ираниста В.И. Абаева внимательно изучившего сказания с упоминанием этого великого чародея и одновременного земного вождя, «Владыка пролива» являлся правителем Киммерийского Боспора, то враждебно, то дружественно настроенным к обитавшим радом ираноязычным племенам. xxxvi

Но самым поразительным является тот факт, что в нартском эпосе тоже присутствует священная чаша – чаша Амонга.

О том, что в средневековом эпосе Грааля много общего с иранскими легендами Персии времен династии Сасанидов было известно давно. Так, немецкий ученый Фридрих фон Зухтшек считал первоисточником легенд о Граале иранский эпос Barzu-Name. На распространенность образов чаш, кубков, кратиров в иранских легендах указывает и французский ориенталист Анри Корбен.

Несомненно, что нартовская чаша Амонга восходит своими корнями к наиболее архаичным пластам иранской мифологии. И ее историю можно проследить вглубь веков через скифские священные чаши, которые держат «каменные бабы», и зороастрийские культовые кубки.

Аланский священный сосуд представлял собой четырехугольную чашу. По мнению Дюмезиля название чаши Амонга (Нартамонга) означает «выявительница», или «выявительница Нартов». Глагол «amonyn», от которого произошло название чаши, имел религиозную окраску, так как одна из его архаичных форм означала «счастье», «удачу». Эта чаша является неиссякаемой и постоянно наполняется разными напитками, а пить из нее может только тот, кто достоин этого.

Представление о священной чаше сохранились у кавказских аланов и после того, как в X веке они приняли христианство в византийской форме. На гробнице аланского царя Дургулеля Великого (XI век) находится священный сосуд. Мы видим рельефное изображение воина, рядом с которым находится персонаж, протягивающий ему чашу и наставляющий его в последний путь. По одной из версий это христианский священник в рясе, осеняющий царя крестным знамением и протягивающий ему чашу с кровью Христовой.

Великий воин и священный персонаж с чашей. Рельеф Кяфарской гробницы

По другой версии это Богиня-мать, известная по многочисленным аналогичным изображениям языческого иранского мира, причащающая царя. Учитывая связь рельефа с погребальным комплексом, Великая Богиня произносит последние наставления воину перед его дорогой к Божественной обители и протягивает ему ритуальную чашу как символ идеи трансцендентального перехода. xxxvii Интересно, что у Вольфрама фон Эшенбаха, автора поэмы «Парцифаль», хранительницей Грааля, которой он сам поручил нести себя, является дама Репанс де Шой («Не знающая гнева»). Аналогичные образы дев как хранительниц Грааля повсеместно встречаются в средневековых легендах.

Откуда пришел король Артур?

Но как архаичные легенды могли попасть из Северного Причерноморья в Западную Европу? Жоэль Грисвар, указывает на смутные свидетельства ирландской «Книги захватов», в которой рассказывается о многочисленных волнах завоевателей Ирландии, о том, что одна из семи первобытных рас, ступившая на остров около 2600 года до РХ – раса сыновей Немеда происходила из «одного из районов Скифии, населенного греками». При этом Гойдел Глас – предок гойделов или ирландцев – считал, что происходит от царской династии, правившей некогда в Скифии. Из Скифии же, согласно этому источнику, пришла шестая раса завоевателей Ирландии. Очевидно, что достоверность этих более или менее легендарных преданий довольно сомнительна.

Английский исследователь Ховард Рид, автор книги «Артур – король драконов» развивает «сарматскую версию» проникновения этих легенд в Британию.

Он утверждает, что возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях „Круглого стола“ восходят к истории сарматов – близкого аланам ираноязычного союза племен — проживавших в степях Северного Причерноморья.

Сарматы совершали походы в Малую Азию и Восточную Европу. В II-м веке нашей эры они достигли Дуная, где встретились с римскими войсками. Согласно свидетельствам античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8.000 опытных всадников, большая часть из которых была направлена на стену Адриана в Британии. Это грандиозное римское фортификационное сооружение защищало римскую часть острова от набегов варваров с севера. По мнению Говарда Рида, в 175 г.. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, под знаменами с изображением драконов, достигли Бретани. Именно они и их потомки дали основу легенд об Артуре.

Сарматские шаманы, как полагает Рид, положили начало касте аэдов – сказателей, а в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля.

Конечно, идеи Рида вызвали ожесточенную дискуссию в научном мире. В частности, известный эксперт Гофри Эш, заявил, что часть изложенных им идей о сарматском происхождении некоторых элементов артуровского мифа является «ерундой», которая «к сожалению распространилась в научных кругах». Но между тем он признал, что Рид «имел беспрецедентный доступ к архивным материалам, на основании которых версия о влиянии сарматских легенд на формирование мифов о Камелоте получила новое обоснование».

Мог ли у мифического короля Артура быть реальный исторический прототип? По мнению историков это был некий варварский военный вождь, живший в V веке и связанный с римлянами союзническими отношениями. Одним из претендентов на эту роль является союзный римлянам «аланский король» Гоар (Эохар).

Зимой 406 года аланы, двигавшиеся со стороны Дуная, вместе со своими союзниками вандалами перешли Рейн. Варвары франки и сарматы, охранявшие северо-восточную границу Римской империи, оказались не в силах сдержать их напор. Римская администрация начала переговоры с вождем алан Гоаром, и аланы получили статус союзников римской империи – федератов и земли для поселения в Галлии.

В течение 25 лет Гоар и его аланы оставались верными сторонниками Рима, хотя их соседи бургундцы восставали несколько раз и были подавлены римским полководцем Аэцием и его гуннскими союзниками.

В 442 году Аэций обратился к Гоару с просьбой разместить военные гарнизоны в Орлеане для защиты этого города от вестготов и гуннов. Сюда переместил свою ставку аланский вождь, а в имперской провинции Арморика было создано варварское аланское королевство со столицей в Орлеане.

Аэций издал указ землевладельцам упомянутого выше района, предписав им поделиться землей с аланами и принять их как гостей. Однако большая часть землевладельцев воспротивилась указу Аэция и оказала вооруженное сопротивление аланам. Тогда Гоар подавил выступление феодалов, чем и снискал себе недобрую репутацию среди некоторой части галло-римской аристократии.

Аланы занимали выгодное положение, препятствуя объединению противников Рима на западе и востоке, они могли напасть и на тех и на других, не рискуя встретиться с объединенными силами врага. В 450 году Гоар подавил очередное антиримское восстание в Арморике.

В результате этих действий аланам удалось вытеснить галло-римских феодалов, овладеть их землями и подчинить себе крестьян. Таким образом, бывшие кочевники аланы интегрировались в структуру римского общества, превратившись в класс особых воинов-землевладельцев и приняв участие в формировании новой средневековой аристократии Западной Европы.

Позже преемник Гоара Сангибан сражался на стороне римлян в битве при Каталунских полях – одном из самых жестоких сражений в истории, где римляне и их союзники нанесли сокрушительное поражение гуннам Аттилы.

В Арморике и Бретани немногочисленные аланы быстро ассимилировались местным населением – потомками кельтов и римлян, но память о них осталась в топонимике этих областей, мифах и легендах, бытовавших в Бретани вплоть до средневековья. Оказали они влияние и на культуру Западной Европы. Ученые отмечают несомненную связь сохранившихся предметов материальной культуры Франции времен первых Меровингов (V-VI века) и греко-сарматского Боспора в Крыму.xxxviii

Аланы вошли в правящий класс Арморики и Бретани. Средневековые аристократические фамилии этих областей нередко вели свое происхождение от аланов. Ученые полагают, что армориканское рыцарство столь известное в Средневековой Европе генетически восходит к тяжеловооруженным аланским катафрактам. Приняв христианство в его православной форме, выходцы из аланских семей имели возможность достичь высокого положения в церковной иерархии Галлии. Источники фиксируют целый ряд святых и епископов, носивших аланские имена.xxxix

Другая группировка аланов поселилась в Южной Галлии на землях, предоставленных римских графом Павлинием. В сферу влияния этих аланов вошла Тулуза – область, которая в ряде исследований считается родиной традиции Грааля. xl

«Аланы имели заметное влияние на регионы, где сложилась легенда о Святом Гралее. Семейные линии, контролирующие дворянство и церковь идут от V века, когда аланы появились в Западной Европе, до XII века, когда сложилась легенда о Граале», - утверждают Скот Литлтон и Линда Маклор. xli

Могли ли сохраниться древние традиции поклонения священной чаши у крымских, «малых» алан, также как и европейские аланы, принявших православное христианство? Об этом речь пойдет в следующих главах.

Примечания

i Н. Веселовский. Статуи воинов из категории «каменных баб»//ИТУАК №45 - с. 27.

ii Федоров-Давыдов Г.А. Восемь веков молчания //"Наука и жизнь", 1966, №9 – с.76.

iii Артамонов М.И. Киммерийцы и скифы. От появления на исторической арене до конца IV века до нашей эры: Издательство ленинградского университета, 1974 – с. 23-34.

iv Иерем. 51:27.

v Колтухов С.Г. Юрочкин В.Ю. От Скифии к Готии. Симферополь: «Сонант», 2004, с.193-194.

vi Д.С. Раевский. Скифские каменные изваяния в системе религиозно-мифологических представлений ираноязычных народов евразийских степей //Средняя Азия, Кавказ и зарубежный Восток в древности. М., 1983. – с. 57

vii Раевский Д.С. Указ. соч. – с.51.

viii Доватур А.И., Каллитов Д.П., Шишова И.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота.- М., 1982. - с. 101-105

ix Там же.

x Искусство стран Востока (Под ред. Р. С. Василевского). М., 1986., с. 21-30.

xi Ростовцев М.И. Иранский конный Бог и юг России//Вестник древней истории №2 (193).- М. :Академия наук СССР, 1990. - С.192-201.

xii Вирт Герман Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы. – Москва: «Вече», 2007 – с.298, 304..

xiii Вирт Герман. Там же. – с.307.

xiv Веселовский Н.И. "Современное состояние вопроса о " Каменных бабах " или "Балбалах"//ЗООИД, т.32, 1915 – с. 412.

xv Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А.От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. М.: «Мысль», 1983. – с.144-148.

xvi Ростовцев М.И. Эллинство и иранство на Юге России. Петроград, 1918 – 138.

xvii Горончаровский В.А. Между империей и варварами. Военное дело Боспора Римского времени. СПб, Москва, 2003 – с.161.

xviii Кулаковский Ю.А. Избранные труды по истории Алании и Сарматии. - СПб., 2000. с. 70-72.

xix Щеглов А. Н. Заметки по древней географии и топографии Сарматии и Тавриды. ВДИ, 1965,2, - с. с. 110—113. Щеглов А. Н. Северо-Западный Крым в античную эпоху. Л., 1978 – с.130.

xx Айбабин А.И. Этническая история ранневизантийского Крыма – Симферополь, «Дар», 1999 – с.10.

xxi Цит. по. Кулаковский Ю.А. Избранные труды по истории Алании и Сарматии. - СПб., 2000. – 76-77.

xxii Ростовцев М.И. Завоевание побережья Черного моря//Петербургский археологический вестник, 1993, №5 – с.94.

xxiii Кулаковский. Указ. соч. – с.275.

xxiv Кулаковский. Указ. соч. – с.82.

xxv Сидоренко В.А. Федераты Византии в Юго-Западном Крыму: Автореф. дис. канд. ист. наук СПб, 1994

xxvi Могаричев Ю. М. , Сазанов А. В. Шапошников А.К. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма «хазарского периода». Симферополь, 2007 – с. 287-290.

xxvii Епископа Феодора Аланское послание»// Кулаковский Ю. А. Избранные труды по истории аланов и Сарматии /Сост. С. М. Перевалов. СПб.: Алетейя, 2000 – с.192-218

xxviii Якобсон А.Л. Крым в Средние века. М., 1973 год, 80-84, 129, 133.

xxix Бушаков В.А. О древнем названии города-крепости Чуфут-кале – Кыркор. – «Ватан». – 1991. - №10. – с.18-19.

xxx Цит. по: Байер Х.-Ф. История крымских готов как интерпретация Сказания Матфея о городе Феодоро.-

Екатеринбург,2001 – с.167.

xxxi Цит. по: Якобсон А.Л. Крым в Средние века. М., 1973 год. – с.30-31.

xxxii Барбер Ричард Святой Грааль. М.: «Эксмо», 2006 – с.403.

xxxiii C. Scott Littleton, Linda A. Malcor. From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of the Round Table, and the Holy Grail: Taylor & Francis, 2000.

xxxiv Нефедкин А.К. Под знаменем дракона. Военное дело сарматов во II до н.э. – V в н.э. Москва, Санкт-Петербург, 2004, - с.137-140.

xxxv Грисвар Ж. Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза // Эпос и мифология осетин и мировая культура. Владикавказ, 2003.с. 8 и далее.

xxxvi Абаев В. И. Сармато-боспорские отношения в отражении нартовских сказаний.— СА, XXVIII, 1958, с. 55—61;

xxxvii Цагараев В. Искусство и время. Очерки по истории визуальной культуры алан-осетин. Владикавказ, 2003

xxxviii Якобсон. Средневековый Крым. М-Л, 1964- с.6-19.

xxxix Бахрах Б. Аланы на Западе: (От первого их упоминания в античных источниках до периода раннего средневековья): Пер. с англ. М.: Ард: Мартис, 1993 – 81-159. Кулаковский. Указ. соч. 91-122.

xl Ранн Отто. Крестовый поход против Грааля. М.: АСТ, 2004.

xli C. Scott Littleton, Linda A. Malcor. From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of the Round Table, and the Holy Grail: Taylor & Francis, 2000. – p.249.

Читайте также: